13 oct. 2014

MOMO

(en griego antiguo ΜμοςΜωμος Mômos, ‘burla’, ‘culpa’)
En la mitología griega  la personificación de la agudeza irónica. Era el dios de los escritores y poetas, un espíritu de inculpación malintencionada y crítica injusta. 
Hesíodo contaba que Momo era un hijo/hija de Nix y hermano de las Hespérides (Teogonía, 214). 
Luciano de Samosata recordaba (en el diálogo ampliado Hermotimus, 20) que se burló de Hefesto por haber fabricado a los hombres sin puertas en sus pechos a través de las que poder conocer si sus pensamientos y sentimientos eran verdaderos. Incluso se burló de Afrodita, aunque todo lo que pudo hallar fue que era parlanchina y llevaba sandalias chirriantes (Filostrato, Epístolas). 
Debido a sus constantes críticas, fue exiliado del Monte Olimpo
Se le representaba con una máscara que levantaba para que se le viera la cara, y con un muñeco o un cetro acabado en una cabeza grotesca en la mano, símbolo de la locura.
Aparece ocasionalmente como personaje en la obra de Luciano de Samosata, y en el siglo XV en el Momus sive de principe (1450), una sátira picaresca y política del humanista León Battista Alberti muy leída e influyente, en algunas ocasiones atribuida a Luciano; la traducción castellana de esta sátira la publicó en 1553 Agustín de Almazán en Alcalá de Henares con el título de La moral y muy graciosa historia del Momo, de la cual se hizo una refundición moralizante en 1666 con el título de la Historia moral del dios Momo: enseñanza de príncipes y súbditos y libros de caballerías, publicada en Madrid por el padre Benito Remigio Noydens (1630-1685). En el Viage de Sannio (1585) del poeta Juan de la Cueva. El matemático y mitógrafo Juan Pérez de Moya dice de él en su Philosophia secreta:
“El Momo fingieron los poetas ser un dios muy holgazán, que no acostumbraba entender en otra cosa sino en reprehender las obras y trabajos ajenos, así de los hombres como de los dioses. Baltasar Gracián lo presenta en la segunda parte de su Criticón en su capítulo "El texado de vidrio y Momo tirando piedras".
La índole del personaje le hizo ser frecuente motivo artístico y alegórico de la literatura emblemática. Cuando Sir Francis Bacon escribió un ensayo titulado Of Building (XLV), afirmó en él que «Aquél que construye una buena casa sobre un mal asiento, se condena a prisión a sí mismo... No es sólo el mal aire lo que hace malo el asiento, sino los malos caminos, los malos mercados y, si se consulta con Momo, los malos vecinos.» Laurence Sterne rumió sobre las posibilidades de la ventana de Momo al alma en un típico excurso incoherente en Tristram Shandy
En las fiestas de Carnaval de varias ciudades hispanohablantes se rinde homenaje al dios Momo con diversos actos.

Dios de la alegría, los dichos chistosos, del sarcasmo, la censura, la crítica y la queja
Hijo de Nix y de Érebo, o de Hipnos  y de Nix, por lo tanto hermano de Morfeo, o de Helios; o de Eris
Sugirió a Zeus que fomentara la guerra de Troya para evitar la superpoblación. 
Fue expulsado del Olimpo por despreciar y calumniar a los dioses. 
Es Burla o Querella de los romanos.

Le representan quitándose la mascarilla, para dar a entender su desvergüenza, y con un palo y una muñeca en la mano.

Dios de la sátira, las burlas y los poetas.

De genio satírico temible, hacia victima de sus mofas a los mismos dioses. 
Se le representaba con careta y llevando el cetro del bufon, símbolo de la locura.

Aconsejo a Zeus dar a Tetis en matrimonio a un mortal y engendrar una hija que sembrara la discordia entre Asia y Europa. Esta hija fue Helena. 
Se le representaba con una mascara que levantaba para que le viera la cara, y con un muñeco o un cetro acabado en una cabeza grotesca en la mano, símbolo de la locura.

Dios griego de la risa.  
Hermano de Eris. 
Fue expulsado del Olimpo por la causticidad de sus dichos.

Dios de los chistes.

Momo era el dios de las bromas. 
Se encargaba de corregir con sus críticas, aunque sarcásticas, a los hombres, y también a los dioses. 
Se le consideró especial protector de los escritores y los poetas. 
Una vez, bromeó acerca de unos inventos que habían creado Poseidón, Hefesto, y Atenea. Poseidón había creado al toro y Momo se rió de él por haberlo hecho con los cuernos mal colocados. De Hefesto se mofó porque a su obra, el hombre, le faltaba una ventanilla en el corazón para poder conocer sus intenciones y pensamientos secretos. A Atenea la criticó sardónicamente porque la casa que había construido era demasiado pesada si el propietario quería trasladarse a causa de unos molestos vecinos. Estas mofas de los dioses fueron las últimas que toleraron a Momo, que, rápidamente fue expulsado del Olimpo. 
También se cuenta que se burló de Afrodita porque hablaba mucho y porque sus sandalias hacían mucho ruido al andar. 
Momo es representado con un cetro que tiene forma de cabeza grotesca (el símbolo de la locura) y con una máscara o antifaz, que según diferentes versiones, levanta de los rostros de lo demás, o del suyo propio.

Se le representaba con una máscara que levantaba para que se le viera la cara, y con un muñeco en la mano, símbolo de la locura.

Es, a pesar de tan oscuros y sosegados padres, el dios de la risa y de los juegos. Séaos, niños míos, este dios siempre propicio.

Personifica la crítica jocosa, la burla inteligente. 
Su misión consistía en corregir los errores de los hombres y de los disoes mediante mofas. 
Se le representa sosteniendo una careta con una mano, y un cetro coronado con una cabeza grotesca, y llevando un gorro de la alegría adornado con cascabeles que simbolizan la carcajada. 
Se le rendía culto en las fiestas alegres y permanecía como símbolo de las fiestas de carnaval. En la actualidad, se lo suele considerar como señor de los carnavales, y se lo reverencia burlonamente en este tipo de festejos en todo el mundo.

Era una crítica constante de los designios de los dioses. Luciano de Samosata recordaba en el dialogo ampliado Hermotinus, 20 que se burló de Hefesto por haber fabricado a los hombres sin puerats en sus pechos a traves de las que poder concoer si sus pensamientos y sentimientos eran verdaderos. Incluso se burló de Afrodita, aunque todo lo que pudo hallar en ella fue que era parlanchina y llevaba sandalias chirriantes (Filostrato, Epistolas). Debido a sus constantes criticas, fue expulsado del Olimpo. 
Se le representaba con una mascara que levantaba para que se le viera la cara, y con un muñeco o cetro acabado en una cabeza grotesca en la mano, símbolo de la locura.

v Momo ensalza el sentido del humor y la capacidad inventiva, y la ¿vergüenza? De simbolizar a la locura y jugar con ella. 
Habitualmente se lo representaba vestido de arlequín, escondido tras una mascara y acompañando cada una de sus manifestaciones con una vara terminada en forma de cabeza de muñeco, símbolo de la locura.

Es símbolo de la mordacidad y de la ignorancia, y le representan en actitud de danzar, con una mascara en al derecha, y una muñeca adorada de cascabeles a la izquierda, símbolo de su alegría chistora.

Protector de los bufones.

MARA

En la mitología budista, Mara es el regente del Cielo del Deseo y se encarga de tentar a la gente mediante los sentidos y el deseo de aprovecharse y/o dominar a los demás. Pero también y principalmente Mara es un ser simbólico que representa la ignorancia espiritual, el apego, el odio y cuanto se opone al logro de la iluminación y la liberación.
Mara es el principal demonio de la mitología budista y su origen se remonta a algunos de los textos sagrados que hablan de la vida del primer buda histórico, introduciendo a Mara como la personificación del mal que, a manera de tentador, se hace presente en la lucha espiritual de Buda por conseguir la iluminación. Sin embargo, la creencia en Mara como un ser real pertenece a las poco letradas manifestaciones del Budismo en la cultura popular; ya que, los monjes y todo budista medianamente ilustrado, comprenden que Mara es en esencia un ser simbólico, una personificación del mal entendido básicamente como el conjunto de fuerzas (externas e internas) y tendencias que favorecen el anclaje del individuo en el samsara (ciclo de nacimiento, vida, muerte y resurrección), oponiéndose así a la iluminación, la liberación del sufrimiento y la realización espiritual.
Pero el mal del Budismo no es el MAL del Cristianismo y del Islam, no está intrínsecamente ligado a los conceptos de ‹‹culpa›› y ‹‹pecado›› y, como aclara un portal de Budismo Shin (corriente budista surgida hace más de 800 años en Japón), “no es una entidad viva, es simplemente el síntoma de la ignorancia espiritual”, ignorancia ésta que tiene como principales consecuencias al apego y al odio, que junto a ella conforman los llamados “tres grandes venenos”. Por eso en el fondo el “mal” budista es ignorancia y error, debido a lo cual Mara, en tanto que personificación del “mal”, representa fundamentalmente el conjunto de ilusiones que impiden a los seres humanos lograr su liberación. Se la da por ello el título de “Señor de la Ilusión” y, ya que en el Budismo permanecer en la ilusión implica permanecer en el samsara y por ende morir una y otra vez, Mara es también llamado “Señor de la Muerte” y “Dios de la Destrucción”.

Ahora y hablando de ‹‹Mara›› en tanto término (más que en tanto ser) cuya significación ha variado a través del tiempo y los distintos textos de la tradición budista, tenemos que sus acepciones han sido las siguientes:
El Demonio del Sexto Cielo: Aquí Mara es el demonio que rige el Sexto Cielo o Mundo del Deseo. Puede así tentar a las personas con deseos sensoriales como ocurre en la gula o la lujuria, pero también puede tentar con un deseo mucho más destructivo como es el deseo de poder y su expresión extrema en el ansía de dominar y explotar a otros… En esta acepción Mara es una “deidad” antropomórfica propia del mundo mitológico, pudiendo ser comprendido como un ser real, como un demonio y no como un mero personaje simbólico. No obstante cabe advertir que, esta creencia en él como ser real, se halla prácticamente restringida al budismo popular, a los individuos que no tienen comprensión teórica de la doctrina budista. Por otra parte, la naturaleza de Mara en esta acepción no excluye su comprensión como un ser que, si bien puede ser visto como real por algunos, es evidentemente una personificación del deseo como cadena entre el hombre y el samsara (con el sufrimiento que esto conlleva). También se dice que personifica la capacidad inherente de hacer el mal y que se deleita minando las energías vitales de la gente. Por último, algo curioso de Mara en esta acepción es que se concibe como autor del infierno personal en tanto artífice de la llamada “satisfacción del deseo”. Esto se entiende mejor si advertimos que, en el Budismo, el cielo y el infierno suelen comprenderse como estados del sujeto, de modo que, si Mara satisface nuestros deseos, no sufriremos lo suficiente como para desear liberarnos del sufrimiento y emprender así el camino hacia la toma de conciencia de las causas del mismo (este es el primer paso en la liberación espiritual).
Un conjunto de deidades: Tal y como se ve en el Sutra Dhammacakkap pavattana, habrían varios Maras y no uno solo.
La personificación de la muerte: Es aquí donde Mara aparece con títulos como Señor de la Muerte (Maccuraaja), Exterminador (Antaka), Gran Rey (Mahaaraaja) o El Inescapable (Namuci). Y es que todo lo vivo cae bajo el dominio de la muerte, pues todo ser viviente ha de morir y, en el caso del hombre, renacer y nuevamente morir. Debido a ello se habla de la “ineluctable presencia de la muerte”, evitable solo para quien ha alcanzado el nirvana (liberación del samsara).
La personificación del “mal”: Esta acepción se ha puesto aparte porque, como personificación de la muerte, Mara asume el carácter de una fuerza exterior que siempre estará presente en la realidad aunque tal o cual ser particular se libre de ella; mientras que, como personificación del “mal” (antes ya se explicó qué es el mal para el Budismo), Mara es el conjunto de tendencias que conforman aquella dimensión del individuo que se opone a su iluminación; o, dicho en términos menos técnicos, es nuestro lado oscuro… De allí que en esta acepción Mara representa al apego, el odio, el orgullo, la crueldad, la pereza, la cobardía, el egoísmo, etc.
Mara pudo haber tenido más de un antecedente en la mitología pre-budista. Incluso, ciertos estudios sugieren que hasta cierto punto se basó en un personaje actualmente olvidado en el folclore popular.
En esta línea, Lynn Jnana Sipe (profesor de Budismo Zen) dentro de su libro Reflexiones sobre Mara afirma que, la noción de un ser responsable del mal y la muerte, se halla presente en las tradiciones mitológicas védicas y brahamánicas, aunque también en tradiciones no brahamánicas como la del Jainismo. En otras palabras, todas las religiones de la India parecen haber tenido un personaje análogo a Mara en sus mitos.
Lo anterior sugiere que parte de las raíces de Mara están en los antiguos mitos de India, tal y como se ve en la influencia de Namuci, demonio védico de las sequías. Dice al respecto Jnana Sipe:
‹‹Mientras que Namuci aparece inicialmente en el Canon Pali como él mismo, en los primeros textos budistas tuvo que ser transformado para ser el mismo que Mara, dios de la muerte. En la demonología budista, la figura de Namuci junto a sus asociaciones de mortífera hostilidad como consecuencia de las sequías que representaba, fue tomada y utilizada en vistas a la construcción del personaje simbólico de Mara. Así es El Maligno: él es Namuci, amenzadando el bienestar de la Humanidad. Mara, no amenazando con lluvias estacionales, sino ocultando u obscureciendo el conocimiento de la verdad.››
Ananda WP Guruge escribe en Encuentros de Buda con Mara el Tentador que tratar de armar un relato coherente de Mara es imposible: ‹‹En su Diccionario de Nombres Propios Paali, el profesor GP Malalasekera introduce a Mara como “la Personificación de la Muerte, el Maligno, el Tentador (equivalente budista del Diablo o Principio de la Destrucción)”. Y continúa: “Las leyendas sobre Mara son muy intrincadas en los libros y cualquier intento por desentrañarlas es un desafío” ››
Así mismo, Ananda Guruge escribe que Mara tiene varios roles distintos en los textos antiguos, y que hasta parecería tratarse de personajes diferentes, siendo unas veces la muerte encarnada, otras la representación de las emociones torpes y la tentación, y otras una personificación de los aspectos que conforman la existencia condicionada.
Particularmente en el Dhammapada (libro supuestamente escrito por el Buda Siddhartha Gautama), Mara es tomado como un personaje simbólico que representa los placeres egoístas, la sensualidad, la ambición, la desmesura, el apego y todo lo que nos ata al mundo y nos impide la percepción de la verdad y la liberación. Ocurre así que el Budismo, en su pureza originaria, no habla de demonios sino en el plano de los simbolismos, siendo que fue más tarde cuando, en virtud de influencias como las del folclore chino o japonés, se empezó a hablar de demonios reales, aunque en su posterior evolución el Budismo siempre estuvo consciente de que tal concepción de los demonios era propia de sus aspectos mitológicos y populares. Volviendo al Dhammapada, se pueden citar los siguientes versículos como ejemplos que muestran el uso evidente de Mara como ser simbólico:

  • ‹‹Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil.››
  • ‹‹Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.››
  • ‹‹Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.››
  • ‹‹Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta realización (de las Verdades).››
  • ‹‹Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.››
  • ‹‹El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara.›
Fue en el contexto de los relatos llamados “jatakas” en donde surgió Mara como una personalidad demoníaca bien definida aunque simbólica, más no ya en la forma simple y meramente metafórica que se veía en el Dhammapada, sino en la forma propia del relato alegórico. Estrechamente vinculado a ese carácter alegórico que a veces se advierte en los jatakas está el hecho de que los primeros relatos sobre la vida de Buda aparecieron tres siglos luego de su muerte, a lo cual se suma el que fueron varios los jatakas que se escribieron sobre él (el primer buda histórico), de modo que todos esos textos no deben tomarse tanto como documentos históricos pues fueron inspirados total o parcialmente (dependiendo del jataka) con fines didácticos, pese a acotar datos suficientes para construir una biografía de Buda.
En consonancia con lo expuesto vemos que existen diversas historias sobre la aparición de Mara en la búsqueda de la iluminación por parte de Buda. Pese a las variaciones, en todas las historias Mara es un tentador, un representante de la ignorancia espiritual y de todas las tendencias que se oponen a la iluminación.
Un resumen del relato esencial (incorporando detalles de ciertas versiones) podría contarse así:
Tras varios años (6, según ciertas fuentes) de intensa práctica ascética, el cuerpo de Siddhartha quedó demacrado y su mente sin alcanzar la iluminación. Comprendió así que, los rigores de la privación extrema y de la mortificación, no eran un camino adecuado hacia la liberación espiritual. Entonces se retiró a un bosque y allí hizo el propósito firme de sentarse a meditar bajo un árbol, incansablemente hasta conseguir la iluminación.
Los días pasaron y pasaron pero la voluntad de Buda permanecía inalterable y en su mente resplandecían cada vez con más intensidad las verdades sobre la naturaleza última de la realidad, la vacuidad e insubstancialidad del ego y de los fenómenos, y las causas del sufrimiento y de la continuidad de los seres en el mortificante círculo del samsara.
Pero esa misma fuerza de su determinación hizo que pronto Mara (el rey de los demonios) se preocupase, enviando a sus ejércitos para quebrar la voluntad de Siddharta, quien respondiendo a la tentación de Mara describió (en cierta fuente) a sus ejércitos de este modo: ‹‹La sensualidad y los placeres forman tu primer ejército, el segundo se llama Aversión. Tu tercer ejército es el Hambre y la Sed, el cuarto, el Deseo. Tu quinto ejército es Pereza e Indolencia, el sexto, Cobardía. Tu séptimo ejército es la Duda, el octavo, la Hipocresía y la Estupidez. Ganancias, Fama, Honores y Gloria falsamente obtenidos, la Alabanza de uno mismo y el Menosprecio de los demás; éste es tu ejército››.
Viendo que Shakyamuni (nombre comúnmente usado para el Buda Siddhartha) no claudicaba, Mara envió a sus tres hermosas hijas para que lo seduzcan y lo desvíen de su búsqueda espiritual. Esas hijas eran Deseo, Satisfacción y Arrepentimiento, al menos en la versión del antropólogo Joseph Campbell. En su texto La vida de Buda. Una interpretación, Gadjin M. Nagao nos da una imagen detallada del pasaje: ‹‹Al no tener éxito, Mara le envía a sus tres hijas para seducirlo sexualmente. Las tres hijas recurren a toda clase de ardides amorosos de que disponen, exhibiendo su piel semejante al alabastro, atrayéndolo con canciones y danzas, miradas de soslayo y dulces palabras de elogio. Se pasean frente a él levantando sus faldas y diciéndole cosas como: “Quisiera ser la servidora de un gran hombre como tú”. Pero, es innecesario decirlo, Shakyamuni permanece inmutable.››
Irritado ante el autocontrol de Siddhartha, Mara le dice que el asiento de la iluminación le corresponde por derecho a él. “¡Yo soy tu testigo!”, claman al unísono los demonios de Mara, quien desdeñoso interroga a Buda diciéndole: “¿Quién hablará por ti?”
Entonces Siddhartha, conservando aún su postura meditativa de flor de loto, acerca la mano derecha a la tierra y la toca (la pone hacia abajo sobre su rodilla derecha, según otras fuentes). Tras ser tocada, la tierra tiembla, se abre y de ella sale la Diosa Tierra (personaje simbólico) con un jarrón de flores. “Yo doy testimonio”, dice la diosa, aunque las palabras que expresa en la versión de Joseph Campbell son más impactantes a la hora de entender el sentido de la budeidad: ‹‹Éste es mi hijo amado, quien a través de innumerables vidas se ha entregado a sí mismo, por lo que no hay un cuerpo aquí››

Posteriormente al testimonio de la Diosa Tierra, Mara y sus ejércitos desaparecen y Siddhartha Gautama alcanza la iluminación, viendo entonces todas sus vidas anteriores y comprendiendo el proceso de las doce causas que atan a los seres al sufrimiento del samsara.En la comprensión ortodoxa de las escuelas budistas Theravada y Mahayana, partiendo del personaje simbólico de Mara se elaboró la teoría de los “cuatro maras” como elementos internos opuestos al logro de la iluminación. Estos son:
1) Las emociones turbadoras: principalmente la ignorancia-estupidez-confusión, el deseo-apego y la cólera-odio. Estas emociones general karma, por lo que ocasionan sufrimiento y nos mantienen en el samsara.
2) Los cinco agregados psico-físicos: forma, sensación, discernimiento, composición mental y conciencia. Estos agregados son fenómenos impermanentes, no existen por sí mismos (su existencia está condicionada) y originan la ilusión del “yo”; en el sentido de que, si el yo se forma de estos cinco agregados y estos cinco agregados son impermanentes, al desmontarlos no queda nada, por lo que el yo es también impermanente y no existe por sí mismo.
3) El temor a la muerte: el temor a la muerte tiende a hacernos identificar con el cuerpo (nos preguntamos: ¿sobreviviremos si cesa el cuerpo?) y a desear la continuidad de nuestra existencia, por lo que nos hace continuar en el ciclo de reencarnaciones y, en tanto que el temor es una forma de sufrimiento, del temor a la muerte puede decirse que es un sufrimiento que nos ata a un mecanismo (samsara) en que se generan otros sufrimientos.
4) La seducción del placer: el deseo que la seducción del placer nos genera puede conducirnos a una insatisfacción en la que la frustración, la envidia y el odio florezcan, o bien puede, si es que es satisfecho, tenernos en un estado de contento superficial que nos impida profundizar en la vida y superar las ataduras en vistas a conseguir un bienestar incondicionado y por tanto distinto y superior al bienestar de la satisfacción del deseo de placer, el cual siempre terminará por desembocar en la insatisfacción porque tarde o temprano, o bien se irá aquello que nos causa placer, o bien tomaremos conciencia de que estamos vacíos y la satisfacción del deseo de placer ya no podrá salvarnos de nuestras carencias internas. Según la teoría budista, este Mara está vinculado a la alimentación de la ilusión que representa la falsa distinción entre el “yo” y los “demás”, la cual tiende a conducirnos al egoísmo, a la envidia y a otros estados de sufrimiento.
Por último y dejando las interpretaciones canónicas, entre las opiniones personales de ciertos expertos pueden citarse estos dos ejemplos:
Sipe Jnana:
‹‹Mara es sinónimo de esos patrones de comportamiento que anhelan la seguridad de aferrarse a algo real y permanente en lugar de enfrentar la cuestión planteada por ser una criatura transitoria y contingente […] Los anhelos tempestuosos y los temores que nos asaltan, así como los puntos de vista y las opiniones que nos confinan, son evidencia suficiente de esto. Tanto si hablamos de sucumbir a los irresistibles impulsos y adicciones o de ser paralizados por obsesiones neuróticas, ambas son formas psicológicas que articulan nuestra actual convivencia con Mara.››
Stephen Batchelor, escritor y filósofo budista:
‹‹Mara es una manera de hablar de la estructura contingente e imperfecta del mundo. Una gran cantidad de budistas occidentales, y los budistas de Asia también, tienden a interpretar a Mara como una función psicológica […] Esto es sólo parte de la imagen […]. Mara es una metáfora de la propia estructura del mundo contingente que estamos analizando constantemente, del estar expuestos a la muerte y de la imprevisibilidad de la vida misma. […] Sugiero que Mara representa algo así como la personalidad del samsara. El Buda lo describe como “Mara antaka”, que significa “el fabricante de límites”. ¿Qué es, entonces Mara en términos de organismo único? ¿Cuándo sale que el diablo aparece en la experiencia? Sugiero que Mara se presenta como la parte que se revela de la naturaleza de Buda, la personalidad del diablo que se forma y comienza a hablar —como rebelión, como compulsión y obstrucción— cuando uno se da cuenta de la posibilidad de despertar. […] Cuando usted decide: “Yo voy a despertar”, está básicamente diciéndole “no” a Mara, quien hasta ese momento ha estado dirigiendo el show. Usted está diciéndole “no” a la profundamente arraigada, probablemente bio-neurológicamente arraigada tendencia hacia el cierre, el apego, el deseo, el miedo. […] Mara es todo aquello que se resiste a despertar. Así que sí, Mara sólo se hace evidente cuando tratan de liberarse de su control.››