En la mitología sumeria y acadia (“león”) era un dragón o mushgallu (“serpiente grande”)
Fue diseñado por Enlil y nació de Tiamat en el
abismo de los mares.
En la mitología griega, era hija de Anfión, de la
familia de los Bacchiades.
Coja y despreciada, por ese
motivo por sus compañeras, a las cuales abandono para casarse con Eetion hijo
de Echecrate. Habiendo predicho el oráculo que amanecería un día en que un hijo
de Labda, llegaría a ser tirano de Corinto, fueron enviados diez hombres en
casa de la esposa de Eetion para matar al niño, más en el momento en que uno de
ellos iba a envainar el puñal en su tiernecito corazón, Cipselo le tendió
sonriendo sus brazitos: acción que desarmo el brazo del matador, y le quitó el
valor de asesinarlo. Este alargó el niño a su compañero, que se vio conmovido
también como el primero, y Cipselo pasó de mano en mano, hasta volver a su
madre. Habiendo salido los que debían terminar su existencia, se echaron
mutuamente en rostro su debilidad, y cuando volvían a entrar para matarlo,
Labda que lo había escuchado todo, oculto a su hijo en una medida de trigo, que
los griegos llamaban Cipselo, y le arrancó de este modo del furor de sus
enemigos.
LÁBDACO
Antepasado de los Labdácidas.
Nieto de Cadmo y de Ctonio, un espartoi.
Hijo de Polidoro y Nicteis, o según otros de Fénix
Estando para morir Polidoro, encargó la corona y su hijo a Neleo. Habiendo este espirado, Lico su hermano, tuvo la tutela del joven príncipe con la administración del reino. Cuando Lábdaco estuvo en edad de gobernar, Lico le entregó el timón del estado, más habiendo muerto al cabo de _______años, Lico se vio otra vez tutor de Layo, hijo de Labdaco.
En la mitología griega, héroe epónimo de Lacedemonia.
Era un antepasado mítico de los Lacedemonios y
Espartanos.
Se caso con Esparta, hija de Eurotas, que le lego su
reino.
Se le invocaba para conseguir un matrimonio feliz y dichoso.
Tuvo tres hijos Lel,
Did y Polel (Polet o Poler) personificaban, respectivamente, el amor, el amor
correspondido o amor mutuo, y el himeneo o matrimonio.
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Hoc deberent advertere hodie in choreis vel in aliis spectaculis
nefanda loquentes et in cordibus immunda meditantes, clamantes et nominantes
idolorum nomina: Lado, Yassa et attendere an possit referro ad Deum Patrem?
Certe non venit ad summum bonum nisi quod bonum [...] Non enim salvatur in
hoc nomine Lado, Yassa, Quia, Nia [...] que suntnomina alias ydolorum in
Polonia hic cultorum, ut quedam cronice testantur ipsorum Polonorum.
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[Traducción] Hasta el día de hoy cantan y bailan a sus dioses: Lado,
Yassa y otros [...] seguramente no hay referencias al Santo Padre, así que,
¿puede salir algo bueno de esto? Ciertamente no [...] Uno no recibe la
salvación a través de los nombres de Lada, Yassa, Quia o Nia [...] que por
cierto son los nombres de los dioses adorados aquí en Polonia, como
atestiguarán las crónicas de los polacos.
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La fiesta en su honor se celebraba el primero de mayo.
Se le ofrecían sacrificios durante los esponsales.
El lobo se podrá desprender de esa cadena sólo cuando tenga lugar el Crepúsculos de los dioses, día fatídico para todas las divinidades.
LADO
En la mitología griega (en griego Λάδων Ladôn, ‘que fluye fuerte’) era una monstruosa
serpiente marina o un dragón de cien cabezas, cada una de las cuales hablaba una lengua
diferente.
Hera
le confió la guardia de los extremos occidentales del mar y del jardín de las Hespérides [por lo que también se le conocía como Dragón de las Hespérides (en latín Draco Hesperidum)], donde crecían las
manzanas de oro
y nacían los manantiales de los que brotaba la ambrosía, que las hermanas hijas de Héspero cuidaban, y que habían sido el regalo de
bodas que Gea había obsequiado a Hera.
Era hijo de Forcis y de su hermana Ceto, ambos hijos de Gea y Ponto, y
hermano de las Gorgonas y las Forcides. Otros autores afirmaban que era hijo de
Tifón y Equidna.
Las manzanas fueron robadas por Hércules en su 11º
trabajo.
El Dragón fue muerto por Hércules y ara agradecer sus leales servicios, Hera subió sus restos al cielo, donde se convirtió en la constelación de la serpiente o Constelación del Dragón.
En la mitología griega (en griego Λαέρτης) era el rey de Cefalonia,
que heredó de su padre Arcisio y de su abuelo Céfalo. Su reino incluyó Ítaca e islas
circundantes, y quizás la parte vecina del continente.
Era hijo de Arcisio y Calcomedusa.
Laertes es célebre por ser el padre de Odiseo (Ulises) y Ctímene por su esposa Anticlea, hija del ladrón y argonauta Autólico. Hay, sin embargo, otras versiones en las que Odiseo nació de la unión de Anticlea con Sísifo.
Ctímene se casó con Euríloco, un compañero de Odiseo que murió durante el regreso a Ítaca.
En la Biblioteca mitológica, Laertes figura en la expedición de los Argonautas.
Participó también en la cacería del Jabalí de Calidón o Calidonia.
En
la Odisea, aparece Laertes en un segundo plano, lleva una vida difícil
durante la prolongada ausencia de su hijo que había partido a la guerra de Troya. Al ver
alejarse también a su nieto Telémaco, que iba en busca de Odiseo (Ulises), el
anciano cayó presa de una profunda melancolía y permaneció retirado en el campo hasta la vuelta de su hijo.
Cuando el héroe regresó a la isla de Ítaca, vio a su padre tan anciano y enfermo que lloró de tristeza. La diosa Atenea, compadecida, le restituyó la salud y lo rejuveneció. Fue tanta la fortaleza asimilada de la diosa que Laertes pudo defender con vigor a su hijo y a su nieto, en el pleito de sangre surgido contra los padres de los pretendientes de Penélope muertos.
El laftrache (en mapudungun "gente pequeña"), también conocido como Caftranche, es una clase de ser mítico presente en la mitología mapuche.
Los Laftraches, serían seres de las creencias Mapuche que
equivaldrían a los Gnomos u hombres enanos de la tradición europea; por lo cual los Laftraches tomarían el papel de
estos pequeños seres en la tradición rural de Chile y
parte de Argentina,
aunque fuera de la mapuche serían más conocidos solo por los nombres genéricos
de origen europeos, de duende o enanos.
Producto de su pequeño tamaño, los Laftraches algunas
veces también suelen ser confundidos con otra criatura de la mitología Mapuche
conocidos como Anchimallén;
aunque estos presentarían un origen y otras características diferentes.
Los mapuche cuentan en sus leyendas que los Laftraches
provendrían originalmente del Minchenmapu (Lugar de espíritus del
desequilibrio).
La llegada de los Wekufes al Mapu (tierra) se habría
producido por culpa de la antigua batalla que tuvieron los espíritus Pillanes, la
cual provocó que el Admapu (tierra de los espíritus) se haya debilitado, y que
se haya revuelto también el Minchenmapu; con lo cual pudieron escapar los
pequeños Laftraches y los wekufes, que
hasta entonces habían estado confinados en el Minchenmapu. Siendo este el
motivo por el cual desde entonces ellos también pueden recorrer el Mapu,
habitando actualmente en la región subterránea conocida como laftrache mapu (tierra de la gente pequeña).
Así se cuenta que ellos desde que sucedió aquel escape, suelen ir a los campos y bosques, siendo los bosques de Lengas, Ñires y Coihues, el escondite ideal para estos pequeños seres; cuya presencia se dice que se puede descubrir al observar pequeños excrementos que se atribuyen a los míticos Laftraches.
Deidad benéfica de la mitología inca, que protegia a los seres humanos de las enfermedades y maleficios.
Diosa de la felicidad y protectora de los partos.
Patrona
del embarazo y era asociada con el nacimiento de un niño, el casamiento y la
muerte
Símbolo de victoria o
triunfo en el mundo romano.
Es la amada
Madre Divina, que protege la vida humana.
Laima es invocada para que conceda suerte
Establecía el nacimiento de los niños
El destino de cada persona, de su familia, de su ganado, dependía de la benevolencia de Laima, que recibía el alma del muerto en el más allá.
Laima
y sus funciones eran idénticas a la diosa hindú Laksmí. Otras
deidades relacionadas incluidas son Dalia y Glitiné.
Uno de los deberes más importantes de Laima, es profetizar (lituano lemti) cómo tomaría lugar
la vida de un recién nacido. La
declaración final sería irrevocable y ni siquiera Laima por su cuenta, podía
cambiarla.
A
veces, existía una Laima pero su
evolución posterior la asocio con sus hermanas Dēkla (nótese la similitud
con santa Tecla) y Kārta (del
letón kārt, ‘colgar’): Laima está más relacionada con las madres; Dēkla está a cargo de los niños y Kārta tiene poder y control sobre la vida de los adultos, lo cual demuestra la afinidad de funciones de las
tres diosas. Mientras
que una trinidad de deidades que gobiernan
sobre el destino y fortuna de los mortales (similares a las Nornas o a las Morias de la mitología
griega) tenían menos soporte
entre los académicos, el concepto está bien establecido en las religiones
europeas (e.g. Morias en Grecia).
Algunas fuentes (el Dievturi moderno) hacen referencia a tres Laima (en lituano Laima, Dalia y Giltinė o en letón Laima, Kārta y Dēkla) como las tres Laimas, indicando que esta diosa tenía tres aspectos o esto podría haber sido el nombre general para tres deidades. En general Laima es considerada una deidad benigna, que concede bendiciones, mientras que Giltinė, atrae las calamidades.
También se la reconoce como Māra, cuyos epítetos presentes en las dainas la aproximan al cristianismo (por ejemplo: Māras jumpraviņa, ‘María Virgen’; mīla Māra Madaliena, ‘querida Mara Magdalena’; etc.).
La función originaria de la Mara podría relacionarse con palabras de otras lenguas indoeuropeas en las que aparece de algún modo partícula mar/mor: cauchemar y nightmare (‘pesadilla’, en francés y en inglés, respectivamente); kikimore (‘bruja’, en ruso).
Los
rituales de nacimiento a finales del siglo diecinueve incluían ofrendas de
gallinas, ovejas, toallas u otros materiales tejidos a Laima. Solamente las
mujeres podían participar en el ritual realizado en un sauna conocido como Pirtis.
En la mitología lituana, Laima es constantemente confundida con Laimé y Laumé.
Laima fue mencionada por primera vez en una fuente escrita como Laimelea por Wilhelm Martini en el prólogo en latín de canciones lituanas, colectado por Daniel Klein y publicado en 1666. Laima también fue mencionada por Matthäus Prätorius, Jacob Brodowski, Philipp Ruhig, entre otros.
La reciente historiografía, el ejemplo de predestinación por Laima, fue utilizado para juzgar la religión lituana como fatalística. Por ejemplo, en 1837 Manfred Tietz escribió que los soldados lituanos no tenían miedo alguno debido a su creencia en un destino determinado. Algirdas Julien Greimas dispuso que tal punto de vista era superficial y que Laima no determinaba el destino de los lituanos, simplemente tenía conocimiento de él.
Laima fue relacionada a Gegutè (cuculus canorus), al cual Greimas consideraba como una diosa aparte, mientras otros la veían como la reencarnación de Laima. Gegutè fue responsable del tiempo y sucesión de las estaciones. Se creía que el número de sus cantos predecía cuánto quedaba de vida a una persona. En primavera, ella también podía determinar cómo una persona iría a utilizar lo que le restaba del año; por ejemplo, si un hombre no tenía dinero cuando el cuckoo cantaba, él sería pobre por el resto del año.
El árbol sagrado de Laima es el linden, mejor conocido como Tilia.
El domingo es su dia.
En una versión lituana del mito del Diluvio Universal, Laima participa en el nacimiento de la humanidad.
En la mitología hawaiana, Laka es la diosa-patrona de Hawai y diosa popular de la prosperidad, de la danza hula (el baile ritual hawaiano), de la poesía; ella también es la diosa del bosque, de las áreas no cultivadas, del crecimiento forestal y de las plantas.
Se dice que Laka es la inspiración en la que una persona piensa mientras baila.
Ella es la que provoca el movimiento mientras la bailarina se mueve.
Tiene energía reproductiva que se dice
ayuda a que el bosque crezca y prospere.
Es una diosa brillante y colorida que concede bendiciones y buena
fortuna a sus seguidores
Le encanta bailar y cantar, también le gustan las flores y sus
templos están llenos de guirnaldas y flores; no es de extrañar que Laka sea extremadamente popular.
Hija de Kane y Na Wahine
Vivía en un bosque sagrado, donde pasaba el día
bailando con los espíritus que lo poblaban.
Laka se asocia
con el árbol Lama, la vid Maile y la planta A'ali'i. Son su kinolau, lo
que significa que son la forma en la que se la puede encontrar. Son muy
apreciados y tratados con altos niveles de respeto.
Según una leyenda, fue concebida en Tahiti y
transportada, en forma de huevo, por Pele a Hawai. Pele, mantuvo en todo
momento el huevo, para incubarlo ella misma, es la hermana, favorita y más
leal, de Pele, aunque han tenido sus diferencias.
Es tan encantadora que sus encantos atrajeron al dios superior Lono desde el cielo. Ahora es la señora de Lono y juntos cantan y bailan felices para siempre.
En una leyenda hawaiana, Laka es el hijo de Ali'i Nui Wahieloa y Hoʻolaukahili, nieto de Kahaʻinuiahema. Planea navegar a Hawai para vengar el asesinato de su padre, pero la construcción de su canoa se ve frustrada por los pequeños dioses del bosque. Sin embargo, debido a sus ofrendas a los grandes dioses, le dan dos estabilizadores que se unen para su largo viaje. Él y sus compañeros roban con éxito los huesos de su padre de la cueva de Kai-kapu .
En la versión marquesana del mito, Aka es un gran viajero, nieto de Tafaki . Hizo un viaje histórico a Aotona ( Rarotonga ) en lo que ahora son las Islas Cook para obtener las plumas muy preciadas de un loro rojo como regalo para su hijo y su hija. El viaje se realizó en una gran canoa con estabilizadores llamada Va'ahiva que tenía 140 remeros. De estos, 100 mueren de hambre antes de llegar a Aotona, donde capturan suficientes loros para llenar 140 bolsas con sus plumas.
En Samoa, donde el nombre de este héroe es Lata, es un gran constructor de canoas originario de Fiji. Construye una enorme canoa con estabilizadores en la isla de Ta'u y navega hacia Savai'i , donde una montaña lleva su nombre. Desde allí, navega a Tonga, donde enseña a los habitantes mejores formas de construir canoas.
En Tonga, es Lasa , quien captura al jefe de
los elfos del bosque, Haelefeke , y lo obliga a ayudarlo a construir
una gran canoa y pilotarla hasta Fiji. En el camino, son probados por
varios demonios.
Lakṣmaṇa o LAKCHMANA
Los hindúes adoran a Lakṣmaṇa
por su devoción absoluta hacia Rama. El cumplimiento de sus deberes como
hermano menor se considera un sacrificio y muestra la superioridad de su
carácter, ya que dichos deber fueron especialmente duros en condiciones
adversas.
Su vida fue una vida de
perfecto desapego y absoluta renuncia. Lakṣmaṇa era valiente e intrépido. Su
valor, sus proezas y su fuerza están más allá de toda descripción.
Estaba dotado de gran poder
de independencia. Exhibió notable valor, caballerosidad y heroísmo en la
guerra. Tenía una capacidad sobrehumana para trabajar y una energía inagotable.
Nunca perdió el coraje ni el aplomo. Nunca se preocupó por sus necesidades
personales.
La vida de Lakṣmaṇa simboliza las obligaciones de un hombre hacia sus mayores y superiores, y el valor de la abnegación.
Su nombre significa “marca, señal, nombre”.
- Lakshmaná, en sánscrito
- लक्ष्मण (Lakshmaṇa), en letra devánagari
- Lakṣmaṇa, en transcripción IAST
- Láksmana, en malayo
- Lákhana o Lákjana birmano
- Phra Lak, en tailandés y lao
- Phreah Leak, en camboyano
En los textos puránicos, Lákshmana es descrito como la encarnación de Ananta Shesha, la serpiente naga de mil cabezas sobre la que descansa el dios Vishnú en el océano primordial de leche (Kshira Sagara). Encarnó en Treta Yuga (‘la tercera era’) como Lákshmana y en Duapára Yugá como Balarama (el hermano de Krishná).
Se dice que es el compañero eterno de
Vishnú en todas sus encarnaciones.
A pesar de ser mellizo de Shátrughna, Lákshmana estaba especialmente apegado a Rama Lakṣmaṇa fue el constante compañero de Rama tanto en los momentos de alegría como en los de sufrimiento. Ellos vivían, comían, jugaban y dormían juntos. No podían soportar estar separados.
Lakṣmaṇa también fue un amoroso sirviente de Rama. Cumplía las órdenes de Rama al pie de la letra. Vivió en perfecta obediencia a Rama. Lakṣmaṇa tenía un amor fraternal puro por Rama y no escatimaba esfuerzos en servirlo. Su objetivo en la vida era servir a su hermano mayor. Obediencia a las órdenes de su hermano era su lema. Él no hacía nada sin el permiso de Rama. Él seguía a Rama como su sombra. Era totalmente desinteresado. Lakṣmaṇa le dijo a Kausalya, “Madre, si Rama entra al fuego, yo entraré primero. Si él entra al bosque, yo también lo seguiré. No puedo dejar la compañía de Rama ni por un segundo”. ¡Qué gran amor tenía por Rama En la religión hindú, nació del batido del océano primordial (samudra manthan) y elige a Visnú como su consorte eterno.
! Fue incomparable. El
mundo no ha visto un hermano como Lakshmana ni lo verá en el futuro tampoco.
Kaikeyi no quería que Lakshmana fuera al exilio. Dasharatha no le ordenó a
Lakshmana que acompañara a su hermano mayor. Nunca codició el trono de Aiodhiá, pero aún así, Lakshmana abandonó voluntariamente todos los placeres del
palacio, todas las comodidades de la vida real y siguió a su hermano al bosque
dejando los afectos de su madre y de su esposa. Todo eso se debió al amor y
reverencia que tenía por su hermano Rama. No tuvo ningún interés personal al
acompañar a su hermano mayor.
Él sirvió a la causa de
Rama en todas las formas posibles. Él hizo propia la causa de Rama. Él
sacrificó toda consideración personal en el altar del amor por su hermano. Rama
era todo para él. Lakṣmaṇa pudo renunciar a todo, incluso a su vida, por el bien de Rama; no dudó en seguir a su hermano al injusto exilio, incluso aunque no
estaba obligado a hacerlo. Enseguida abandonó a su
madre, su esposa y sus comodidades reales para seguir a Rama y a Sita al
exilio. ¡Qué alma tan magnánima! ¡Qué gran Tyagi fue! Aquí tenemos un ejemplo
sin precedentes del alma más desinteresada y devota en la historia del mundo. Vivió
sólo para servir a su hermano. Es por esa razón que los lectores del Ramayana
elogian a Lakṣmaṇa por su amor puro y único hacia su hermano. Lakṣmaṇa se enfurecía con
todo aquél que actuara en contra del nombre o la gloria de Rama. Algunos elogian a Bharata,
mientras que otros hablan maravillas de Hanuman, pero Lakṣmaṇa no fue en modo
alguno inferior a Bharata o a Hanuman.
Cuando Rama se casó con Sita, Lakṣmaṇa se casó con la
hermana menor de Sita, Urmilá.
En el Chitrakuta, se decidió a matar al justo rey Bharata (el segundo hermano menor de Rama) al enterarse de que éste se acercaba con su corte para persuadir a Rama a volver a Aiodhiá a hacerse cargo del trono; primero malinterpretó sus
intenciones: pensó que intentaba
destruir a Rama para gobernar el reino sin temor. Rama, en cambio, conocía el
amor que Bharatá sentía por él y le explicó a Lákshmana que Bharatá nunca
trataría de hacerle ningún daño. Rama le dijo, “mi querido
hermano, Bharata es un alma pura y noble. Tiene gran devoción por ti y por mí.
Abandona ese pensamiento erróneo”. Sólo entonces Lakshmana se apaciguó. Él se
indignó mucho al enterarse de que los derechos de Rama a ascender al trono
habían sido tomados por Kaikeyi en bien de su hijo. Si Rama no lo calmaba,
hubiera matado a Kaikeyi y a Bharata. Rama le hizo entender claramente que esa
cuestión era puramente fortuita, que todo estaba controlado por el Señor y que
el destino era inexorable.
Durante el exilio,
Lakshmana trabajó reverentemente día y noche para Rama y Sita, acompañándolos
en los largos viajes, sin quejarse o cuidar de sí mismo. Hacía de sereno cuando ellos dormían. Traía frutas y raíces del bosque.
Los asistía en sus necesidades con mucho cuidado y atención. Construyó una
cabaña para ellos y puentes de madera sobre los ríos. Hacía guardia en el exterior durante las noches. Fue su sirviente más voluntarioso y obediente. No hubo nada que él
considerara suficiente para el bien de Rama.
Sita le pidió a Rama que
cazara un mágico venado dorado, entonces Rama le pidió a Lákshmana que cuidara
a Sita, ya que presentía que algo andaba mal. El venado en realidad era el
demonio Maricha, que tenía que alejar a
Rama y a Lákshmana para que el demonio Rávana pudiera raptar a Sita.
Cuando Rama hirió a Maricha, éste, agonizante, gritó imitando la voz de Rama,
pidiéndole a Sita y a Lákshmana que lo ayudaran. Sita le ordenó a Lákshmana que
fuera a ayudar a su hermano. Como él se negó, ya que sabía que Rama era invencible,
Sita lo insultó al sugerir que Lákshmana deseaba que Rama muriera para quedarse
con ella. Esto superó los límites de Lákshmana, quien —profundamente ofendido
en su celibato— salió a buscar a Rama. En el Bhágavata
Puraná se menciona que antes de irse, utilizando su poder místico, dibujó en
el suelo con su arco el Lákshmana
rekha (el límite de Lákshmana) una línea en la tierra alrededor de la
choza que Sita no debía cruzar, y que nadie (excepto Lákshmana o Rama) no
podría traspasar si no era invitado. Cualquier intruso moriría
instantáneamente. Sin embargo, Sita —debido a su compulsión por
los deberes religiosos y a la compasión por un pobre bráhmana —que en realidad era Rávana
disfrazado— cruzó la línea para darle limosna. Así Rávana secuestró a Sita.
Su lealtad hacia Rama fue admirable. Él era, en
verdad, muy previsor. Rama se benefició mucho con los sabios consejos de
Lakshmana. Él alentó a su hermano Rama de todas las formas posibles y lo
consoló cuando Ravana raptó a Sita. Le aseguró que la recuperaría después de destruir a Ravana.
El Rama Charita Manas, el popular texto novelizado de la historia de Rama
en el norte de la India, no menciona esta historia del «Lákshmana rekha» en su
Arania Kanda (capítulo del bosque). Tampoco lo hace la historia original, el Ramáiana de Valmiki. Sin embargo, en el
Lanka Kanda (capítulo de Lanka) del Ram Charit Manas
(35, 1) Mandodari amonestó al malvado rey Rávana y se burló de sus
pretensiones de valor, indicando que su valor era mínimo, ya que ni siquiera
había podido cruzar una línea dibujada en el piso por el hermano menor de Rama,
Lákshmana.
Lákshmana es considerado un
guerrero casi tan poderoso como Rama. En la guerra contra el demonio Rávana y su ejército ceilandés de monstruosos rákshasas, Lákshmana destruyó a innumerables Rakshasas. Nunca le importó su vida.
Mató al hijo de Rávana, Indrayit, y a miles de poderosos
demonios (como Atikaia y Prajasta, comandantes de Rávana). Indrayit o Meghanada, el hijo de
Ravana, tenía gran poder, fuerza y maestría en la guerra. Había recibido un don
de los dioses por el cual sólo podía matarlo alguien que hubiera mantenido
celibato por doce años ininterrumpidos.
Con Rama, mataron juntos a Kumbha
Karna (‘orejas como ollas’), el gran gigante rákshasa. Durante la batalla
para rescatar a Sita, Lákshmana fue herido por un arma mística disparada por
Indrayit, que le hizo perder la vida.
Rama y todos los demás
quedaron chocados por el dolor, pero el médico del ejército explicó que sólo la
hierba especial sanyívani que crece en la montaña Dronagiri (en los Himalayas) podría traer de vuelta a
la vida a Lákshmana. Jánuman, el potente vánara (antropoide) seguidor de Rama, vuela toda la
longitud del país Bharata hasta
llegar a la cordillera Jimá Alaia (‘la morada de la nieve’,
siendo himá: ‘nieve’ y alaya: ‘morada’). Incapaz de encontrar la
hierba medicinal, y sabiendo que no tenía tiempo que perder, Jánuman utilizó su
increíble fuerza para levantar el pico completo de la montaña y llevarlo hasta
la isla Lanka, la escena de la batalla. Los vánaras
encontraron la hierba mágica y Lákshmana fue resucitado. Más tarde en la
batalla, Lákshmana pelea contra Indrayit o Meghanada y lo mata mediante el poder de su Brahmacharya. Esta muerte fue considerada
un punto de quiebre en la guerra, ya que Indrayit era considerado invencible,
habiendo mediante el poder de su Brahmacharya recibido sus poderes del
dios Indra, el propio rey del cielo.
Aunque a veces se lo considera menos valeroso y
heroico cuando se lo compara con Rama, Lákshmana se considera un elemento
importante de la cualidad del mariada
purushóttama (‘el hombre perfecto [respetuoso] de los límites’,
personificado por Rama, siendo maryada: ‘límite [moral]’, purusha:
‘varón’ y úttama: ‘máximo’), por su lealtad inquebrantable, su amor y su
dedicación a su hermano mayor tanto en las alegrías como en la adversidad. Él
mostró un gran coraje y presencia de espíritu cuando Rama quedó desesperado por
el secuestro de Sita.
Su furia y confusión fue tan grande que se dispuso a
disparar un arma de fuego capaz de destruir toda la vida del bosque.
Lakshmana trató lo más que pudo de mitigar la pena
de su hermano y hacerlo feliz. Detuvo a Rama, lo calmó y le explicó que el mundo no era responsable de
su separación de su esposa, lo consoló y lo alentó a salir a buscarla y
rescatarla. Cuando el rey de los antropoides Sugriva consiguió devolverle a
Rama las joyas de Sita, Rama se abatió por la ausencia de Sita, recordando las
joyas que ella usaba. Entonces Lákshmana le dio el anillo que Sita usaba en el
dedo del pie, para aliviar su tormento. Con esto el texto sugiere que Lákshman
nunca había visto el resto de las joyas de Sita porque nunca había pasado más
allá de los pies de ella. Como respecto por esta disciplina de Lákshmana, el
gran poeta tamil Kamban escribió que su carácter
una gran persona nunca mira con deseo a la mujer de otro».
Él llevó a cabo las órdenes
de su venerado hermano a pesar de las burlas. Él preparó la hoguera ardiente
para la prueba de Sita. Es más, se encargó de llevar al bosque a Sita
embarazada, cuando Rama quiso abandonarla debido a la censura pública. Las calumnias
llovieron sobre su cabeza. Se elevaron críticas en su contra, pero a él no le
importó. Las soportó pacientemente y pensó que eran el resultado de una causa
sagrada. Él era inocente. Vivió sólo para llevar a cabo las órdenes de su
hermano. No era cruel ni antipático sino un superhombre. Esas críticas no
podían deshonrarlo. No podían hacerlo caer o disminuir su grandeza. Por el
contrario, sus actos son los que hablan de su gloria. Ellos generan reverencia
en los lectores del Ramayana y la posteridad.
La vida de Lakshmana es
altamente inspiradora y conmovedora. Ha dejado una impresión indeleble en la
mente humana. Trata de extraer de su vida las mejores lecciones que puedas,
ponlas en práctica en tu vida diaria y sé feliz. Desarrolla amor por todos tus
hermanos. Desarrolla hermandad universal. Ama a todos tus hermanos. Esta es la
gran lección que deberías extraer de la vida de Lakshmana. Trata de seguir sus
pasos. Presta atención a la devoción de Lakshmana por el Señor Rama. Por el
contrario, ¿qué es lo que vemos en estos días? Hermanos peleando entre sí por
cuestiones insignificantes y yendo a la corte para dividir la propiedad.
Discuten por nada y después no se hablan. Vemos muchas confabulaciones y
discordia entre ellos. ¿No es una situación desgraciada y lamentable? Oh
hombre, piensa en la majestuosa personalidad de Lakshmana y su devoción y amor
por su hermano. Ponlo como un ideal delante de ti. Absorbe sus excelentes
cualidades. Estudia su vida y actos una y otra vez. Gradualmente, tu naturaleza
perversa cambiará. Aprende a amar a tu hermano desinteresadamente. Haz que tu
amor inestable se afiance. Gozarás de paz y felicidad en casa. ¡Oh noble
Lakshmana! que consideraste el afecto fraternal por sobre todas las cosas en
este mundo, oh héroe indomable, tu sentido del deber y del amor puro hacia Rama
ha inmortalizado tu nombre. No podemos pensar en Rama sin pensar en ti. Tú eras
su favorito. Eras su mano derecha. Tú eras sólo otra forma de Rama, como
Bharata. Mientras este mundo exista, tu nombre perdurará. Vivirás tanto como
viva Rama. Has logrado una reputación inmortal mediante tu servicio incansable
y tu devoción por tu hermano. Muéstranos la forma de servir y amar a Rama como
tú lo hiciste. Ten a bien revelarnos los secretos del servicio a Rama. Reverencias
a ti, ¡oh Lakshmana! ¡Que nosotros podamos seguir tus pasos! Extiéndenos tu
mano para cruzar este océano del Samsara concediéndonos el verdadero amor y la
devoción hacia Rama que tú posees. Cantaremos siempre tu gloria y repetiremos:
“Rama Lakshmana Janaki, Jaya Bolo Hanuman Ki”. Preséntanos a tu amado
Señor Rama, tu querido hermano y maestro. Ayúdanos también a tener comunión con
el Señor Rama. Oh Lakshmana, ten piedad de aquellos Sadhakas neófitos que andan
a tientas en la oscuridad de la ignorancia. Enséñanos el secreto del éxito para
convertirnos en célibes acérrimos hasta el fin de nuestra vida. ¡Reverencias
una vez más a ti, oh Lakshmana, el tesoro de Sumitra y el preferido de Shri
Rama!
- esposa de Dharma
- madre de Kāma (el dios del amor, el deseo, el sexo y la lujuria)
- hermana o madre de Dhātṛ y Vidhātṛ
- esposa de Dattatreya
- una de las nueve Shaktis de Visnú
- una manifestación de Prakṛti
- Vence a Siva Tandava (la destrucción y la malicia).
- Alaksmi, diosa de la desgracia, es la hermana mayor de Laskmī.
- Padmā o Kamala ([‘loto’], cuando Vishnú encarnó como Vamana [‘enano’])
- Varají (la hembra del jabalí Varaja)
- Dharani (la mujer del sacerdote guerrero Parashú Rama [‘encantador del arco’])
- Sita ([‘surco’] la esposa del rey Rama [‘encantador’])
- Radhe ([‘hazaña’] la pastora amante del pastor Krisná [‘oscuro’])
- Lakṣmī: colocó una guirnalda sobre los hombros de Vishnú y lo escogió como su esposo. Este mito es semejante al del nacimiento de la diosa Venus en la mitología romana.
- Dhanvantari (dios de la medicina)
- Chandra (dios lunar)
- el árbol Parijata
- el caballo Ucchaishshravas
- Soma, el licor embriagante
- el arco de Vishnú
- la caracola Pañchajanya
- la vaca Kamadhenu
- la joya Kaustubha
- Amrita o néctar de la inmortalidad.
- las mujeres en general, particularmente el ama de casa –por lo que la fortuna, la salud y el bienestar en general del esposo depende de que trate a su esposa con el debido respeto–. Dada su asociación con la esposa y el matrimonio, los recién casados llevan a cabo un puja o ritual de veneración después de que la novia es llevada a la casa de su esposo.
- la planta llamada Tulasi o Tulsi (albahaca). Su nombre significa “única, sin par” y es tratada con reverencia como encarnación de Lakṣmī, por lo que se le planta alrededor de los templos y en los huertos familiares. También se planta delante de la casa ya que protege contra las influencias negativas; incluso la tierra donde está sembrada cumple la misma función y el aire que pasa a través de sus hojas tiene un efecto antiséptico. En el Ayurveda, la medicina tradicional de la India, se utiliza la albahaca por sus propiedades medicinales dado que actúa principalmente sobre el rasa (plasma), la piel, el tubo digestivo y las vías respiratorias. Si no se coloca en el frente de la casa, se recomienda tener una de estas plantas en las direcciones noreste, norte o este de la casa. Cada mañana, inmediatamente después de bañarse y llevar a cabo la adoración al Sol en el este o cualquier otra sadhana (práctica espiritual), se debe regar con agua limpia. Se considera que ello incrementa la longevidad, promueve la salud y permite que no escasee el dinero. En la India algunas personas pintan la imagen de la planta en la pared, junto a la puerta de entrada, en vez de tener una planta real.
भद्रैषां लक्ष्मीर्निहिताधि वाचि bhadraiṣāṁ lakṣmīrnihitādhi vāci | "una fortuna auspiciosa está unida a sus palabras" |
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Adi Laksmí |
La primera manifestación de Laksmí |
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Dhanya Laksmí |
Riqueza de granero |
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Dhairya Laksmí |
Riqueza de valor |
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Gaja Laksmí |
Elefantes esparciendo agua, riqueza de fertilidad, lluvia y comida. |
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Santana Laksmí |
Riqueza de continuidad, progenie |
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Vijaya Laksmí |
Riqueza de victoria |
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Vidya Laksmí |
Riqueza de conocimiento y educación |
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Dhana Laksmí |
Riqueza monetaria |
LALO
Deidad griega protectora del sueño infantil.
En los llamados textos
de Labartu se
la describe así:
«Allá donde venga, allá donde aparezca, trae el mal y la destrucción. Hombres, bestias, árboles, ríos, caminos, edificios, a todos trae perjuicios. Es un monstruo sediento de sangre y hambriento de carne fresca.»
Como espíritu del hogar protegían al pueblo común. Más tarde, durante el período babilónico se convirtió en protector de los reyes y se colocaba en las entradas de ciudades o palacios.
Su nombre significa `espíritu protector'.
Los acadios asociaban al dios Papsukkal con Lamassu (vertiente femenina) y al
dios Išum con Shedu (vertiente masculina).
Como Lama fue representada como una mujer con una túnica larga, mientras que, como Lamassu, apareció como un toro alado o león con cara o cabeza de mujer y templos y palacios protegidos contra las fuerzas del caos y sus males acompañantes.
En la mitología griega ("brillante") era una ninfa; ella era la personificación de la luz.
Hija de Helios, y Neera (o Mera)
Con su hermana Faetusa eran las
encargadas de cuidar los rebaños que su padre tenía en la isla de Trinacria.
Ella fue quien le aviso a su padre cuando los hombres de Odiseo mataron algunos del ganado los cuales eran eternos e inmortales. Su padre pidió a los dioses que le dejaran vengarse por la muerte de su ganado. Zeus entonces lanzó unos de sus truenos y una tormenta a la tierra, matando a todos los hombres de Odiseo.
En la mitología griega (Λάχεσις Lakhesis "la que tira la suerte", «la que determina la suerte», «la distribuidora de suertes», «la repartidora», «la medidora», «la que echa a suerte»; del griego λαγχάνω - obtener por suerte, o por regalo de los dioses) es la segunda de las tres Moiras (Parcas en la mitología romana).
Encargada de hacer girar el huso y de estirar el hilo de los destinos humanos.
En la mitología romana corresponde a Decima.
En la mitología romana, fue una ninfa nayade
Hija del dios-río Almón.
La esposa de Laran era la diosa del amor Turan, reflejando la relación de Ares, y Afrodita.
En el arte, usualmente era retratado como un hombre joven desnudo con un casco y una lanza.
Dios
polaco de los campos, que los labradores invocaban
antes de arar.
El nombre significa precisamente “patrón
del campo”.
LAZDONA
Diosa de la avellana en la mitología griega.
Dios de la guerra venerado en la antigua Rusia; opuesto a Kaleda o Koliada, dios de la paz.
En la mitología griega, era una princesa de Etolia, hija de Testio o Tespio —por lo que es llamada Testias— y Eurítemis, y descendiente de Deucalión, aunque otras leyendas la hacen hija de Glauco y Pantidia.
Se había casado con el rey de Esparta (o Lacedemonia) Tindáreo y madre de Cástor y Pólux, Clitemnestra y Helena.
No fue esto último obstáculo para que Zeus (Júpiter), que la vio una noche dormida en un alto monte, se enamorara de ella y la sedujera, adoptando esta vez no la figura de un toro, sino de un blanquísimo cisne que venía huido volando y fue a refugiarse en el seno de la bella princesa, acariciándola y haciéndola suya. La consecuencia fue que Leda, como si fuera un ave fabulosa, puso a su debido tiempo un huevo milagroso. Algunos autores refieren que Tíndaro y Zeus poseyeron la misma noche a Leda, por lo cual de un huevo nacieron Pólux (o Polideuco) y Helena (la mujer más bella del mundo, esposa de Menelao, rey de Esparta), que eran los hijos de Zeus, y de otro nació Cástor y Clitemnestra (mujer de Agamenón), reputados mortales hijos de Tíndaro. Según otras versiones, Leda puso dos huevos: de uno nació Helena, y del otro los célebres gemelos Cástor y Pólux.
Leda ha dado su nombre a uno de los satélites de Júpiter.
Papá Legba, ábreme la barrera.
Daré gracias a los loas cuando vuelva.
Ababó".
Cualidades
Sin lugar a dudas la mayor cualidad de los nacidos bajo la influencia de este ángel es la capacidad para controlar sus instintos y canalizar la energía negativa para convertirla en fortuna. La razón, objetividad y voluntad los lleva a superar los defectos y a sacar provecho de ese ímpetu y poder que para otros sería incontenible. Aman las discusiones sanas, los debates y la persuasión, y se muestran apasionados en cada aspecto de su vida.
“Mi alma también está muy turbada;
Y tú, Jehová, ¿hasta cuándo?”
Salmo 6, versículo 3.
En la antigua mitología rusa,
fue el dios del amor.hijo de Lada.
porque la belleza da a luz al amor.
Su fuerza consistió en encender el amor.
Debido a su juventud, Lel a veces simplemente se divierte con amor, aunque lo hace con buenas intenciones, para él es un juego divertido.
Hace que las chicas se enamoren de él, tocando la flauta y cantándoles. Cuando no hay forma para él del próximo elegido, Lel le busca novio y los convence a ambos de que se estaban buscando.
Lel es el hermano de Leli.
Un apuesto joven de cabello dorado y rizado; es un dios ardiente, que esparce o lanza chispas de su mano.
Lel aparece en la primavera, vive con su hermano Polel en el bosque. Juntos salen por la mañana a encontrarse con Yarilo. Svirel Lelya se puede escuchar en la noche de Kupala.
Era el hijo de Ceo y Febe y hermano de Leto y Asteria.
Padre junto con la oceánide Peribea, de Aura.
En la mitología romana su equivalente es el dios-viento Afer Ventus ("viento africano") o Africus. En la actualidad, se le identifica con el viento Áfrico o Ábrego.
Se representa como un hombre alado, muy joven, sin barba, vestido con túnica y descalzo, sosteniendo entre sus manos el timón de una nave.
Los lilims son, según la mitología hebrea, demonios femeninos del comercio sexual con los humanos, que provocaban enfermedades venéreas.
Los Lilims son descritos como "seres cubiertos de pelo" que mataban a todos los niños menores de ocho días aún incircuncisos, por lo que eran muy temidos. Según la leyenda, esto es consecuencia de la venganza de Lilith, por haberle asesinado a 100 hijos al día a manos de los arcángeles de Yahvé.
Fruto de las relaciones que mantuvieron, nacieron los Lilims.
Es
una divinidad que precede las puertas y protege los hogares. Él, en especial,
se encargaba de los marcos de las puertas y las ventanas.
Junto a Limentina, eran los encargados del umbral.
Invocándolo, se prevenían visitas inesperadas.
Junto con Cardea y Fórculo, defendían a los niños del ataque de los espíritus malignos, conocidos como Estriges. Estos seres tenían el aspecto de ave, y por las noches se introducían en los hogares para chupar la sangre de los niños.
Ninfas de los pastos, los prados y las praderas en la mitología griega.
Estaban
sujetas a la muerte como los Panes y los Faunos.
R. leimon, prado.
En la mitología
griega, era un daimon o espíritu que personificaba el hambre y la inanición, siendo pues su opuesta la diosa de los alimentos, Deméter.
Su equivalente en la mitología
romana sería la diosa Fames.
Como otros terribles
daimones, Limos fue engendrado por Eris por sí sola, aunque Homero, en su Ilíada, lo nombra como hijo de Zeus.
LINCEO
Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega (en griego Λυγχεύς): fue el único, de los cincuenta hijos de Egipto, que se que escapó al asesinato llevado a cabo por las Danaides por orden de su padre Dánao en su fatídica noche de bodas.
Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega (en griego Λυγχεύς): el hijo de Afareo (o Afarea), rey de Mesenia, y Arene.
Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega (en griego Λυγχεύς): un capitan troyano, compañero de Eneas en la travesía de vuelta a Italia.
LIR, LER o LLYR
Es una dios irlandés y gaélico vinculada al mar, pero no es un dios del mar; pudo también reinar en el otro mundo.
Ler es el nombre irlandés y Llyr el galo.
Estaba emparentado con la diosa Don no se sabe cómo.
Se casó con Iwerydd (Irlanda), y tuvo dos hijos Bron (en bretón, o Bran mac Llyr en irlandés, dios del mar, igual que su padre Lyr, en concreto es el patrón de los navegantes), y Manawyddan (en bretón, o Mananann ab Llyr en irlandés).
En Irlanda fue más tarde Mac Lir y después se convirtió en el Rey Lear de Shakespeare.
En la mitología griega Lisa era la personificación de la ira frenética, la furia (sobre todo
en la guerra) y, en los animales, la locura producida por la rabia.
Diosa
alegórica de la rabia e iracundia.
Eurípides supone que es una furia que inspira la rabia y la desesperación en el pecho de los
hombres.
Nació de Nix engendrada por la sangre que vertió Urano al ser castrado, aunque Higino la cita entre los hijos de Éter y Gea.
Por sus atribuciones, estaba relacionada con Manía, la diosa de la locura, o las Manías, las daimones que la personificaban.
Li Tieguai (chino simplificado: 李铁拐, chino tradicional:李鐵拐, pinyin: Lǐ Tiěguǎi, cantones: Li T'ieh-kuai, "Li, el del bastón de hierro") es considerado el más anciano de los Ocho Inmortales o Pa-Hsien, un grupo de adeptos que alcanzaron la virtud y son reverenciados por los taoístas.
Es el protector de los enfermos.
Su nombre real era Li Yuan y también se le conoce por Li Kongmu (李孔目, Lǐ Kǒngmù, "Li, el de los ojos hundidos") o Li Ningyang (李凝阳, 李凝陽, Lǐ Níngyáng), el Venerable Anciano.
Li Tieguai nació
durante la dinastía Zhou occidental en Shenyang, en la provincia
de Hebei.
Ya desde niño
decidió estudiar la alquimia y se retiró a vivir como ermitaño.
En la iconografía de China, Li Tieguai aparece como un anciano feo con cara sucia, barba rala y el pelo sucio sujeto con la cinta dorada. Lleva la calabaza o su materia prima que le identifica como un mortal, la caverna representa la mente condicionada, y su muleta de hierro. Una nube de vapor sale de la calabaza y dentro aparece su alma de hombre sabio (魂, hún) que puede ser representada como un dibujo sin forma o como una miniatura o humunculo.
Antes de lograr
la transmutación y convertirse en inmortal, Laozi le convocó al monte Hua, una de las cinco montañas
sagradas de China, en la provincia
de Shaanxi, y Li tuvo que
dejar su cuerpo terrenal al cuidado de una de sus pupilas, diciéndole que
esperara siete días ya que el viaje seriá animico, y que si no ocurría así
podía quemar el cuerpo. Al sexto día, la madre de la pupila enfermó de muerte y
ésta tuvo que ir a visitarla. Como el cuerpo de su maestro suponía una carga
para ella decidió incinerarlo. Según otra versión, la pupila
simplemente, al ver el cuerpo sin signos de vida, lo consideró muerto y decidió
quemarlo.
Al querer
regresar Li a su cuerpo sólo encontró cenizas y se vio obligado a buscar otro
para completar el proceso alquimico, siendo el único que halló el cuerpo muerto
y pestilente de un mendigo que había muerto de hambre y que tenía una cabeza
larga y puntiaguda, la cara ennegrecida, la barba y el pelo enmarañados, los
ojos hundidos y que era cojo de una pierna. El anciano Laozi le dio entonces
una cinta dorada para que mantuviera su pelo arreglado y transformó mágicamente
el bastón de bambú del mendigo en una muleta de hierro. Después Li hizo volver
a la vida a la madre de su aprendiz usando un abanico.
También se dice
que antes de morir, descubrió el secreto de la inmortalidad en un pergamino que
halló en una caja de jade dentro de una cueva mientras meditaba. Al abrirlo, la
cueva se llenó de luz y sin dejar cadaver atrás, desapareció hacia la tierra de
los inmortales.
En la mitología griega, era
hijo natural de Midas, rey de una comarca de Frigia (Celene).
El caso es si se negaban, si no trabajaban tanto como él o si perdían; los mataba y les cortaba la cabeza con una hoz, en seguida ocultaba su cadáver entre la yerba o lanzaba sus cuerpos al río Meandro. Otra narración afirma que los mataba al terminar la jornada de trabajo, ofreciendo su cuerpo en sacrificio a los dioses.
Su talla es pequeña y su indumentaria lujosa: ricos tejidos de lana, calzon guarnecido de oro, poncho y un sombrero con grandes alas.
En la mitología griega, era
hijo de Zeus y de Mera.
Llegó a ser fundador de la estirpe de los Locrios.
LOEDING
En la mitología nórdica (“elogio”, “alabanza”, “amor” y todo lo que es amado por los hombres; de lofa, loben, ‘amar’, ‘dulce’) es una de las Ásynjur:
- de reconciliar los amantes más desunidos.
- de eliminar todos los obstáculos del sendero de los amantes.
- de alejar todo obstáculo que impidan la unión de dos amantes sinceramente unidos el uno al otro.
- de reunir a los amantes, por grandes que sean los obstáculos que los separen y suavizar las dificultades del amor.
- de unir los hombres y mujeres, a pesar de todos los obstáculos.
Un gigante y un campesino se encontraban disputando un juego juntos un día. Por
supuesto, habían acordado jugar con una apuesta, y el gigante, habiendo sido victorioso,
ganó al único hijo del campesino, al cual dijo que vendría a reclamar por la mañana a
menos que los padres lograran esconderlo tan concienzudamente que no pudiese ser
encontrado. Sabiendo que tal hazaña sería imposible para ellos de realizar, los padres rogaron fervorosamente a Odín para que les ayudara y en respuesta a sus súplicas, el dios bajó hasta la Tierra para transformar al chico en un diminuto grano de trigo, tras lo cual lo
escondió en una espiga en medio de un vasto campo, declarando que el gigante no sería
capaz de encontrarlo. Sin embargo, el gigante Skrymsli poseía una sabiduría mucho
mayor de lo que Odín había imaginado y, no logrando encontrar al niño en la casa, se
dirigió inmediatamente al campo con su guadaña y tras segar el trigo, seleccionó la
espiga en la que el chico se encontraba escondido. Contando los granos de trigo, estuvo a punto de echar su mano sobre el correcto, cuando Odín, oyendo el grito de angustia del niño, arrebató la espiga de la mano del gigante y devolvió el niño a sus padres, diciéndoles que él había hecho todo lo que estaba en su poder para ayudarles. Pero cuando el gigante juró que le habían engañado y que de nuevo reclamaría al niño por la mañana, a menos que los padres pudieran ser más inteligentes que él, los desdichados campesinos rogaron entonces la ayuda a Hoenir. El dios escuchó indulgentemente y transformó al niño en una pelusa, la cual escondió en el pecho de un cisne que nadaba en un estanque cercano. Pero cuando Skrymsli llegó unos momentos más tarde, adivinó lo que había ocurrido y, asiendo al cisne, arrancó su
labios y puesto fuera de su alcance, devolviéndole el niño sano y salvo a sus padres,
pero diciéndoles que ya no podría ayudarles más.
Skrymsli advirtió a los padres que realizaría un tercer intento para obtener al niño, tras
lo cual acudieron en su desesperación a Loki, le cual se llevó al niño hasta el mar,
ocultándolo con forma de un diminuto huevo, entre las huevas de una platija.
Regresando de su expedición, Loki se encontró con el gigante cerca de la costa y,
viendo que se disponía a emprender una excursión de pesca, insistió en acompañarle. Se
sentía un tanto desasosegado por temor a que el gigante hubiera descubierto su
estratagema y pensó que sería aconsejable estar allí en caso de necesidad. Skrymsli puso
el cebo en su anzuelo y tuvo más o menos éxito en su pesca, hasta que súbitamente
capturó la misma platija en la que Loki había ocultado su pequeña carga. Abriendo el
pez sobre su rodilla, el gigante procedió a examinar minuciosamente las huevas, hasta
que encontró la que estaba buscando.
La situación del niño era ciertamente peligrosa, pero Loki, viendo su oportunidad,
arrebató la hueva de la garra del gigante, volvió a transformarlo en el niño y le indicó
secretamente que corriera hasta su casa, pasando a través del cobertizo en su camino y
cerrando la puerta tras de él. El aterrorizado niño hizo como se le indicó tan pronto
como se vio en tierra y el gigante, observando rápidamente su huida, corrió tras él hasta
el cobertizo. Pero Loki había situado astutamente un afilado clavo de tal manera que la
enorme cabeza del gigante se diera contra él a toda velocidad, cayendo así al suelo con
un gruñido, tras lo que Loki, viéndole indefenso, le cercenó una de sus piernas. Es de
imaginar la consternación del dios cuando vio que las partes se unían y adherían de
nuevo inmediatamente. Pero Loki era un maestro en la astucia y, reconociendo en ello la
obra de la magia, sesgó la otra pierna, arrojando rápidamente sílex y acero entre el
miembro cortado y el tronco, evitando así la acción de la brujería. Los campesinos se
vieron enormemente aliviados al saber que su enemigo estaba muerto, tras lo cual
consideraron a Loki por siempre como el más poderoso de todo el consejo celestial,
pues les había librado definitivamente de su enemigo, mientras que los otros dioses sólo
les habían proporcionado ayuda temporal.
Algunos hawaianos creían
que el Capitán James Cook era Lono que había regresado y es probable que este hecho
contribuyera en último término a la muerte de Cook. No obstante, no está claro
si a Cook le tomaron por el dios Lono o por una de varias figuras históricas o
legendarias a las que también se hacía alusión como Lono-i-ka-Makahiki. Según
Beckwith, existía también una tradición según la cual realmente se había
producido una manifestación humana del dios Lono, que estableció juegos y quizá
el impuesto anual y que luego partió a "Kahiki," prometiendo volver
"por mar en las canoas ʻAuwaʻalalua" de acuerdo con la glosa.
"Un hombre de guerra español" traduce la reina, aludiendo a la
tradición de la llegada de un galeón español fuera de su rumbo en los primeros
momentos de la exploración del Pacífico; Pukui ofrece una traducción más literal para
ʻAu[hau]-waʻa-l[o]a-lua, "una enorme canoa doble". La madre honró al
hijo de Keawe, que quizá muy oportunamente había nacido durante el Makahiki,
dándole el nombre de Lono-i-ka-Makahiki, viendo quizá en el niño un símbolo del
prometido regreso del dios (Beckwith 1951).
"Existe
otro Lono-i-ka-makahiki anterior, de la línea ʻUmi de jefes gobernantes de
Hawái, más conocido en la historia legendaria de Hawái. Este Lono nació y se
crio no lejos del lugar en el que reposaban los restos de Keawe y de sus
descendientes, entrelazados en una especie de cesta con los de sus antepasados
desde los tiempos de Liloa, cerca del lugar en el que se encuentra la tumba del
Capitán Cook, un monumento a un visitante valiente pero demasiado despótico de
una raza aristocrática como la polinesia. Este Lono cultivó las artes de la
guerra y de la palabra, famoso por esquivar flechas y experto en adivinanzas.
Puede que contribuyera también en las pruebas de habilidad que se celebraban en
la ceremonia del Makahiki" (Beckwith 1951).
"Resulta no obstante, poco probable que cualquiera de estos gobernantes tardíos de la línea ʻUmi fuera el Lono cuya marcha se recordaba en el festival de Makahiki festival y cuyo "regreso" anticipaban ansiosos los sacerdotes del culto a Lono en Hawái. Ambos nacieron en Hawái y ninguna de sus leyendas habla de que partieran con la promesa de volver. Un candidato más plausible para la personificación divina es el legendario Laʻa-mai-Kahiki, "El sagrado de Tahití," que pertenece a un periodo varios cientos de años anterior, antes de que se rompieran las relaciones con los grupos del sur. Laʻa llegó siendo un miembro más joven de la familia Moikeha del norte de Tahití, algunos de cuyos miembros mayores se habían establecido ya dentro del grupo hawaiano. Trajo consigo el pequeño tambor y la flauta del baile del hula. Al pasar su canoa junto a la costa, la gente escuchó el sonido de la flauta y el ritmo del nuevo tambor y dijo: "¡Es el dios Kupulupulu!" y le llevaron ofrendas. Kupulupulu es Laka, venerado como dios del hula con la forma del árbol de lehua en flor y acogido también como dios de la fertilidad de las plantas silvestres gracias a las que habían subsistido los primeros pobladores y de la que seguían subsistiendo hasta cierto punto durante los fríos meses invernales antes de que se pudiera recoger la siembra de los alimentos básicos. Este Laʻa-mai-kahiki tomó esposas en varios distritos, sobre todo en Oahu, fuerte del culto a Lono, de quien algunas familias de la actualidad afirman proceder. Parece que partió de regreso a Tahití al menos una vez antes de su marcha final. La estancia de este viajero, perteneciente a una gran familia venida del sur, que llegó como un dios, enriqueció el festival de Año Nuevo con juegos y representaciones, que probablemente estableció la colecta de tributos al modelo sureño y que marchó dejando tras de sí una leyenda de personificación divina, lleva a pensar en una aparición mucho más temprana del Lono del Makahiki en cuyo nombre se dedicaba el cántico de Kumulipo al infante heredero de Keawe" (Beckwith 1951).
En el marco de la mitología hindú, fue la reputada esposa del sabio Agastia.
- लोपा-मुद्रा, en escritura devánagari.
- lopā-mudrā, en el sistema IAST de transliteración.
También es llamada Kauṣītakī (descendiente de
Kaushitaka) y Varáprada (dadora de bienes).
Agastia es conocido también como Lopāmudrā Pati (‘esposo de Lopāmudrā’) y como Lopāmudrā Sajáchara (‘el que va con Lopamudrá’, siendo sahá: ‘con’ y chara: ‘ir’).
El nombre Lopámudra significa la pérdida (lopā) que los animales experimentaron al dar sus bellezas distintivas (mudrā: ‘característica, símbolo’).
De acuerdo con la leyenda, el sabio la creó a partir de las partes más bellas de varios animales (tal como los ojos de un venado, etc.).
Luego la introdujo
secretamente en el palacio del rey de Vidarbha, donde ella creció como una
princesa. Agastia la había creado con la intención de experimentar la vida de
casado (grihastha). El rey la crió como su
propia hija. Cuando ella creció, Agastia pidió su mano como limosna del rey
(que estaba obligado a dar limosna a los bráhmanas). Lopamudra accedió a
casarse con él y abandonó su palacio para vivir en la ermita del sabio. En el Majábharata (Vana-parva y
Tirtha-yatra-parva), se menciona que Agastia Rishi realizó penitencias en Ganga Dwara (la ‘puerta del Ganges’, en Haridwar), con la ayuda de su esposa
Lopamudra (la princesa de Vidharba). Sin embargo, después de
un tiempo, la joven se cansó de las austeridades de Agastia. Escribió entonces
un himno de dos versos, pidiéndole atención y amor. El himno hizo que Agastia
se diera cuenta de sus deberes conyugales. Lopāmudrā le pidió a su esposo que
adquiriera inmensas riquezas. Agastia fue hasta donde vivía el rico demonio Ilvala y una vez que lo conquistó,
satisfizo a su esposa con todas las riquezas de él. Entonces tuvieron un hijo
llamado Dridhasyu, que más tarde se convirtiría en poeta.
Ella es considerada autora del texto 1.179.4 del Rig vedá.
Se cree que ella, junto con su esposo, es la responsable de difundir la fama del Lalita sahasranama (los mil nombres de la diosa Lalita).
Sirena de la mitología germánica, de gran belleza y delicioso canto.
En la mitología escandinava, era hijo del dios Thor y de la bella Sif; personificación de la fidelidad conyugal.
Deidad lunar de la mitología etrusca; asociada con el océano y las mareas, y guiaba a los marinos y pescadores.
Es un personaje perteneciente a la mitología finlandesa y a la mitología de Laponia. Era la reina de la tierra conocida como Pohjola (presumiblemente, el norte de Escandinavia, el vocablo pohja significa "norte" en finés) y anfitriona del mundo subtérraneo.
Como muchas criaturas y
elementos de la mitología finesa, Louhi o Louji posiblemente sea el alterego
de varias diosas, posiblemente Louhetar, Loviatar, Lovitar.
"Louhi" o
"lovi" también puede referirse a un estado de trance o provocado por
la magia. También aparece, por ejemplo, en las aperturas de hechizos como
"Nouse luontoni lovesta, haon alta haltiani" o variaciones similares,
que pueden traducirse como "eleva mi naturaleza del lovi, mi espíritu de
mi regazo".
Físicamente se la describe como una bruja y terrorífica giganta de hielo de gran altura
Ella tiene muchas hijas hermosas, con las que Ilmarinen, Lemminkäinen y otros héroes finlandeses procuran casarse en otras historias.
Fiel a la estructura de numerosos cuentos
de hadas, Louhi les fija tareas a los héroes que van desde difíciles a
imposibles para que ellos puedan alcanzar tales premios.
Según la mitología grecorromana, era capitán latino, hermano de Liger, muerto como él, por Eneas.
En la mitología romana ("portador de la luz", del latín lux [‘luz’] y fero [‘llevar’]), es la personificación del planeta Venus cuando aparece un poco antes del amanecer.
Figuraba entre los astros, cuya misión era anunciar la llegada del nuevo día
Este concepto se mantuvo en la antigua astrología romana en la noción de la stella matutina (el lucero del alba) contrapuesto a la stella vespertina o el véspere (el lucero de la tarde o véspero), nombres éstos que remitían al planeta Venus, que según la época del año se puede ver cerca del horizonte antes del amanecer o después del atardecer.
LUCIFER
Tienta por el orgullo y la lujuria.
Considerado el que dirige los Aquelarres (reuniones de brujas).
Sus rasgos son bellos y melancólicos.
En el Cristianismo, Lucifer y Satanás, son la misma entidad, debido a la identificación hecha por algunos de los padres de la iglesia, como San Jerónimo. Este nombre significa “el dador de luz” y es erróneamente adjudicado a Satanás. Esto se debe a un pasaje en el libro de Isaías, donde el profeta menciona a Lucifer como un ángel caído y el hijo de la mañana. Isaías estaba aludiendo al rey Nabucodonosor en esta descripción, según autoridades rabínicas. Existen leyendas, que dicen que Lucifer, fue el primero de los ángeles caídos, no Satán, y que él, es quien gobierna los Infiernos.
En el Luciferismo, se le adora a Lucifer considerándolo el ángel de la luz, que debe liberar al hombre de la servidumbre del Creador. Ha de distinguirse del Satanismo, más vulgar y a menudo inmundo.
En la mitología romana y en la religión de la Antigua Roma, Lucina es la diosa que presidía el nacimiento de los niños y se encargaba de auxiliar a las mujeres durante el parto.
El nombre fue tomado en el
sentido de "la que trae a los niños a la luz" (en latín "lux, -cis" "luz"), pero también podría
haber sido derivado de "lucus" ("bosque"), bosque
sagrado de árboles de loto en el Esquilino asociado con la diosa.
Se la representa como una
matrona con una copa en la mano derecha y una lanza en la izquierda; o bien,
sentada con un niño recién nacido en el regazo y una flor en la mano derecha. En las ceremonias de su culto
se le dedicaban guirnaldas y coronas de flores.
Reciben también este sobrenombre las diosas Diana y Juno, en su calidad de diosas de la luz y de los alumbramientos.
Según la mitología mesopotámica, era junto a Meslamtea (o Meslamta-ea), considerado dios del Inframundo, del cual aparentemente guardaba su entrada.
Muchos de los atributos de Lugalgirra sería asimilados por Nergal.
Era habitual colocar estatuillas o representaciones de estos dioses en las entradas de templos y palacios.
Su centro de culto principal era la ciudad de Kisiga, Babilonia.
Estaban representados en
el firmamento por la constelación de Mashtabbagalgal ("los Grandes Gemelos"), nuestro Géminis.
Gigantes gemelos (montañas) que acompañaron a Tiamat en su lucha contra los dioses.
LUGALBANDA
El nombre de "Lugh" proviene de una palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo". De hecho, su propio nombre indica "luminoso" y "el que brilla".
Especie de Zeus de los chinos.
En su emblema están representados el poder, la rapidez —se expresa representando al dios con alas— la violencia y los devastadores efectos de este meteoro irresistible: reunidos en una figura monstruosa de águila, su mano derecha va armada de un rayo y en la izquierda lleva una varilla, para con ella percutir en diferentes timbales que la rodean, como señal del trueno. En ocasiones, sus garras y alas suelen ir unidas al eje de una rueda en medio de las nubes, sobre la que gira con una rapidez extraordinaria.
Dios de la muerte y todo lo relacionado con ella en la mitología guaraní.
LUMALINDAW
Es un poderoso músico de combate dentro de la mitología filipina (ga´dang). Posee un ayoding, un instrumento musical que lo guía en la toma de decisiones, y un bolo, que produce luz y música al blandirlo.
Según el contexto proverbial
del mito del pueblo finlandés, Al comienzo no existía más
que Luonnotar “totalmente sola en un inmenso océano vacío”. Allí ella se dedica sólo a
observar y contar los arcoíris y a permitir que el viento acaricie su pelo.
Después de esta etapa de contemplación, ella inicia un interminable periplo a través de los siglos sobre la extensión cósmica, hasta que un día, un pájaro, Aythya, una magnífica águila del cielo, vino a posarse sobre sus piernas y en ellas puso su nido y seis huevos de oro y otro más de hierro, empollándolos durante tres días. Después de un cierto tiempo Luonnotar está acalambrada de tanta inmovilidad y sintiendo el calor abrasador de los siete huevos; lenta y cuidadosamente, comienza, entonces, a estirar sus piernas y las metió en el agua, para refrescarlas; y de esta manera, inevitablemente, los siete huevos del nido se quebraron y al hacerlo se creó el mundo, la parte superior del huevo crea la bóveda celeste —que era sostenida por un pilar en el polo norte que giraba lo que provocaba el movimiento de las estrellas— y la tierra (según otra tradición la bóveda celeste fue forjada por el herrero Ilmarinen). Las yemas formarán el sol y las claras, la luna. El resto de los trozos dispersos se transformarán en las estrellas.
En 1913 el compositor
finlandés Jean
Sibelius
compuso el poema sinfónico Luonnotar
Su nombre que probablemente significa “doncella de la naturaleza”.
LUOT CHOZJIK
Divinidad romana de los rebaños y de
la fecundidad.
LUPERCO
Dios matador de lobos.
Se realizaban fiestas en su
honor que se llamaron fiesta Lupercales.
Luperco se llamaba un
colegio sacerdotal romano.
Su culto fue introducido en
la zona del Lacio, para luego extenderse por Roma, por el rey Evandro. Llegó a
convertirse en el más difundido de los dioses, junto con Baco, entre los
sectores más populares.
Le estaba consagrada una
cueva en las estribaciones del Palatino llamada Lupercal.
Es el más
conocido de los Ocho Inmortales o Pa-Hsien y es considerado por algunos el
líder de facto, aunque el líder oficial es Zhongli Quan.
Lü Dongbin es su
nombre de cortesía, pero el real era Lü Yan (吕岩, 呂巖, Lǚ Yán “Lu el progenitor”), aunque él se llamaba a sí mismo Chunyang Zi (纯阳子, 純陽子, Chúnyáng Zǐ,
"el maestro completamente yang") y los taoístas le conocen como Lu zu (吕祖, 呂祖, Lǚ zŭ, "el
Lü Originario").
Lü Dongbin habría
nacido en la prefectura de Jingzhao (京兆府, Jīngzhào fŭ) en
el siglo VIII (755 o 796, según las
fuentes) durante la dinastía Tang y muerto a comienzos
del siglo IX, quizá en 805.
De acuerdo con Richard Wilhelm, Lü Dongbin fue
el fundador de la "Religión del elixir dorado" (金丹教, Jīndān jiào) y
el autor del material presente en El
secreto de la Flor de Oro.
El sueño del mijo amarillo
En una
recopilación hecha por Ma Zhiyuan en el siglo XIII se cuenta la historia
conocida como "El sueño del mijo amarillo" (黄粱梦, 黃粱夢, huáng liáng
mèng). Según cuenta la tradición, cuando nació Lü Dongbin una fragancia inundó
la habitación. A los veinte años todavía no había contraído matrimonio y
decidió presentarse al examen imperial, aunque ninguna
de las dos veces que lo hizo tuvo éxito. Una noche, estando en la ciudad
de Chang'an, o Handan (邯鄲, Hándān), se
quedó dormido mientras cocinaba mijo amarillo.
Soñó que aprobaba el examen imperial de manera sobresaliente y era recompensado
con un prestigioso cargo y pronto promovido hasta el rango de vice-ministro (侍郎, shì láng).
Entonces se casaba con la hija de un próspero propietario y tenían un hijo y
una hija. De nuevo era ascendido, esta vez hasta primer ministro. Sin embargo,
su éxito y su suerte atraen la envidia de otros y es acusado de delitos que le
hacen perder su puesto. Su mujer le engaña, sus hijos son asesinados por los
bandidos y él pierde la salud. Mientras se encuentra agonizante en la calle, se
despierta y comprueba que el sueño ha ocurrido realmente mientras el mijo se
cocinaba, durando dieciocho años. Los personajes han sido interpretados por
Zhongli Quan para hacerle ver lo vacuo del mundo humano, Lu Dongbin comprendió la inutilidad de
las ambiciones mundanas. Como consecuencia del sueño, Lü partió con Zhongli a las montañas para descubrir
el Tao, que sólo se encuentra estando entre la
naturaleza.
- Demostró no tener tristeza o alegría. Esto se vio cuando al encontrar a su esposa a punto de morir, inmediatamente comenzó con los preparativos del funeral, pero luego de que esta no falleció simplemente volvió a guardar todo.
- Demostró no tener rabia o ira. Esto se reflejó mientras vendía algunos productos en el mercado, un comprador al que Lu entregó un artículo se negó a pagar y se fue sin recibir queja alguna.
- Demostró no tener resentimiento. Al darle unas monedas a un pedigüeño y recibir un insulto por parte de este, Lu sonrió y siguió su camino.
- Demostró no tener miedo. Un día mientras navegaba en un barco lleno de pasajeros, el clima empeoró tanto al punto de parecer que la nave se hundiría. Lu pasó todo el viaje meditando tranquilamente.
- Mientras se encontraba en su casa haciendo sus deberes, muchos diablos y demonios se alzaron contra Lu diciéndole que iban a tomar su vida pero este ni se inmutó. Luego otros demonios aparecieron reclamando venganza por haber sido asesinados por Lu en otra vida a lo que este contestó que tomaran su vida como corresponde en pago de todas las que él había tomado.
- Demostró no tener lujuria. Una mujer hermosa que se encontraba perdida se encontró con la cabaña en la que Lu se encontraba estudiando y le pidió poder quedarse en ella. Al anochecer la joven tentó a Lu de tener sexo pero este se negó.
- Demostró no tener vanidad. Al volver a su casa y encontrar que se habían robado todas sus pertenencias Lu se puso a trabajar en una granja. Mientras araba los suelos se encontró con un gran tesoro pero lo volvió a enterrar sin tomar ni una moneda.
- Demostró ser valiente. Un tigre hambriento se acercó a un rebaño de ovejas que Lu cuidaba, este se paró frente al tigre el cual se sorprendió por la actitud del hombre y se marchó.
- Un vendedor ambulante ofrecía a la multitud una poción mágica que podría matar o entregar la inmortalidad al que la bebiera, Lu la bebió y no le pasó nada.
- Demostró ser correcto. Al llegar del mercado de haber comprado unos utensilios de bronce para sus actividades, se percató de que dichos utensilios estaban hechos de oro e inmediatamente los regresó al vendedor.
Tras lo cual le
fue otorgada una espada que poseía energías sobrenaturales y con la que expulsó
a los dragones y otros monstruos que vivían en China.
En el volumen 82
de la Gran Compilación Taiping (太平广记, 太平廣記, Tàipíng
guǎngjì) de Li Fang (李昉, Lĭ Făng)
aparece una versión más antigua de la historia y el personaje de Lü Dongbin es
reemplazado por el estudiante Lu (卢生, 盧生, Lú shéng) y el
de Zhongli Quan por el del Viejo Lü (呂翁, Lü Wēng). La
frase "El sueño del mijo amarillo" se ha transformado en un proverbio
utilizado para hacer referencia al deseo de alguien por alcanzar puestos
importantes.
Existe otro proverbio, "el perro muerde a Lü Dongbin" (狗咬吕洞宾, 狗咬呂洞賓, gǒu yǎo Lǚ Dòngbīn), en el que se hace referencia a las personas que son incapaces de ser bondadosas y muestran un comportamiento desagradecido.
