LETRA L

DIOS L

Este término pertenece a la mitología maya. Aunque desconocemos el nombre de esta deidad, podemos decir que se trata de un ser vinculado con la noche, el Inframundo, Venus cuando no es visible, la muerte, el comercio, la destrucción, así como con el instante de la creación del cosmos.

Sus rasgos son los de un anciano con ojos de deidad (vírgula por pupila) u ojos humanos, orejas de jaguar y, en ocasiones, presenta parte del cuerpo pintado de negro.  Ostenta varios atuendos, pero el elemento más distintivo es el sombrero decorado con plumas de búho cornudo (ave muwaan) o la misma ave mítica posada sobre éste. En la espalda puede portar una capa de textil o una piel de jaguar. Pero también puede aparecer desnudo mostrando la flaccidez de su vientre.

Se le representó realizando varias actividades rituales, ya sea presidiendo desde un trono a dioses del inframundo, rodeado de mujeres jóvenes que lo atienden, cortejando o abrazando a la joven diosa lunar, fumando un gran cigarro o apoyado en una sonaja tipo bastón, instrumento musical asociado con las ceremonias de petición de lluvias.

LA

Nombre que dan al Fo de los chinos, los Lamas del Thibet.

LA’AMA’OMA

La'a Maomao es, en la mitología hawaiana, el dios del viento. 

Fue creado en medio del caos por su padre, el dios del sol. 

En gran parte una entidad de beneficencia, es el dios del perdón.​

LABBU                                  

En la mitología sumeria y acadia (“león”) era un dragón o mushgallu (“serpiente grande”)

Fue diseñado por Enlil y nació de Tiamat en el abismo de los mares.

En tablillas de Nínive (encontrada en la biblioteca de Assurbanipal) y Assur se narra la lucha de Tishpak, una deidad que se veneraba en la ciudad de Eshnunna y asociado a Ninurta contra un dragón que aterrorizaba a la humanidad e, incluso, a los dioses. Por iniciativa del dios Sin, Tishpak le lanza las nubes de lluvia a Labbu y provoca sobre él una poderosa tormenta. Al mismo tiempo, tiene un cilindro-sello colgado al cuello que coloca delante del rostro del dragón; se lo acaba lanzando y lo mata.

Este dragón se imaginó como un ser monstruoso, mitad león y mitad sierpe. Podría tratarse de la serpiente con cabeza de león que encontramos en el doble cetro de Ninurta y, más tarde, entre los gnósticos ofitas alejandrinos, como uno de los símbolos de Abraxas-Zerván, señor del tiempo infinito, o el propio demiurgo Ialdabaoth.

Este mito de Labbu representa una catástrofe cósmica en forma de una lucha entre poderes y fuerzas en oposición.

LABDA

En la mitología griega, era hija de Anfión, de la familia de los Bacchiades.

Coja y despreciada, por ese motivo por sus compañeras, a las cuales abandono para casarse con Eetion hijo de Echecrate. Habiendo predicho el oráculo que amanecería un día en que un hijo de Labda, llegaría a ser tirano de Corinto, fueron enviados diez hombres en casa de la esposa de Eetion para matar al niño, más en el momento en que uno de ellos iba a envainar el puñal en su tiernecito corazón, Cipselo le tendió sonriendo sus brazitos: acción que desarmo el brazo del matador, y le quitó el valor de asesinarlo. Este alargó el niño a su compañero, que se vio conmovido también como el primero, y Cipselo pasó de mano en mano, hasta volver a su madre. Habiendo salido los que debían terminar su existencia, se echaron mutuamente en rostro su debilidad, y cuando volvían a entrar para matarlo, Labda que lo había escuchado todo, oculto a su hijo en una medida de trigo, que los griegos llamaban Cipselo, y le arrancó de este modo del furor de sus enemigos.

 

LÁBDACO

En la mitología griega, era rey de Tebas.
Antepasado de los Labdácidas.
Nieto de Cadmo y de Ctonio, un espartoi.
Hijo de Polidoro y Nicteis, o según otros de Fénix
Fue el padre de Layo, que trajo al mundo a Edipo. Esto explica la razón por la que la tragedia cayó sobre Edipo, hijo de Layo y sus descendientes se denomina a menudo mito de los Labdacidas.
Estando para morir Polidoro, encargó la corona y su hijo a Neleo. Habiendo este espirado, Lico su hermano, tuvo la tutela del joven príncipe con la administración del reino. Cuando Lábdaco estuvo en edad de gobernar, Lico le entregó el timón del estado, más habiendo muerto al cabo de _______años, Lico se vio otra vez tutor de Layo, hijo de Labdaco.

Lo más sobresaliente de su reinado fue la guerra que mantuvo con el rey de Atenas, Pandión, por motivos fronterizos. Murió jovencísimo en la guerra, dejando su reino a su hijo Layo.

LÂBHA

Labha es el dios del lucro en la mitología hindú, también conocido como el dador de la mayor ganancia

Labha nació de Siddhi y del dios Ganesha.

LACEDEMÓN

En la mitología griega, héroe epónimo de Lacedemonia.

Era un antepasado mítico de los Lacedemonios y Espartanos.

Hijo de Zeus y de la pléyade Táigete, hija de Atlas.

Se caso con Esparta, hija de Eurotas, que le lego su reino.   

Lacedemón llegó a ser rey de Laconia y dio su nombre a aquella región; despues dio el nombre de su mujer, Esparta, a la capital de su reino.                                                                                                                                           

LACTURNUS

Divinidad menor de los latinos; ejercía patronazgo sobre la prosperidad y la conservación del grano.

LADA, LELJA o LJALJ

En la mitología eslava (rusa, polaca, letona, lituana y de otras regiones de Europa oriental) era diosa polifuncional: de la tierra, de la fecundidad femenina, de la fertilidad,  la primavera  y de toda especie de prosperidades; protectora del matrimonio y simboliza la alegría, la armonía y el amor.

Las canciones lituanas se refieren a Lada como una «Gran Diosa» y como la «Madre Lada». El erudito y traductor William Ralston Shedden-Ralston afirma al respecto: los antiguos eslavos llamaron al nombre Lada no solo la diosa original del amor, sino también toda la estructura de la vida, una forma en la que todo debería haber estado bien, es decir, bien. Lada es una madre generosa, una diosa que expresa todos los aspectos de la vida desde la fertilidad y la primavera hasta la belleza y la juventud.

Lada es la patrona de la felicidad familiar, madres, hijos, viudas y huérfanos.

Sus dones son la protección, la amistad sincera y la capacidad de sobreponerse ante cualquier adversidad. Crea armonía en los hogares y matrimonios y bendice las uniones de amor, con paz y buena voluntad.

Se le invocaba para conseguir un matrimonio feliz y dichoso.

Está asociada con el Sol, a la lluvia y las calurosas noches de verano, que es el momento ideal para el respeto de una diosa del amor. 

Como diosa de la fertilidad, Lada tiene un ciclo anual que muestra la creencia de que ella habita en el reino de los muertos hasta el equinoccio de primavera. En algunos mitos, Lada, sale del Inframundo cada año, en el equinoccio invernal, trayendo consigo los regalos del amor y la fertilidad. Al terminar el verano, regresa al mundo de los muertos donde reside en los meses fríos. De esta manera su mito está asociado al de la griega Perséfone, puesto que en los meses fríos reside en el mundo de los muertos, llamado Irij o Jurados hasta el despertar cuando lleva la primavera.

Aunque su reinado comienza el 21 de marzo, en las fuentes consultadas, existen contradicciones con respecto si Lada, rige el verano o la primavera. Puesto que se sugiere que ella sigue a Vesna es la diosa a la que se invoca en primavera; sin embargo, en esloveno Vesna es el mes de febrero y en su mitología las vesnas son hermosas jóvenes que viven en las montañas y en los lugares alejados del mundanal ruido.  Sin embargo, ambas diosas están relacionadas con la fertilidad y a veces es difícil separar sus funciones.  Cuando llega el equinoccio de primavera, Lada, baila y festeja el fin del invierno con alegría, sus faldas barren la enfermedad y el frío, promueven la belleza fértil de la tierra y el inicio de la nueva vida.

Su marca del sol trae consigo las bendiciones de la abundancia y la luz.

Su calidez es un símbolo del poder de la transformación.

El sol, las noches cálidas y las lluvias le pertenecen.

Esta poderosa diosa está vinculada con Venus. 

Se la conoce también como Liuli, como la Reina de los Flores y la Reina de Mayo.

Lada es una de las figuras más importantes en el panteón eslavo y, como tal, jugó un papel importante en su mitología. Según Linda J. Ivanits, autora del libro Russian Folk Belief, Lada se originó en la cultura de caza neolítica, y «sigue siendo especialmente misteriosa» entre las deidades paganas eslavas documentadas. Dependiendo de la fuente, se cree que Lada deriva de la fino-eslava Mokoš, o de la Gran Diosa Madre de los letones del norte y de los mordvinos.

Mucho se ha comparado a esta diosa con otras similares como Isis y Freya, y bajo todos conceptos a Afrodita (Venus) en la mitología griega.

Según los estudiosos, entre los cuales Boris Rybakov, Lada es afín a la griega Leto, madre de Apolo; y es posiblemente el mismo que el homólogo supremo de Rod Rodzanica.

El arqueólogo soviético Boris Rybakov propuso que Lada y su hija Leila eran las diosas de la primavera, representando versiones eslavas de Leto y su hija Artemisa, diosa de la caza.

Otras fuentes la identifican con Loduna, la diosa escandinava del fuego, el hogar y los rebaños.​

Un texto del siglo XVII se refiere a Lada como la madre de Lel y Polel, que están vinculados con los gemelos Cástor y Pólux, los hijos de Leda en la mitología griega. Otra conexión con Leda viene a través de la asociación con las deidades gemelas polacas Zizilia y Didilia, quienes también están asociadas con el amor y la fertilidad.​

El autor David Leeming afirma que Lada, al igual que Iarilo, es una deidad de vida, muerte y resurrección.​

Después de la cristianización de los eslavos, la veneración de Lada fue transferida a la Virgen María, según Ralston

Por eso es que los servianos [serbios] la llaman «María Ardiente», y hablan de ella en sus canciones como la hermana de Elías el Dueño del Trueno, es decir, [el dios del trueno eslavo] Perún.

Los orígenes de Lada en la mitología son inciertos; puede derivar de otras diosas eslavas o bálticas, o de los griegos Leto o Leda. Pertenece al substrato más antiguo de la mitología. Cabe recordar que la religión eslava precristiana fue desterrada y aborrecida con la llegada del cristianismo a Europa oriental, por lo que su culto puede estar contaminado. De todas maneras, es posible que la sabiduría verdadera de los antiguos shamanes eslavos esté escondida en las estepas siberianas, esperando encontrarnos.

Tuvo tres hijos Lel, Did y Polel (Polet o Poler) personificaban, respectivamente, el amor, el amor correspondido o amor mutuo, y el himeneo o matrimonio.

Según algunas fuentes de los siglos XV al XVIII, Lada es una gran diosa madre, cuya contraparte masculina Lado, también conocido como Dido (algunas veces listados como una pareja divina de gemelos y otras veces como madre e hijo) son personificación masculina y femenina respectivamente, de la belleza y la fertilidad y sugiere ritos de renacimiento y sacrificio. Por ello se considera que su origen es arcaico y matrifocal. Juntos forman el aspecto de una deidad de la fertilidad, similar al representado por el dios griego Dionisio. Mathieu-Colas dice que entre los eslavos existen evidencias de que Lado es el mismo que el Lada concebido como hombre, sino que es representado como un dios fálico. Son comúnmente referidos en pareja, como en canciones cantadas por grupos de mujeres durante la siembra, la cosecha o las ceremonias de boda.  

Otros nombres asociados con esta deidad son Kupalo/Kupala, relacionada con el agua; Kostromo-Kostrobunko/Kostroma, asociada con las cosechas; e Iarilo/Iarila, relacionada con el sol. Cada uno de estos aspectos tiene un componente masculino y otro femenino.

La adoración de Lada y Lado se atestigua en Rusia en los textos monásticos rusos de los siglos XV al XVIII, mencionan a las niñas adorando a una diosa llamada Lada y a un dios fálico llamado Lado. La adoración tenía lugar en primavera, durante los ritos de fertilidad primaveral, período de bienvenida a los espíritus del agua, en las aldeas y los campos; así como en las prohibiciones de la iglesia polaca sobre los rituales paganos.

Algunos estudiosos han sugerido que Lada y Lado no son nombres de deidades, sino simples sólo dos de los estribillos sin sentido encontrados en algunas canciones y prosas poéticas. Se mencionan comúnmente juntos en canciones relacionadas con la siembra, la cosecha y las bodas. Sin embargo, existen estribillos musicales similares en todo el folclore eslavo y báltico, junto con frases vernáculas como laduvaty (en la región de Volinia, significa celebrar una boda) que aluden a la presencia de un culto a Lada.​

La idea generalmente aceptada es que Lada y Lado juntos forman un aspecto de una deidad múltiple, cuyos otros nombres y aspectos se relacionan con el sol, el agua y las cosechas, respectivamente. Algunos autores ven al Lado masculino como una deidad del inframundo y del matrimonio.​

En las canciones lituanas, hay letras que se refieren a Lada como «Lada, Lada, dido musu deve» («Lada, Lada, nuestra gran diosa»). Y el epíteto dido (grande) puede explicar la forma Did-Lado, que aparece con frecuencia en las canciones rusas [....] En las canciones del pueblo ruso las palabras Lado y Lada se utilizan constantemente como equivalentes, en un caso para amante, novio o marido, y en el otro para novia o esposa.

Los nombres Lada y Lado pueden estar relacionados con la palabra rusa lad, que indica armonía, paz o unión. Lado era el nombre del dios sol, que respondía a Frey, y que Lada era la contraparte eslava de Freyja, la diosa de la primavera y del amor.

​Lada fue mencionada en una obra histórica llamada Sinopsis de Kiev en 1674 como una diosa de la época de Vladimiro el Grande, pero la primera documentación de un culto de adoración proviene de las prohibiciones de rituales paganos de la iglesia polaca del siglo XV. Una postilla de un rector de la Universidad Jaguelónica alrededor de 1405 dice:

Hoc deberent advertere hodie in choreis vel in aliis spectaculis nefanda loquentes et in cordibus immunda meditantes, clamantes et nominantes idolorum nomina: Lado, Yassa et attendere an possit referro ad Deum Patrem? Certe non venit ad summum bonum nisi quod bonum [...] Non enim salvatur in hoc nomine Lado, Yassa, Quia, Nia [...] que suntnomina alias ydolorum in Polonia hic cultorum, ut quedam cronice testantur ipsorum Polonorum.

[Traducción] Hasta el día de hoy cantan y bailan a sus dioses: Lado, Yassa y otros [...] seguramente no hay referencias al Santo Padre, así que, ¿puede salir algo bueno de esto? Ciertamente no [...] Uno no recibe la salvación a través de los nombres de Lada, Yassa, Quia o Nia [...] que por cierto son los nombres de los dioses adorados aquí en Polonia, como atestiguarán las crónicas de los polacos.

Se la representa como una bella joven (parturienta), con largo cabello dorado está adornado con perlas —a veces se coloca una corona de granos de trigo o de rosas entretejida, que simboliza su función de diosa de la fertilidad— y su vestido es una túnica adornada con ricas costuras y joyas, cuyas faldas giran y fluyen con su caminar, barren el frío y promueven la fertilidad de la tierra y el inicio de la nueva vida. Lleva un ramo de rosas salvajes y a veces lleva sobre su pecho una marca o un pendiente con un símbolo del Sol. Su vestido brilla con un resplandor deslumbrante de la luz del sol, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana son sus lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína guerrera, se precipita en tormentas eléctricas a través de los espacios celestiales y genera nubes de lluvia. Además, es una diosa, en cuyo séquito las sombras de los difuntos marchan hacia el más allá. La tela turbia es precisamente ese velo sobre el que el alma, después de la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados.

La fiesta en su honor se celebraba el primero de mayo.

Su día es viernes.

Se la adoraba principalmente en Kiew.

Se le ofrecían sacrificios durante los esponsales.

Sus símbolos son: el abedul, que personificaba a la diosa Lada, era considerado un árbol sagrado, y con la campana, alejan a los malos espíritus y las energías estancadas.

El cisne blanco es un animal sagrado de Lada, cuyo nombre significaba, entre otras cosas, "cisne".

Un ritual para invitar a Lada a nuestros hogares es traer flores y encender velas rojas o rosadas.     

LADES

En la mitología griega, era un soldado troyano y hermano de Glauco.

 

LADING

En la mitología escandinava, era una cadena mágica con la que se había atado al lobo Fenrir, hijo de Loki y de Agerbode; la fabricaron los Enanos Negros con productos especiales al tiempo que fabricaban también la cuerda Gleipnir. 
El lobo se podrá desprender de esa cadena sólo cuando tenga lugar el Crepúsculos de los dioses, día fatídico para todas las divinidades.

LADO

En la mitología griega. era el dios de la luz, de la belleza, de la paz y del amor. 

Esposo de Lada

Lel y Polel eran sus hijos gemelos: El primero era dios de la alegría y la pasión, y el segundo era el de la familia.

Para él se sacrificaba un gallo blanco.

LADON

En la mitología morava, fue el dios de la guerra.

Se asemeja al dios Marte de los Romanos.

LADÓN

En la mitología griega (en griego Δρακον Λάδων, Drakon Ladôn), era el nombre de varios personajes: uno de los perros de Acteón.

LADÓN

En la mitología griega (en griego Λάδων Ladôn, ‘que fluye fuerte’) era una monstruosa serpiente marina o un dragón de cien cabezas, cada una de las cuales hablaba una lengua diferente.

Hera le confió la guardia de los extremos occidentales del mar y del jardín de las Hespérides [por lo que también se le conocía como Dragón de las Hespérides (en latín Draco Hesperidum)], donde crecían las manzanas de oro y nacían los manantiales de los que brotaba la ambrosía, que las hermanas hijas de Héspero cuidaban, y que habían sido el regalo de bodas que Gea había obsequiado a Hera.

Era hijo de Forcis y de su hermana Ceto, ambos hijos de Gea y Ponto, y hermano de las Gorgonas y las Forcides. Otros autores afirmaban que era hijo de Tifón y Equidna.
Las manzanas fueron robadas por Hércules en su 11º trabajo.

El Dragón fue muerto por Hércules y ara agradecer sus leales servicios, Hera subió sus restos al cielo, donde se convirtió en la constelación de la serpiente o Constelación del Dragón.

LADÓN

En la mitología griega, era el dios-río arcadio (afluente del Alfeo) cuyas aguas tenían fama de ser afrodisiacas

Era hijo de Océano y Tetis, y padre de las náyades Metope (esposa de Asopo), Telpousa, Temis y quizá de Dafne (algunas fuentes dicen que ésta era hija del río Peneo) y Sirinx. 

LADÓN

En la mitología griega (en griego Δρακον Λάδων, Drakon Ladôn), era el nombre de varios personajes: un compañero de Eneas en el viaje a Italia, a quien mató Haleso.

LAELAPS

En la mitología griega, Lélape o Laelaps (en griego antiguo Λαῖλαψ Lailaps, ‘viento de tormenta’) era un perro que siempre atrapaba a su presa cuando cazaba. Fue un regalo que Zeus hizo a Europa y que posteriormente pasó a poder de su hijo Minos; éste lo regaló a Procris y más tarde el perro pasó a ser propiedad de Céfalo. En otra versión, el perro fue regalado a Procris por Artemisa.

Según las obras del Pseudo-Apolodoro y la de Antonino Liberal, el perro fue un regalo de Minos a Procris.

Minos tenía el problema de que eyaculaba serpientes, escorpiones y arañas que devoraban los genitales de sus amantes. Procris consiguió ayudarle introduciendo una vejiga de cabra en la vagina de Pasífae, la mujer de Minos. Así, Minos echaba las alimañas en la vejiga y luego sí podía realizar el acto sexual con Pasífae. En la versión del Pseudo-Apolodoro, Procris dio a Minos un brebaje para que nada le dañara y luego se acostó con él. A cambio de esta ayuda, Minos regaló a Procris el perro Lélape y una jabalina que nunca erraba el blanco.

En cambio, en las versiones recogidas por Ovidio e Higino, el perro fue regalado a Procris por Artemisa.

Céfalo, el marido de Procris, obtuvo posteriormente el perro y la jabalina y decidió usar al perro para cazar a zorra teumesia, que nunca podía ser atrapada. Esto provocó una paradoja: un perro que siempre atrapaba a su presa y una zorra que no podía ser atrapada. La persecución prosiguió durante un tiempo hasta que Zeus, perplejo por sus destinos contradictorios, transformó a ambos animales en piedra, aunque también se decía que Lélape fue catasterizado en la constelación de Canis Major.

LOKI o LOKE

Loki es un dios embaucador de la mitología nórdica, que personificaba el principio del mal, en oposición a Heimdal que representaba el bien.

Es el espíritu del mal en toda su extensión (o en todas sus manifestaciones).

Representa al mal en su apariencia más seductora y bella. 

Representa el mal en forma seductiva y aparentemente hermosa con la que recorre el mundo.

Loki simboliza el pecado, la astucia y la malicia.

Dios-maestro del engaño y la mentira.

Es, ante todo, el espíritu malvado que impide al mundo ser feliz, el provocador de tumultos, el que siembra desorden y discordia. 

El antihéroe opuesto al dios creador, inductor del mal en el mundo.

Locuciones populares, aún vigentes en los países escandinavos, asocian frecuentemente su nombre con los fenómenos relacionados con el fuego. Es por tanto muy evidente que los nórdicos le consideraban un emblema del fuego de chimenea y, cuando se oye crepitar la madera en llamas en la chimenea, las mujeres del Norte aún suelen decir que Loki está golpeando a sus hijos. 

De acuerdo a algunas teorías de eruditos, Loki es concebido como el espíritu del fuego con todo lo potencialmente beneficioso o dañino que este puede ser. 

Dios del fuego destructor

Su nombre se traduce como “llama” pero algunas fuentes le atribuyen nombres como: Loder (‘llamear’) ó Loptr (el aéreo, el aire caliente inconstante). 

Bajo el nombre de Loder, participó en la creación del hombre, dándole los sentidos (las fuentes de los malos deseos), las pasiones, la envidia, etc. 

En las Eddas es descrito como el "origen de todo fraude".

Loki fue una figura de atenuada maldad, una suerte de estafador entre los dioses. 

Sabe casi todo y con maligno placer devela el lado oscuro de las cosas.  

Su curiosidad es insaciable. 

Tiene en una montaña un misterioso observatorio donde ve sin ser visto.

Tiene mal carácter y es muy voluble en su conducta 

Es un ladrón redomado, rasgo que lo aproxima a los Enanos.

Loki disfruta llevando la discordia a dioses y mortales, mientras se ríe de cualquier situación cruel. No olvida ninguna de las debilidades de los demás dioses y en algunas oportunidades con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los dioses y luego los ayudaba, como es el caso cuando cortó los cabellos de Sif y luego los remplazó o cuando es responsable del rapto de Iðunn y sus manzanas de la juventud y luego la regresa.

Comparte con Odín la virtud de la metamorfosis voluntaria: puede cambiar tanto su apariencia (ejemplos incluyen la transformación en salmón, caballo, pájaro, mosca, etc.) como su sexo.  

Sobre su nacimiento, se dice que Loki era un jotum (gigante de las escarchas), hijo de Farbaute o Farbauti (“el que hace brotar el fuego golpeando”) y Laufey (“isla arbolada”, "isla boscosa" o "isla frondosa"; el tronco con hojas de donde sale fuego o la que suministraba materia con que hacer fuego) o Nal (‘agua’, ‘abeto’ o “barco”). 

Sus hermanos son Byleist (“destructor de las moradas”, “llama furiosa”), y Helblinde (que es también otro nombre de Odín). 

Loki se casó primero con Glut (el Brillo), y el fruto de esta unión son dos hijas, Eisa (las Brasas o Ascuas) y Einmyria (las Cenizas). Su segundo matrimonio fue con la giganta Angurboda o Angerbode (‘la causante de los males’; la que presagia desgracias; ‘presagio de aflicción’; “la maléfica del mundo”; mensajera de la desgracia), que vivía en Jötunheim y que dio a luz a tres monstruos: el lobo Fenris o Fehnrir; la terrible serpiente de Midgard, Iörmungandr y Hel, la diosa de la muerte.  Por último, desposó a Sigyn, que demostró ser una esposa cariñosa y devota, ya que fue su compañera hasta que el Ragnarok se desato; tuvo de ella un hijo, Nari, Narfi o Narve, y de Vali. Aunque otra tradición dice que se casó dos veces, primero con Sigyn, que fue quien le dio a Eisa y Einmyria, y más tarde con Angrboda.  

Momentáneamente convertido en yegua engendró con Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard, a Sleipnir, el caballo de ocho patas que obsequiaría a Odín. 

Loki es de pequeño tamaño.

Según la Edda, como no se había invitado a Loki a un banquete de los Ases, apreció de improviso y pregonó públicamente los vicios y maldades de todas las divinidades. 

ay una historia en Gylfaginning en el Edda de Snorri donde Loki compite contra un jotum llamado Logi en una competencia de ingerir alimentos y pierde ya que cuando el termina, Logi no solo había comido la carne  sino también los huesos y el plato, luego descubren que Logi en realidad era la personificación del fuego y había adquirido su apariencia usando magia. 

Una de las tantas diabluras de Loki consistió en cortar los cabellos de Sif, la esposa de Thor. Este último enfurecido atrapó a Loki, quien le prometió que Sif recuperaría su dorada cabellera. Loki se dirigió a la morada de los enanos, bajo la tierra a encargarle el trabajo a los hijos de Ivaldi, que eran considerados los mejores artesanos. Además les pide obsequios para Frey y Odín, con quienes también quería disculparse. Los hijos de Ivaldi crean una peluca de delgados hilos de oro que se transformaría en el cabello de Sif en cuanto se la pusiera, además crearon un barco para Frey, llamado Skíðblaðnir y la lanza de Odín, Gungnir. Loki le apuesta a Brok, otro enano que nadie era capaz de competir contra las habilidades de los hijos de Ivaldi. Brok le dice que su hermano Sindre es capaz de hacer cosas aún más maravillosas, a lo cual Loki apuesta su cabeza. Sindre aceptó la apuesta y puso a Brok en el fuelle y le pidió que no se detuviera. A pesar de que Loki bajo la forma de una molesta mosca hizo lo imposible molestando a Brok con el fin de hacerlo fracasar, Sindre logró crear el jabalí de Frey, Gullinbursti, el anillo de Odín, Draupnir y el martillo de Thor, Mjolnir. Presentados estos objetos ante los dioses, estos juzgaron que eran superiores a los trabajos de los hijos de Ivaldi. Si bien Loki había apostado su cabeza, logró escaparse, aun así Brok logró coserle los labios por un tiempo, para que no engañase a la gente. 

Lokasenna es uno de los poemas mitológicos de la Edda poética. Relata una fuerte discusión de Loki con los Æsir durante un banquete celebrado por Ægir, el dios del mar. En el poema, se exponen muchas de las facetas de la maldad, perspicacia y traición de Loki. Celoso del sirviente de Ægir, llamado Fimafengr, por los elogios que recibía por lo bien que trataba a los invitados, se enfureció y le mató. Los dioses lo echaron del banquete, pero regresó y comenzó a insultarlos burlándose de sus defectos. Por turnos los dioses intentan calmarlo, ya que iba en contra de las reglas de hospitalidad generar disputas en la casa del hospedero, pero Loki continúa y sólo huye cuando Thor saca su martillo, Mjolnir y le amenaza.^[]

Los dioses llenos de ira por la muerte de Balder comenzaron a buscarlo y Loki se refugió en una montaña. Allí construyó una casa con cuatro puertas para poder vigilar en todas las direcciones. A veces durante el día se transformaba en salmón y se escondía en las cascadas de Fránangr; pensó en la forma en que podrían atraparlo y tejió una red de pesca de lino. Cuando vio que los Æsir se encontraban cerca, ya que Odín le había divisado desde Hlidskjálf, quemó la red, se transformó en salmón y se arrojó al río. Los dioses encontraron la casa de Loki y vieron las cenizas de la red de pesca y comenzaron a tejer una y se dirigieron al río. Allí Loki les evadió saltando sobre la red, pero los dioses se dividieron en dos grupos para atraparlo. Loki cuando estuvo cerca del mar decidió arriesgarse una vez más y saltar sobre la red, pero en esta oportunidad Thor le atrapó de la cola. 

Al final Loki será apresado y finalmente castigado: lo arrastrarán hasta una caverna, donde lo atarán usando como cuerdas las entrañas uno de sus hijos, Narfi, despedazado por Vali, su hermano, a quien los dioses habían transformado en un lobo para tal propósito. Una de estas ataduras fue ceñida bajo los hombros de Loki y la otra bajo sus ijadas, asegurando por tanto sus manos y sus pies; pero los dioses, no del todo satisfechos de que las cuerdas, aunque eran duras y resistentes, pudieran resistir, las transformaron en hierro. Skadi, la giganta, una personificación de los fríos ríos de montaña, que había observado con alegría el encadenamiento de su enemigo, ató entonces una serpiente directamente sobre su cabeza, para que su veneno cayera, gota a gota, sobre su rostro. Pero Sigyn, la fiel esposa de Loki, corrió a su lado con un vaso y hasta el día de la venida el Ragnarök permaneció con él, recogiendo las gotas mientras caían, sin dejar nunca su puesto excepto cuando el recipiente estaba lleno y se veía obligada a vaciarlo. Sólo durante sus cortas ausencias podían las gotas de veneno caer sobre el rostro de Loki y entonces provocaban un dolor tan intenso que se retorcía por el tormento, y sus esfuerzos por liberarse sacudían la tierra y provocaban los terremotos que tanto asustan a los mortales. 

Cuando finalmente llegue el Ragnarök, Loki se liberará haciendo temblar la tierra. Navegará hacia Vigrid en un barco que también transporta a Hela y a todos los habitantes de Helheim. Avanzaran sobre el puente de Bifröst y luego este se romperá. Se dirigirán a Vigrid el lobo Fenrir y la serpiente Jörmungandr; luego Loki y Hrymr con todos los gigantes. Los campeones de Hel también seguirán a Loki; así como los hijos de Múspell. Una vez en el campo de batalla se enfrentará a Heimdall y ninguno de los dos sobrevivirá al encuentro.

 

LOVIATAR, LOVEATAR, LOVETAR, LOVEHETAR, LOUHETAR o LOUHIATAR

Es una deidad o genio del mal: es la causante de las enfermedades y de las plagas en la mitología finlandesa.

A ella se adiestró para ser al peor de todas las figuras que habitan en el mundo subterráneo. Según el Kalevala, Loviatar es descrita con las más terribles palabras. Ella es la hija más miserable con el más negro de los corazones: "un maligno monstruo de Lappala" con la capacidad de extender las peores y más terribles enfermedades sobre las tierras mortales. 

Es una de las hijas de los dioses Tuoni, el dios de la muerte; y Tuonetar, señora de la tenebrosidad.

Se cree que tiene numerosas hermanas, representando cada una de ellas otra versión de sus múltiples formas de muerte, una característica importante teniendo en cuenta que la reputación de Loviatar es siempre la peor: Kalma, por ejemplo, es la diosa de la muerte y la podredumbre, mientras que Kipu-Tyttö, es la diosa de la enfermedad.

Es completamente ciega.

El Viento del Este impregnó a Loviatar con su tersura y la dejo embarazada; al cabo de un tiempo, dio a luz nueve hijos. Según el Kalevala ellos son: Ähky (Cólico), Luuvalo (Gota), Paise (Ulcera), Pistos (Pleuresia), Riisi o Rupi (Raquitismo), Rutto (Praga) y Syöjä (Cancer).  Otras versiones dan los nombres de Kielenkantaja, Nuolennoutaja, Ohimoiden Ottaja, Painaja y Sydamen Syoya. Corresponden según las interpretaciones de eruditos y hermeneutas, a las nueve enfermedades, más frecuentes durante la Edad Media.

El nombre de la novena hija representación de la envidia no es mencionada.

Según otra tradición el padre de estas divinidades fue Iku Turso.     

El fragmento del Kalevala que habla de Loviatar proporciona la descripción tanto de su embarazo como del nacimiento de sus terribles hijos. Loviatar es fecundada por el viento del Este lo que le produce un gran pesar y terribles penalidades. Ella viaja "atravesando los nacientes de las montañas y las fuentes, por las corrientes aguas de cristal, por la corriente sagrada y el remolino, por la catarata y la corriente de fuego ", en todo momento ciega y con gran dolor por el esfuerzo que debe realizar. Entonces emprende su camino hacia el Norte, aconsejada por el dios Ukko del cielo y con la ayuda que recibe de manos de Louhi, "la bruja vieja y desdentada" de Pohya. Louhi toma a Loviatar a su cuidado, acomodándola en su casa y tras rezar a Ukko pidiéndole ayuda, Louhi, a su vez, ayuda a Loviatar a dar a luz a sus nueve hijos. Al desterrar Loviatar a su último hijo, Louhi destierra a su vez a todos los demás "a la gente de Wainola, a la juventud del Kalevala", tras lo cual el personaje principal del Kalevala, Vainamoinen, conseguirá, no sin grandes esfuerzos, liberarse de las tragedias que aquellos niños traerían.                                         

LUI-SIN

Es el nombre que recibe la divinidad que preside el rayo y el trueno.
Especie de Zeus de los chinos.
En su emblema están representados el poder, la rapidez —se expresa representando al dios con alas— la violencia y los devastadores efectos de este meteoro irresistible: reunidos en una figura monstruosa de águila, su mano derecha va armada de un rayo y en la izquierda lleva una varilla, para con ella percutir en diferentes timbales que la rodean, como señal del trueno. En ocasiones, sus garras y alas suelen ir unidas al eje de una rueda en medio de las nubes, sobre la que gira con una rapidez extraordinaria.

LUISÓN
Dios de la muerte y todo lo relacionado con ella en la mitología guaraní.

LUKI

En la mitología hindú, recibe el nombre una diosa análoga a la diosa Ceres romana que, como esta, es protectora de los granos, de los cereales, de los frutos y de la abundancia.

Se la representa con figura de mujer coronada de espigas. A sus pies nace un arbusto que aparece cargado de frutos que la diosa toca con las manos. Como todas las divinidades superiores de los Gentus, su imagen está rodeada de serpientes.  

LULA o LATARAK

Dios lunar de la mitología sumeria y acadia

Titular de Badtibira.

Solía ser un dios protector de las entradas, para lo cual se colocaban figurillas en templos y hogares.

La personalidad de este dios aparece entremezclada con la de Lulal.

Aparecía representado mediante una figura humana vestida con una piel de león sosteniendo un látigo, o bien como un león.

La constelación de Urgula, ("el León") está dedicada a este dios.

Su templo era el Emushkalamma (“Casa fulgor del país” o “Casa en los confines del país”). 

LUNG

El dragón del folklore chino que arroja fuego por la boca y las narices. A diferencia de la feroz y perversa criatura de la mitología del próximo oriente y de la Europa medieval, el Lung es en esencia una divinidad benevolente y tenida en alta consideración.

Es el señor de las aguas: nubes, ríos, pantanos, lagos y mares; trae la lluvia y simboliza la nube bienhechora que conduce la lluvia.

Este dios del agua puede volverse tan pequeño como un gusano de seda, o es capaz de alcanzar un tamaño como para sumir en la sombra el mundo entero. Pueden encumbrarse a través de las nubes o penetrar en los manantiales más profundos. 

Su aspecto es compuesto: cuernos de venado, cabeza de camello, ojos de demonio, cuello de serpiente, escamas de pez, garras de águila, patas de tigre, orejas de toro y largas vibrisas de gato.

El dragón estaba estrechamente asociado con el emperador chino: el Lung de cinco garras sirvió en otro tiempo como símbolo imperial. Existía alguna forma de antagonismo entre los dragones y el sol, pues siempre trataban de morderlo. 

Era creencia generalizada que "una perla de sabiduría" reposaba en la boca de cada Lung.

A los sabios se les llamaba "hombres dragones".

LUNO

D. asirio, pers. masculina de la Luna.

LUONNOTAR o ILMATAR

Espíritu de la naturaleza en la mitología finlandesa. Fue la madre, creadora y hacedora del mundo.

Hija de Ilma que con el viento del Este fue madre del héroe Väinämöinen y de la diosa Kuu.

Según el contexto proverbial del mito del pueblo finlandés, Al comienzo no existía más que Luonnotar “totalmente sola en un inmenso océano vacío”. Allí ella se dedica sólo a observar y contar los arcoíris y a permitir que el viento acaricie su pelo.

Después de esta etapa de contemplación, ella inicia un interminable periplo a través de los siglos sobre la extensión cósmica, hasta que un día, un pájaro, Aythya, una magnífica águila del cielo, vino a posarse sobre sus piernas y en ellas puso su nido y seis huevos de oro y otro más de hierro, empollándolos durante tres días. Después de un cierto tiempo Luonnotar está acalambrada de tanta inmovilidad y sintiendo el calor abrasador de los siete huevos; lenta y cuidadosamente, comienza, entonces, a estirar sus piernas y las metió en el agua, para refrescarlas; y de esta manera, inevitablemente, los siete huevos del nido se quebraron y al hacerlo se creó el mundo, la parte superior del huevo crea la bóveda celeste —que era sostenida por un pilar en el polo norte que giraba lo que provocaba el movimiento de las estrellas— y la tierra (según otra tradición la bóveda celeste fue forjada por el herrero Ilmarinen). Las yemas formarán el sol y las claras, la luna. El resto de los trozos dispersos se transformarán en las estrellas.

La virgen seguiría en el agua, durante otros diez años más, hasta que Luonnotar decidió crear vida en esa Tierra y dar forma a los continentes y a las islas.

Deseando tener un hijo su melancolía era tan grande que el viento del este se compadeció de ella. El viento del este, inicia, entonces, un intenso y alborotado romance amatorio con Luonnotar quien, complacida y alabada, termina totalmente agotada e inconsciente. Esperó todavía otros treinta años más, en sus entrañas se engendra al ya viejo y gigantesco Väinämöinen, que posteriormente será, el gran héroe rapsoda del Kalevala; cayó al mar y en él siguió, como su madre, nadando, hasta que después de ocho años, tocó la tierra firme y pudo contemplar ensimismado aquella primera isla, aquel mundo maravilloso que su madre había creado y que ahora le rodeaba con todo su esplendor. Solo estaba Väinämöinen, hasta que el dios Sampsa vino a enseñarle como cultivar el suelo con sus semillas, aunque a Väinämöinen no le pareció demasiado perfecto lo que creció en su isla. Así que cuatro vírgenes salidas del mar cortaron la hierba y quemáronla hasta que de la verde vegetación sólo quedó ceniza. Y una encina comenzó a crecer, imbatible, apoderándose de la tierra y del aire. Así que Väinämöinen pidió a su madre que le ayudara a tumbar aquel árbol, y apareció un diminuto ser que luego creció y creció también, como la encina. Con una hoja de hierba formó un hacha y con ella derribó de tres golpes la encina. Había probado cual era la fuerza y el poder de la magia; había dejado también espacio para que la vegetación recibiera la luz del sol y todas las plantas medrasen. Väinämöinen se hizo él mismo un hacha y tumbó todos los árboles que habían crecido, todos menos el abedul, sobre el cual se posaron los pájaros del cielo.

En 1913 el compositor finlandés Jean Sibelius compuso el poema sinfónico Luonnotar

Su nombre que probablemente significa “doncella de la naturaleza”. 

LUOT CHOZJIK

Diosa sami protectora de los rebaños de renos.

LUPEREA

Es, en la mitología romana, el nombre que recibe una diosa silvestre a la que invocaban los pastores para que protegiera sus rebaños contra las acometidas de los lobos.

LUTHRBOG

Dios eslavo de la aurora.

LU-TUNG-PIN o LU DONGBIN

Lü Dongbin (chino simplificado: 吕洞宾, chino tradicional: 呂洞賓, pinyin: Lǚ Dòngbīn, Wade-Giles: Lu Tung-Pin) es una deidad china reverenciada por los taoístas religiosos.

Es el más conocido de los Ocho Inmortales o Pa-Hsien y es considerado por algunos el líder de facto, aunque el líder oficial es Zhongli Quan.

En las representaciones artísticas normalmente aparece vestido como un erudito u hombre inteligente, el cual desea ayudar al hombre a alcanzar la iluminación y la sabiduría mediante el taoísmo. A veces se le representa con una espada mágica voladora para alejar el mal (que simboliza la defensa contra los espíritus malignos y se la regaló un dragón de fuego) y un espanta-moscas.

Se le atribuye ser uno de los primeros maestros de la “alquimia interna” o neidan, además de ser considerado un gran poeta, honrado erudito de su época y es adorado por los enfermos.

Lü Dongbin es su nombre de cortesía, pero el real era Lü Yan (吕岩, 呂巖, Lǚ Yán “Lu el progenitor”), aunque él se llamaba a sí mismo Chunyang Zi (纯阳子, 純陽子, Chúnyáng Zǐ, "el maestro completamente yang") y los taoístas le conocen como Lu zu (吕祖, 呂祖, Lǚ zŭ, "el Lü Originario").

Lü Dongbin habría nacido en la prefectura de Jingzhao (京兆府, Jīngzhào fŭ) en el siglo VIII (755 o 796, según las fuentes) durante la dinastía Tang y muerto a comienzos del siglo IX, quizá en 805.

De acuerdo con Richard Wilhelm, Lü Dongbin fue el fundador de la "Religión del elixir dorado" (金丹教, Jīndān jiào) y el autor del material presente en El secreto de la Flor de Oro.

El sueño del mijo amarillo

En una recopilación hecha por Ma Zhiyuan en el siglo XIII se cuenta la historia conocida como "El sueño del mijo amarillo" (黄粱梦, 黃粱夢, huáng liáng mèng). Según cuenta la tradición, cuando nació Lü Dongbin una fragancia inundó la habitación. A los veinte años todavía no había contraído matrimonio y decidió presentarse al examen imperial, aunque ninguna de las dos veces que lo hizo tuvo éxito. Una noche, estando en la ciudad de Chang'an, o Handan (邯鄲, Hándān), se quedó dormido mientras cocinaba mijo amarillo. Soñó que aprobaba el examen imperial de manera sobresaliente y era recompensado con un prestigioso cargo y pronto promovido hasta el rango de vice-ministro (侍郎, shì láng). Entonces se casaba con la hija de un próspero propietario y tenían un hijo y una hija. De nuevo era ascendido, esta vez hasta primer ministro. Sin embargo, su éxito y su suerte atraen la envidia de otros y es acusado de delitos que le hacen perder su puesto. Su mujer le engaña, sus hijos son asesinados por los bandidos y él pierde la salud. Mientras se encuentra agonizante en la calle, se despierta y comprueba que el sueño ha ocurrido realmente mientras el mijo se cocinaba, durando dieciocho años. Los personajes han sido interpretados por Zhongli Quan para hacerle ver lo vacuo del mundo humano, Lu Dongbin comprendió la inutilidad de las ambiciones mundanas. Como consecuencia del sueño, Lü partió con Zhongli a las montañas para descubrir el Tao, que sólo se encuentra estando entre la naturaleza.

Las diez pruebas de Lu Tung-Pin

Antes de ser tomado como discípulo por el maestro Zhongli Quan y aprender de este los secretos de la vida hallados en el taoísmo, Lu Tung-Pin fue sometido a diez pruebas para determinar su valía y demostrar ausencia o presencia de algunas características:

• Demostró no tener tristeza o alegría. Esto se vio cuando al encontrar a su esposa a punto de morir, inmediatamente comenzó con los preparativos del funeral, pero luego de que esta no falleció simplemente volvió a guardar todo.
• Demostró no tener rabia o ira. Esto se reflejó mientras vendía algunos productos en el mercado, un comprador al que Lu entregó un artículo se negó a pagar y se fue sin recibir queja alguna.
• Demostró no tener resentimiento. Al darle unas monedas a un pedigüeño y recibir un insulto por parte de este, Lu sonrió y siguió su camino.
• Demostró no tener miedo. Un día mientras navegaba en un barco lleno de pasajeros, el clima empeoró tanto al punto de parecer que la nave se hundiría. Lu pasó todo el viaje meditando tranquilamente.
• Mientras se encontraba en su casa haciendo sus deberes, muchos diablos y demonios se alzaron contra Lu diciéndole que iban a tomar su vida pero este ni se inmutó. Luego otros demonios aparecieron reclamando venganza por haber sido asesinados por Lu en otra vida a lo que este contestó que tomaran su vida como corresponde en pago de todas las que él había tomado.
• Demostró no tener lujuria. Una mujer hermosa que se encontraba perdida se encontró con la cabaña en la que Lu se encontraba estudiando y le pidió poder quedarse en ella. Al anochecer la joven tentó a Lu de tener sexo pero este se negó.
• Demostró no tener vanidad. Al volver a su casa y encontrar que se habían robado todas sus pertenencias Lu se puso a trabajar en una granja. Mientras araba los suelos se encontró con un gran tesoro pero lo volvió a enterrar sin tomar ni una moneda.
• Demostró ser valiente. Un tigre hambriento se acercó a un rebaño de ovejas que Lu cuidaba, este se paró frente al tigre el cual se sorprendió por la actitud del hombre y se marchó.
• Un vendedor ambulante ofrecía a la multitud una poción mágica que podría matar o entregar la inmortalidad al que la bebiera, Lu la bebió y no le pasó nada.
• Demostró ser correcto. Al llegar del mercado de haber comprado unos utensilios de bronce para sus actividades, se percató de que dichos utensilios estaban hechos de oro e inmediatamente los regresó al vendedor.

Tras lo cual le fue otorgada una espada que poseía energías sobrenaturales y con la que expulsó a los dragones y otros monstruos que vivían en China.

En el volumen 82 de la Gran Compilación Taiping (太平广记, 太平廣記, Tàipíng guǎngjì) de Li Fang (李昉, Lĭ Făng) aparece una versión más antigua de la historia y el personaje de Lü Dongbin es reemplazado por el estudiante Lu (卢生, 盧生, Lú shéng) y el de Zhongli Quan por el del Viejo Lü (呂翁, Lü Wēng). La frase "El sueño del mijo amarillo" se ha transformado en un proverbio utilizado para hacer referencia al deseo de alguien por alcanzar puestos importantes.

Existe otro proverbio, "el perro muerde a Lü Dongbin" (狗咬吕洞宾, 狗咬呂洞賓, gǒu yǎo Lǚ Dòngbīn), en el que se hace referencia a las personas que son incapaces de ser bondadosas y muestran un comportamiento desagradecido.

LÝBED o LEBED

Personaje de la mitología eslava, llamada también como la "mujer cisne", poseía poderes mágicos y tenía tres hermanos: Kiy, Schek y Jóriv; aparece mencionada en varios cuentos de tradición rusa.

 

LY-LIK’KI (LYYLIK’KI)

Hacedor de las raquetas para nieves a la mitología finlandesa.

LYTUVNIS

Dios de la lluvia y de las nieblas en la mitología eslava.

Su animal es la rana.