LETRA N

NA u OKNA 

La luna entre los lacandones de México y Guatemala. 

Diosa-madre.

NABÚ, NABIU, NAFU, NEBO o NEBU

Dios sumerio de la inteligencia, del conocimiento, de la escritura, de la agricultura y de la vegetación.

Patrón del arte de escribir, de la literatura y la ciencia

Regia las actividades intelectuales y literarias.

Su poder sobre la existencia humana es inmenso, porque Nabu era el heraldo de su padre y tenía la misión de secretario general para los asuntos celestes; puesto que es quien escribe el destino de cada persona --el nacimiento o la muerte--, tal y como los dioses han decidido, en las tablillas de los registros sagrados. Tal cargo le procuró el título de “Patrono de los destinos de los terrestres” y por lo tanto tiene el poder de aumentar o disminuir según su voluntad la duración de la vida de las personas. 

Es un dios psicopompo al conducir las almas de los muertos al Kur. 

Tiene la función de proteger las Tabletas del Destino (ME) cuando estas pasaron de En-Ki a su padre Marduk.

A Nabu se le asigna el puesto de patrón de los escribas, tomado de la diosa Nisaba de la mitología caldea. 

Sustituye en funciones a Nanshe al volverse el escriba del libro de los muertos.

Inventor del alfabeto, de la astronomía y --con su esposa-- de la escritura.

La etimología del nombre se discute. Podría derivarse de nb´ que se refiere a "llamar o anunciar", significando algo como "El que fue llamado", "profeta, revelador o anunciador", en referencia a sus habilidades proféticas y el don de la escritura, o podría proceder de ne/abu, cuyo significado es de "brillante o reluciente". Por otro lado, en eslavo del sur podría proceder de 'Nebo', con el significado de "un cielo" o también "un paraíso", (comparado con el término polaco niebo). También podría proceder de una raíz desconocida de sirio antiguo. Nabu es mencionado en la Biblia con el nombre de Nebo en Isaías 46:1 y Jeremías 48:1.

Nabu era uno de los dioses más importantes de Mesopotamia y, sin él --el gran Festival Akitu de Babilonia que se celebra para honrar a los dioses y dar gracias por la cosecha-- no se podía celebrar.  Originalmente, Nabu fue una deidad semítica occidental, introducida por los amorreos en Mesopotamia, probablemente al mismo tiempo que Marduk. Mientras que Marduk se convirtió en la divinidad principal de Babilonia, Nabu residía en la cercana Borsippa --ciudad vecina de Babilonia-- , en su templo de E-zida. Durante el Festival de Año Nuevo de Babilonia, la estatua de culto de Nabu era transportada de Borsippa a Babilonia junto con la de su padre Marduk. 

Posteriormente fue presentado como ministro de Marduk y, a partir de la época Cassita, como su hijo. A la larga desplazará a su padre en importancia, en especial durante el periodo neobabilónico.

Asumió un papel preponderante en el panteón mesopotámico, adquiriendo algunas características de Ea y de Ninurta.

Como dios de la sabiduría y la escritura, fue equiparado por los griegos tanto a Apolo como a Hermes, siendo el último identificado por los romanos con su propio dios Mercurio.

Nieto del dios de la sabiduría Enki/Ea, nació del dios Marduk/Bel y fue esposo de Tasmetum/Nin-Ti  

Astronómicamente solía ser asociado con Mercurio.

Se le representa  mediante una figura humana que lleva un gorro con cuernos y esta en pie con las manos juntas, en el gesto sacerdotal antiguo, o sobre un dragón-serpiente (Mušhuššu, que inicialmente fue de Marduk) y sosteniendo un estilo.

Su centro de culto era el templo de Ezida en Borsippa, cerca de Babilonia; disfrutaba de un culto floreciente y en donde se le representaba con aspecto humano.

Fue venerado durante miles de años y entre los pocos que sobrevivieron a la caída del Imperio Asirio en 612 a. C., cuando las fuerzas invasoras saquearon las estatuas y los templos de muchos dioses. 

NÂGAS

En el marco de la mitología hinduista, los Nagas (literalmente la palabra significa "serpiente" [sobre todo una cobra]) son un tipo de seres con forma de serpiente; en ocasiones son semiantropomorfas, como los Gigantes de la mitología griega.

• नाग, en escritura devánagari.
•  nāgá, en el sistema IAST de transliteración.
• någå, en javanés.
• នាគ (neak), en jmer.
• El femenino es naguinís.

Están gobernados por Vasuki o, según el Mahabharata, por Takshaka. También se indica como su soberano a Virupaksha.

El texto los llama «perseguidores de todas las criaturas» y dice que «las serpientes tenían veneno virulento, gran poder y exceso de fuerza y siempre intentaban morder a otras criaturas». Al mismo tiempo, los Nagas juegan un papel importante en las leyendas narradas en el texto, frecuentemente no más malvados o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado de los buenos.

El gran némesis de los Nagas en el Majábharata es  Garudá.

Janamejaya fue el rey que decretó que se les exterminase. 

Se cree que los Nagas son mil y algunos son:

• Ananta Shesha (‘sin-fin restante’): la serpiente divina con mil cabezas que sirve de cama a Vishnú  
• Kaliya o Kalíia: vencida  por Krishna
• Karkotaka: controla el clima
• Muchilinda: protegió a Buda de una tormenta
• Padmavati: la reina de los Nagás y compañera de Dháranendra (un rey de los Nagás)
• Páravata akshá: cuya espada causa los sismos y su rugido causa los truenos
• Takshaka
• Ulupi: la compañera de Áryuna en el texto épico Majábharata
• Vasuki: (uno de los tres reyes de los ngás, siendo los otros dos sus hermanos Shesha y Takshaka) ayudó a los Devas (dioses) y a los Asuras (demonios) a extraer el Amrita (el elixir de la inmortalidad) del océano de leche (uno de los océanos concéntricos que rodearían la India, según los hinduistas) siendo utilizado como cuerda, enroscado en el monte Mandara para batir las profundidades del océano.

Los Nagás viven en varios lugares, según las tradiciones:

• Patala (o Nagáloka), el séptimo de los planetas infernales del Inframundo.
• Su capital se llama Bhoga Vatī
• Lago Mna Sarovara, lake of the Great nagás
• monte Sumeru
• Nagalandia, en el extremo oriente de la India, habitado actualmente por tribus nagás
• Kacha Naga, tribus nagás que viven fuera de Nagalandia
• Naggar, pueblo en la cordillera de los Himalayas (en el Tíbet), que deriva del nombre de las tribus nagás
• Nagpur, ciudad india cuyo nombre deriva de Nagá Puram (‘ciudad de nagás’)
• Océano Pacífico, según un mito camboyano
• el pozo de Sheshna, en Benarés (a orillas del río Ganges, en la India), que se dice que es la entrada a los Patalas (Infiernos)
• Nagadaa, sitio en Pakistán donde se cree que se llevó a cabo el genocidio de los Nagás (nagá iagñá: ‘el sacrificio de las serpientes’)
• Río Mekong, que cruza Tíbet, China, Birmania, Tailandia, Laos, Camboya y Vietnam.

Un mito relata que fueron la descendencia del rishi Kashiapa (hijo de Marichi) y Kadru. Con respecto a este H. P. Blavatsky escribió: "Lo que es la fábula, la genealogía y origen de Kasyapa, con sus doce esposas, por quienes él tenía una numerosa y diversificada progenie de serpientes (Nagas), reptiles, pájaros, y todos los tipos de cosas vivientes, y quién fue así el padre de todos los tipos de animales, sino un registro oculto del orden de evolución en esta ronda" (S.D. II, 253) 

Generalmente en el texto aparecen con forma mezcla de humanos y serpientes. Se les representa de tres formas distintas:

• Con cuerpo de serpiente y torso o cabeza humanos.
• Con cuerpo humano, pero rodeados por una gran cantidad de víboras que surgen de la cadera o de los hombros.
• Con la parte inferior de serpiente, de la que surgen varias cabezas, muy a semejanza de la Hidra.

Kadru hizo una apuesta con su hermana Vinata, cuya prenda era que la perdedora sería esclava para siempre de la ganadora. Ansiosa por asegurarse la victoria, Kadru les pidió a ayuda a sus hijos. Ellos se negaron, por lo que Kadru se enojó y los maldijo para que murieran en un «sacrificio de serpientes» que realizaría un rey Yánam Eyaiá, hijo de Majarash Paríkshit, a principios de la era Kalí Iugá (para la que faltaban unos 4 millones de años), nieto de Abhimaniu y bisnieto de Áryuna.

Por una estúpida apuesta, Vinata se convirtió en esclava de Kadru y el hijo de Vinata Garudá tuvo que cumplir órdenes de las serpientes. Aunque cumple, se irritaba y creó un rencor que nunca renunciaría. Cuando le preguntó a las serpientes lo que tendría que hacer para ser liberado de su cautiverio, le dijeron que tendría que llevar Amrita, el elixir de la inmortalidad. Garudá robó el elixir de los dioses y se los trajo a las serpientes, con lo que cumplió con la orden, pero mediante una trampa evitó que lo repartieran y obtuvieran la inmortalidad. Desde ese momento, él las consideró enemigos y comida. 

Vasuki (rey de los Nagas) supo de esta maldición, entonces fue a buscar al asceta Yárat Karu (‘vieja acción’) para ofrecerle en matrimonio a su hermana, que quedó registrada en la leyenda como simplemente como Yárat Karu Priiá (‘amada de Yáratkaru’), Bhaguiní Yárat Karu (‘esposa de Yáratkaru’), Yárat Karu Bhaga (‘vulva de Yáratkaru’). De la unión del humano con la naga nació un niño humano con la piel estriada y brillosa. El hijo se llamó Astika. Cuando el rey Yanameyaia finalmente hizo el sacrificio de serpientes (específicamente para matar a Takshaka), comenzó a atraer hacia el fuego a todas las serpientes del mundo. Entonces el sabio Astika se acercó al rey, elogió el sacrificio en términos tan elocuentes que el rey le ofreció cualquier favor que quisiera. Astika inmediatamente le pidió que acabara con el sacrificio. Aunque primero se arrepintió de su oferta, finalmente Yanameyaia cumplió su palabra e interrumpió el sacrificio. 

NAGLFARI
En la mitología nórdica, era dios de la oscuridad y el crepúsculo.

Era el segundo amante de Nott y padre con esta de de Aud. 

NAHAS-TSAN

Madre Tierra de los Navajos.

NAHUNTE

Divinidad astral que representa al Sol y a la justicia.

Se le rindió un gran culto entre los Elamitas.

NAI-NO-KAMI

Divinidad japonesa venerada y temida como espíritu que gobierna las manifestaciones telúricas. 

NAKA-WATA-TSU-MI

En la mitología japonesa, era el dios marino dominador de la parte central del mar. 

La superficie y las profundidades abisales eran reigos por otras dos divinidades.

NAKA-YAMA-TUS-MI

En la mitología japonesa, dios que está dedicado a la salvaguarda de las laderas montañosas. 

Uno de los dioses que Izanagi creó de la sangre de Kaug-Dzuchi tras haberlo despedazado por haber herido a muerte a su madre Izanami en el momento de su nacimiento. 

NAMARWON

El espíritu del trueno dentro de la mitología australiana.

Vive en las nubes.

Posee unos inmensos cuernos en la cabeza y lleva siempre consigo hachas de piedra —símbolos del rayo— colgadas en las rodillas y en los codos. Namarwon produce los rayos con su pene.

NAMHE

Diosa hitita de la abundancia y la buena suerte

Aliada de Ea.

NAMMU o NANNU

Fue la primera de todas las deidades y origen del todo en la cosmogonía sumeria. También aparece como diosa del nacimiento.

Diosa inicial del mundo alternativamente figura como progenitora de la tierra y del cielo. 

Como el Océano Primigenio fue relacionada con las aguas subterráneas y el "abismo de las aguas"; convertida por la teología de Eridu en Madre Tierra. Tal vez fuera, muy antiguamente una divinidad fluvial.

En Akkad era Tiamat (Mummu Tiamat). Bajo esta forma es identificada como consorte de An, con la capacidad de producir agua y es descrita como madre de todos los dioses, como Enki, al cual pide que cree sirvientes para los dioses siguiendo sus directrices y con la ayuda de Ki, creando al hombre.

También podría designar a la Vía Láctea o la propia constelación del Dragón. 

Su lugar de culto se centró en la ciudad de Ur. 

Se menciona también que moldeó arcilla recolectada por unas criaturas llamadas sig-en-sig-du, y la trajo a la vida creando así, junto a Ninmah y a Enki, la raza humana.

NAMTAR, NAMTARUM o NAMTARU

En la mitología asirio-babilónica (“destino”, de origen sumerio) señor de las epidemias, las plagas y las enfermedades, y producía la peste y atacaba la garganta, representado como un demonio y/o dios menor del mundo subterráneo. Se decía que mando sesenta enfermedades, en forma de demonios que penetran las distintas partes del cuerpo humano.

Fue considerado responsable de los parásitos. 

En adicción de su función de expandir las enfermedades y las pestilencias, Namtar actuó como el heraldo, mensajero o visir de Ereshkigal y el dios Nergal, que reinaban el Inframundo. Se cree que los asirios y babilonios tomaron esta creencia de los sumerios tras conquistarlos.

Luego para algunos, se convirtió en el espíritu del destino, y por lo tanto, de gran importancia. Al parecer, ejecutaba las instrucciones que les daban concernientes al destino de los hombres, y también podrían tener poder sobre ciertos dioses; podía tener un aspecto malvado. 

En otras escrituras, se les consideraba una personificación que anunciaba la muerte, de forma muy similar al concepto moderno del ángel de la muerte Azrael.

Era considerado como el hijo querido de En-Lil/Bel y Ereshkigal/Allatu; nació antes de que su padre violara a la diosa Ninlil.

Se casó con la diosa del Inframundo Husbisag.

Namtar no tiene manos ni pies y no come ni bebe

Aparece frecuentemente en los textos mágicos.

Los ofrecimientos que se hacían eran para prevenir.

Dice la leyenda que Ereshkigal, hija de Anu, fue raptada por el dragón Kur, y llevada al Inframundo donde se convirtió en reina. Los dioses, un día decidieron brindar un banquete, pero para mantener el orden cósmico, ni estos debían bajar al Inframundo ni los dioses ctónicos, podían subir. Ereshkigal, eligió a Namtar para que participara de la celebración, como su enviado y en representación del mundo subterráneo, al que suelen llamar “el país sin retorno”.

En el Descenso de Innana/Istar a los Infiernos la diosa es transformada en cadáver por haber penetrado en el mundo inferior, mientras en la versión acadia la diosa entra en el Más Allá despojada de todo objeto y ocupa el trono de Ereshkigal, quien, como contestación, comanda a Namtar para que envíe sesenta enfermedades a modo de horda demoniaca, las que convierten a la diosa en difunto:

“Ereshkigal se preparó para hablar, y dijo a Namtar, su visir estas palabras:

“Ve, Namtar, [tráela ante] mi presencia.

Libera contar ella las sesenta enfermedades] Istar, La enfermedad de los ojos [contra] sus [ojos]

La enfermedad de los flancos c[ontra] sus [flancos],

La enfermedad del pie c[ontra] sus pies]

NANABOZHO

En las tradiciones culturales anishinaabe y en particular en la aadizookaan (narración oral tradicional), especialmente entre los ojibwa, Nanabozho ([nɐˌnɐbʊˈʒʊ]), también llamado Nanabush,¹​ es un espíritu y ocupa un lugar destacado en sus narraciones orales, entre ellas en la historia de la creación del mundo. Nanabozho es la figura del trickster entre los ojibwa así como su héroe cultural (estos dos arquetipos a menudo aparecen combinados en una sola figura en las mitologías de las Primeras Naciones, entre otras).

Se considera que Nanabozho es el fundador de la religión midewiwin. También es el inventor de la pesca y de los jeroglíficos. 

Esta figura histórica es un cambiaformas y un cocreador del mundo.

Personajes similares en otras culturas

Entre los pueblos algonquinos orientales localizados al norte de las áreas de los abenaki, existía un personaje similar al de Nanabozho que llevaba el nombre de Tcakabesh en idioma algonquino, Chikapash entre los cree orientales de la bahía James, Chaakaapaas entre los naskapi, Tshakapesh en el idioma innu y Tcikapec en el idioma atikamekw, transformándose en varias formas animales y humanas (p. ej., de adulto a niño) y en varios animales míticos como el Gran Puercoespín o el Gran Zorrillo. Conquistó o redujo a tales animales míticos a un tamaño más pequeño después de matarlos o transformarlos con sus trucos o cambios de forma. Entre los meskwaki, Wīsakehā cumple un papel similar, como ocurre con Wisakedjak entre los pueblos algonquinos del norte y entre los saulteaux en las Grandes Llanuras. los algonquinos influenciado por los abenaki tenían una figura similar de nombre Kanòjigàbe (en escritura Fiero: Ganoozhigaabe; en abenaki Gluskabe).

Variaciones del nombre de Nanabozho

El nombre Nanabozho varía en idioma ojibwa dependiendo de si se presenta con el prefijo de primera persona n- (esto es, Nanabozho), el prefijo de tercera persona w- (esto es, Wanabozho), o el prefijo de persona nula m- (es decir Manabozho); la forma "Manabozho" del nombre se asocia más frecuentemente con la versión de estas historias en lengua menominee. Además, dependiendo de la historia y del papel del narrador al contarla, el nombre puede presentarse en su forma nominativa regular (con la o al final, es decir, Nanabozho) o en su forma vocativa (sin la o al final, esto es, Nanabozh). Debido a la forma en que suenan las dos o, con frecuencia cada una de ellas se pronuncia oo (es decir, Nanaboozhoo). En algunos dialectos, zh se pronuncia z. Tales variaciones permiten que el nombre se asocie con la palabra para "conejo(-)" (waabooz(o-)).

A raíz de la ubicación del acento de la palabra, tal y como se determina por reglas métricas que definen un pie métrico yámbico característico, en el que una sílaba débil es seguida por una sílaba fuerte, la sílaba débil puede reducirse a un schwa en algunos dialectos, que puede escribirse como i o e (p. ej. Winabozho o Wenabozho si la primera sílaba débil se muestra gráficamente, o Nanabizho si la segunda sílaba débil es la que se muestra gráficamente).

Además, aunque el sistema de vocales dobles de Fiero usa zh, el mismo sonido en otras ortografías puede escribirse como j en el sistema algonquino o como š (o sh) en el sistema saulteaux-cree (p. ej., Nanabozho v. Nanabojo). Para esta mezcla, dependiendo de si el transcriptor usó francés o inglés, el nombre en anishinaabe puede transcribirse para que se ajuste a los patrones fonéticos de uno de los dos idiomas nombrados (p. ej. "Winnaboujou" y "Nanabijou": versión francesa de Winabozho y Nanabizho respectivamente, o "Nanabush," la versión inglesa de Nanabozh).

Cuentos

Nanabozho es uno de los cuatro hijos de lo que algunos historiadores y expertos en religiones  han interpretado como espíritus de las direcciones. ​ 

Tiene madre humana y su padre es E-bangishimog ("En el oeste"), un padre espíritu.

Nanabozho aparece más a menudo en forma de conejo y se caracteriza por ser un trickster (embaucador). En su forma de conejo, se le llama Mishaabooz ("Gran conejo" o "Liebre") o Gitchii-waabooz ("Gran conejo"). 

Fue enviado a la Tierra por Gitche Manitou para que enseñara a los ojibwa. Una de sus primeras tareas fue la de darle nombre a todas las plantas y animales. ​

El poema épico de Henry Wadsworth Longfellow, La canción de Hiawatha, es un recuento externo de varias de las historias de Nanabozho basadas en una investigación realizada por Henry Rowe Schoolcraft.

NÁNÁ BURÚKÚ

Es la diosa de las aguas dulces (arroyos, lagunas, ríos...), de la tranquilidad y la venganza dentro de las cultura yoruba

Gran abuela de la tradición y principio de la vida, la maternidad y la sustentación maternal

NANAHUATZIN

Nanahuatzin o Nanáhuatl (en náhuatl: nanahuatl, ‘bubosito’‘nanahuatl, bubas, bubones; tzintli, diminutivo) considerado el dios de la abnegación, del coraje, de la valentía, el autosacrificio y la luz en la mitología azteca.

Se autosacrificó en la hoguera realizada por los dioses en la asamblea en Teotihuacán para convertirse en el Quinto Sol.

En un mito mexica registrado en el siglo XVI por fray Bernardino de Sahagún, se dice que veintiséis años después de la creación de la Tierra y tras haber quedado la tierra bajo las tinieblas por la destrucción de los anteriores cuartos soles. Después la creación y la destrucción de los 4 Soles, la Tierra, Tlaltípac, estaba hundida por las tinieblas, así que los dioses se volvieron a juntar en Teotihuacán para crear un Nuevo Sol. 

En el año 13-Ácatl en Teotihuacán, una asamblea de dioses se llevó a cabo ordenando ayunos y sacrificios, y se preguntaron quién se haría cargo de iluminar el mundo.

Un dios rico, llamado Tecuciztécatl, se ofreció para alumbrar la superficie de la Tierra. Nuevamente los dioses se preguntaron sobre quién sería el otro candidato para iluminar el mundo, pero nadie se ofreció. Finalmente, observaron a un dios que no hablaba, sólo escuchaba. Su cuerpo estaba cubierto de llagas y tumores y le dijeron: “Sé tú el que ilumines, bubosito”, el dios llamado Nanahuatzin  aceptó la tarea.

Durante cuatro días ambos hicieron penitencia por 13 días para purificarse en cuerpo y espíritu, y realizaron sacrificios sobre los dos promontorios de las pirámides del Sol y de la Luna. Todo lo que Tecuciztécatl ofrecía era precioso. En lugar de ramas y bolas de heno, él ofreció preciosas plumas de quetzal y bolas de filamento de oro para encajar en ellas las espinas de autosacrificio. Ofreció espinas hechas de piedras preciosas en lugar de espinas de maguey. Estas no estaban cubiertas con su sangre, como era la tradición, sino que eran espinas de coral rojo. Mientras que Nanahuatzin ofreció cañas verdes, bolas de heno y espinas de maguey cubiertas con su propia sangre.

Cuatro días se mantuvo el fuego y a medianoche del último día programado para la creación del nuevo Sol, los dioses se reunieron alrededor de una gran hoguera preparada para la próxima cremación de los dos dioses; la finalidad era transformarse en estrellas brillantes. Los dioses pidieron a Tecuciztécatl arrojarse primero. Cuatro veces Tecuciztécatl intentó lanzarse a la hoguera y cuatro veces se arrepintió. Entonces, como no era permitido realizar un quinto intento, los dioses le dijeron a Nanahuatzin que lo intentara, él inmediatamente cerró sus ojos, se arrojó al fuego y comenzó a quemarse. Tecuciztécatl al ver la valentía de su compañero, se arrojó también.

Después de que ambos fueron consumidos por las llamas, los dioses se sentaron bajo el cielo enrojecido y esperaron el nacimiento del Sol. Los dioses no sabían en qué dirección saldría, sólo Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, Xipe Tótec, predijeron que Nanahuatzin convertido en Sol nacería por el oriente. Así fue, radiante y resplandeciente apareció en el oriente un imponente Sol que más tarde sería conocido como Tonatiuh, el dios del nuevo Sol, al que todos los dioses, al verlo, aclamaron. Por detrás salió Tecuciztécatl como la Luna, igual de brillante que el Sol; tanto que los dioses se preguntaron si sería conveniente para ellos tener dos astros que alumbraran con esa intensidad al mismo tiempo. 

Acordaron que el brillo de la Luna fuera disminuido, así que uno de ellos lanzó un conejo a Tecuciztécatl, atenuando su luz y dejando una mancha oscura en su cara, tal como la conocemos hasta el día de hoy.

A partir del sacrificio de todos los dioses, los nuevos hombres quedarían para siempre en deuda con ellos, por lo que deberían presentar sangre propia y ajena en ofrendas. Es por eso que los humanos, siguiendo el ejemplo de los dioses, tienen que sacrificarse a sí mismos. Esta necesidad de presentar sangre dio origen a distintas guerras, que tienen como propósito obtener víctimas de sacrificio para el Sol.

Otra leyenda dice: que conscientes de la necesidad del movimiento de ambos astros, los dioses decidieron sacrificarse. El dios del aire fue el elegido para llevar a cabo este sacrificio. Xólotl era el único que se rehusaba a morir, cuando llegó su turno corrió a esconderse en el maíz, transformándose en el maíz que tiene dos cañas, pero fue descubierto. Nuevamente corrió a esconderse, ahora hacía los magueyes y se transformó en maguey de dos cuerpos, por segunda ocasión lo descubrieron. Finalmente, se metió al agua y se transformó en pez, bajo esta forma lo atraparon y fue sacrificado. A pesar del sacrificio de los dioses, el Sol no se movió. Fue entonces que Ehécatl, dios del viento, quien sopló fuertemente y logró el movimiento del Sol. La Luna permaneció inmóvil hasta que el astro rey se ocultó por el poniente; ella entonces comenzó a hacer el mismo recorrido. Desde de ese día el Sol alumbra el día y la Luna brilla en la noche.

Obtenido del libro "Los hijos de la primavera: vida y palabras de los indios" la leyenda de Nanahuatzin dice que los antiguos mexicas creían que alguna vez la Luna había brillado tanto como el Sol, pero que luego fue castigada. Ésta es la historia que contaban los viejos sobre el nacimiento del Sol y la Luna. 

Antes de que hubiese día en el mundo, cuando aún era de noche, se juntarón todos los dioses en Teotihuacan, su ciudad, y se sentaron formando un círculo. 

-¿Quién se encargar de alumbrar al mundo? -preguntaron. 

Entonces Tecuciztécatl, que era muy rico y muy bien vestido, se puso de pie. -Yo tomo el cargo de alumbrar el muno -dijo. 

-¿Quién ser el otro? -preguntaron los dioses. 

Pero nadie respondió, nadie quería tomar la carga. Uno a uno fueron bajando la cabeza hasta que sólo quedó el último, un dios pobre y feo, lleno de bubas y llagas, que se llamaba Nanahuatzin. -Alumbra tu, bubosito -le dijeron. 

-Así será -respondió Nanahuatzin mientras bajaban la cabeza, aceptó sus órdenes como un gran honor.

Antes de poder convertirse en soles para alumbrar el mundo, los dos dioses tenían que hacer regalos y ofrendas. Para ello les construyeron dos gigantescos templos en forma de pirámide que aún ahora se pueden ver en Teotihuacan. Cada uno se sentó arriba de su pirámide y estuvo ahí cuatro días, sin comer ni dormir. Tecuciztécatl ofreció plumas hermosas de color azul y roj, piedras de oro y espinas rojas de coral de mar. Nanahuatzin no pudo regalar nada tan hermoso; en vez de plumas ofreció yerbas atadas entre si, ofrendó pelotas de heno en lugar de pelotas de oro y regaló espinas de maguey pintadas de rojo con su propia sangre. Mientras los dos dioses hacían penitencia, los otros prendieron una inmensa fogata en, la cumbre de otro templo.

El suicidio de los dioses provocó el desarrollo de la vida futura del hombre en esta nueva era. Los actuales mexicanos descienden de los hombres que habitaron en este Quinto Sol. El dios noble y sabio, Quetzalcóatl, recogió los huesos de los hombres de las generaciones anteriores, los llevó a Teotihuacán y los trituró, depositándolos en un barreño. Hirió uno de sus miembros y su sangre otorgó la vida a los primeros hombres de la nueva edad del Sol. Para estos hombres, Quetzalcóatl encontró el maíz, que se consideraba un elemento sagrado.La piedra del Sol o Calendario Azteca, refleja estas cinco edades o cinco soles y también sirvió a los antiguos mexicanos para los cálculos astrológicos. Justo en el primer círculo del calendario, se puede observar a los cinco soles generadores de vida.

NANAYA

Nanaya o Nanaia (sumerio Plantilla: Cuneiforme, ^DNA.NA.A; también transcrita como Nanâ, Nanãy o Nanãya; en griego: Nαναια o Νανα; arameo: ננױננאױ) es una diosa que personificaba la voluptuosidad y sensualidad y fue adorada por los sumerios y acadios.

Al igual que Inanna, Nanaya parece estar asociada al amor, la lujuria y la sexualidad, aspectos conmemorados en diversas inscripciones e himnos que la evocan.

Está atestiguada desde la época de la tercera dinastía de Ur (finales del II milenio a. C.. Nanaya fue adorada particularmente en Uruk, al lado de su hija, Kanisura y de la gran diosa de la ciudad, Inanna/Ishtar, que a veces es presentada como su madre, siendo su padre el dios An. También tenía un santuario en Kish.

Más tarde llegó a estar sincretizada con la diosa babilónica Tasmetu.

Con el tiempo, Nanaya tendió a perder su individualidad para convertirse en un aspecto de Inanna/Ishtar, que la asimiló como fue el caso de otras diosas sumerias.

Fue objeto de un culto importante que llegó a extenderse hasta Siria e Irán. 

NANDI, SHALANKAYANA o TANDAVA-TALIKA
Nandi (en sánscritoनन्दी, en tamilநந்தி y en télugu న౦ది) es el toro-musico que transporta a Shivá como su cabalgadura, y el portero de Shiva y Párvati en la mitología hindú. 

Se le tiene por el mejor de la multitud de los devotos del dios, el alma del hombre que se postra ante Shiva y siempre está concentrada en él, por lo que su efigie se encuentra en la parte exterior de todos los templos shivaítas. 

Es el jefe de los guardias personales del dios, así como de todos los cuadrúpedos.

Símbolo del ascetismo y la rigidez religiosa, así como el concepto de satsanga («verdadera compañía») o asociación con seres espiritualmente elevados y que ayudan al progreso del alma.

Es la más leal de las deidades protectoras. 

Como vehículo del dios es una manifestación zoomórfica del mismo. 

A Nandî se le considera una personificación del poder que se puede conseguir dominando la fuerza bruta y controlando la pasión. Es, además, el padre de la abundancia, el generador que fertiliza a la naturaleza y produce la prosperidad en los mundos. 

Comparte con Shiva muchas características, como la fuerza, la ferocidad y la potencia sexual. 

Fue un regalo hecho a Shiva por su suegro, el dios Daksha. 

Es una de las encarnaciones del dios aceptadas por los Shivaítas.
Su forma Vrishabha es el toro del zodíaco indio.

Hijo de Kasyapa y Subhari (vaca de la abundancia, también conocida con el nombre de Nandini). 

Sus cuatro patas simbolizan los principios de satya («verdad»), dharma («rectitud»), shânti («paz») y prema («amor»). Su joroba parece una montaña cubierta de nieve. Sus dos cuernos representan a bhakti («devoción) y a shraddhâ («fe»). Pero esta forma de trato no la iniciaron los arios. Nandi, a veces, está representado con un cuerpo de hombre y cabeza de toro. 

Su imagen se encuentra siempre en la parte exterior de los templos shivaítas, como deidad protectora, y su relación con una fertilidad ancestral, lleva a los creyentes a visitar sus imágenes, trayendo ofrendas florales y tocar las patas y los testículos de piedra para obtener la fuerza viril y la protección divina. Sus oraciones también son para propiciar la fertilidad.

Al igual que Garuda, el gran águila, vehículo de Visnú, Nandi, a lo largo de los siglos se ha convertido en un componente cada vez más importante, hasta llegar a entrar en el panteón de los dioses hindúes por sí mismo. Por eso, existen también varios templos en la India dedicados exclusivamente a él, como es el caso del Templo de Nandi, en Jayurajo o el Templo Brihadisvara en Tamil Nadu. 

Sivá es el Nandishvara, el señor de Nandi.

NANHETHYA, NAONHAIYHYA, NANHAITHYA, NAOSIJAITA o NASIHAITYA

En la mitología persa, es el antagonista de Spandarmad o Spenta Armaiti, que representa la santa devoción o la piedad bienhechora, a la cual se opone la desmesura que personifica éste.

El productor de enfermedad y orgullo y quien insuflaba la soberbia en los humanos.

En sus formas más degradadas las esencias pasaron a ser deidades menores, un claro ejemplo es la asimilación de Spandarmad como “el dador de vida”.

NANNACOS o NÁNACO

En la mitología griega (en griego Ναννακος) fue un rey de Frigia que, vivió en tiempos muy remotos, antes del diluvio de Deucalión. 

Había previsto este diluvio y organizó rogativas públicas, acompañadas de lágrimas y lamentaciones, para detener la catástrofe.  

Otra leyenda relacionada con este nombre contaba que Nánaco había vivido trescientos años,  y un oráculo había vaticinado que, al morir él, todo su pueblo perecería. Por eso, a su muerte sus súbditos se lamentaron ruidosamente. No tardo en producirse el diluvio, y con ello se cumplió el oráculo. 

Su leyenda ha dado origen a la expresión proverbial:  «lágrimas de Nánaco»

 

NANNAR, NANNAK o NANAK

Es el dios de la Luna entre los sumerios.

Los cananeos le llamaban Yerah y entre los acadios Sin o Suen.

También llamado En-Zu (Señor Sabio), Zu-En (“Señor del saber”). Zu-en recibe a veces el nombre de Nanna; el primer nombre significa “Señor del conocimiento” y el segundo formado por en que significa “señor”, que queda reducido a n, y an que significa “cielo” y seguido de la partícula de genitiva –a, todo esto forma Nanna, que significa “Señor del cielo”.

El descansa en el Inframundo cada mes donde decreta el destino de los muertos. 

Nace de la violación llevada a cabo por Enlil a Ninlil, su esposa oficial; también se dice era hijo de Mulil (el Bel más antiguo y el Sol)

También tiene una diosa paredro, es decir una diosa que lo complementa, y es Ningal (“Gran Dama”) y su unión alumbró a Inanna/Ishtar (el planeta Venus) y Utu/Shamash (el Sol).

El navega con su canoa por los cielos acompañado de las estrellas y los planetas.

Templo Ekishnugal “Gran casa luz” en Ur. Una parte del templo, el Egipar, estaba dedicado a Ningal. 

Se auto-considera el verdadero heredero del trono celeste, contra el primogénito Ninurta. Por ello bajo la forma de Anzu roba las ME pero es derrotado por su hermano mayor y sale al destierro con su mujer e hijos.

Fue el dios titular de Ur, nombrado rey de esta por An y Enlil; viajó con su barca a Nippur, parando antes en cinco ciudades, cuando llegó a Nippur, ofreció regalos a Enlil y le rogó para que bendijera a su ciudad con prosperidad y para que no fuese inundada.

En su momento se negó a prestar ayuda a Innana cuando queda atrapada en el inframundo.

Estableció a Ur-Nammu como su representante mortal, estableciendo la tercera dinastía de Ur.

NANSHE, NANSE o NINDARA 

Diosa sumeria del agua dulce, especialmente del agua canalizada y de la justicia. En el período antiguo de Sumer fue conocida como “Señora de la montaña pura”.

Se hace cargo de las viudas y los huérfanos.

Es la protectora de la ciudad de Lagash

Es acompañada en funciones en Kur (juzga las almas) por Dazima/Belet-Sheri y Shala.

Como Sirara o Negun es la diosa de la pesca, su dominio eran las criaturas y aguas del Golfo Pérsico. También es Nina o “señora de Sirara”, posiblemente una ciudad todavía desconocida. Ya en época cassita fueron sus sacerdotisas las encargadas de la producción y distribución piscícola.

Una de los ocho dioses nacidos de En-Ki por Nin-Hursag, al retirar el veneno; como hija de En-Ki es interpretadora de los sueños y diosa de las profecías. 

Es hermana de Misaba

En su honor se construyó la ciudad con su nombre Nanshe.

NANTOSUELTA o NANTOSVELTA

Es diosa protectora de la Galia, reconocida como diosa del agua, de la caza, de la naturaleza, de los valles, los ríos y de la familia . También de los muertos.

Su función también pudo ser de intermediaria, ayudando a los espíritus de los difuntos que partían hacia el Inframundo.

Nantosuelta significa río tortuoso.

Su símbolo, el cuervo, sugiere que puede estar relacionada con la diosa irlandesa de la guerra Morrigan.

Entre los Mediomátricos de Alsacia era retratada sosteniendo una casa, simbolizando así su función beneficiosa para el hogar y los asuntos domésticos.

Se descubrió una imagen de esta deidad en un un relieve encontrado en Sarrebourg, Francia acompañada de su consorte, el dios de la agricultura Sucellos.

NAPEO, A

En la mitología griega (en griego nape, ‘valle boscoso’), era cualquiera de las ninfas de los bosques, de los valles de montañas, de las cañadas y las florestas.

NARA-NARĀIAṆA

En la mitología hindú, dos antiguos richis (o rishis), encarnación doble del dios Vishṇú en la Tierra. Nara y Narāiaṇa eran el quinto avatar del dios.

• नर-नारायण; en letra devánagari.
• nara-nārāyaṇa en el sistema IAST.

El nombre Nara Narāiaṇa está formado por dos términos sánscritos: nara (ser humano, hombre) y Narāiaṇa (descendiente del ser humano, el recorrido del ser humano, el refugio de los seres humanos). El diccionario de Monier-Williams dice que Nara podría ser el hombre primigenio o espíritu eterno que penetra todo el universo, siempre asociado con Narāiaṇa, ‘hijo del hombre primigenio’. 

Los gemelos eran hijos de Dharma (el hijo del dios Brahmā) y su esposa Murti (hija del prayapati Daksha) o Ajimsá o Ahinsa (no violencia).

Vivían en Badrika realizando intensas austeridades y meditación para el bienestar del mundo. De acuerdo con el Bhagavata purana, «Allí en Badarikashram (Badrinath), Vishṇú, en su encarnación como los sabios Nara y Narāiaṇa, había estado realizando terribles penitencias desde tiempo inmemorial por el bien de todos los seres» (Bhagavata Puraná 3.4.22).

En las imágenes aparecen juntos o separados. Cuando se los retrata separados, Nara es retratado con dos manos y vistiendo una piel de venado, mientras que Narāiaṇa se muestra a la derecha del cuadro, con su forma usual como Vishṇú. 

En el Mahábharata a veces a Krishṇá y Arjuna se les llama Nara-Narāiaṇa y son considerados encarnaciones parciales, de acuerdo con el Bhágavata Purana. En una vida previa, los dos nacieron como los sabios Nara y Narāiaṇa, y realizaron grandes austeridades en el sagrado Badrinath. 

Los sabios derrotaron a un demonio llamado Sajasra Kavacha (‘mil armaduras’).  

El Bhagavata Purana cuenta la leyenda del nacimiento de la apsara Urvashi a partir de los sabios Nara-Narāiaṇa. Una vez, los sabios Nara-Narāiaṇa se encontraban meditando en el sagrado sitio de Badrinath, en los Himalayas. Sus penitencias y austeridades alarmaron a los dioses, de manera que Indra, el rey de los Devas, envió a Kāmadeva (dios del amor), Vasanta (el dios de la primavera) y a las Apsaras (ninfas) para inspirarles pasión y perturbar su meditación. El sabio Narāiaṇa tomó una flor y la apoyó sobre su entrepierna. Inmediatamente surgió sobre su regazo una hermosa ninfa cuyos encantos femeninos excedían aquellos de las ninfas celestiales, que tuvieron que volver al cielo humilladas y avergonzadas. Narāiaṇa envió esta ninfa a Indra con ellas. Por haber sido creada a partir del muslo (uru en sánscrito) del sabio, fue llamada Uruashi. 

NARUNDI

Una divinidad discutiblemente elamita—, diosa de la justicia y por tanto invocada en las victorias de los reyes sobre sus enemigos, las cuales son por ello justas.

NASH o NASHU

Dios sumerio del fuego

Disipador de las tinieblas (Ishum). 

Equivalente a Nusku.

NASU o DRUJ NASU

En la mitología iraní (‘la inmundicia del cuerpo’, «cadaver») era el demonio de la descomposición.
Dicen que extiende la corrupción por el mundo.

Una de las criaturas que formaba parte del séquito de Ahrimán y el peor demonio de todos. 
Tan pronto como un alma deja su cuerpo, el baja de la montaña del norte en forma de una mosca multicolor que viene del norte, de donde provenían todos los males, se posesionaba de los cadáveres y por tano los impurificaba.

NATIO
Divinidad romana protectora de las mujeres fecundas.

NATURALEZA o NATURA

Diosa romana de la naturaleza.

Esta diosa preside a todo lo que existe.

Es una personificación grecorromana de la naturaleza que se centra en los aspectos vitales de la naturaleza incorporándola, en la forma de la madre. 

Los asirios la adoraban con el nombre de Belo; los fenicios con el nombre de Moloch; los egipcios con el nombre de Ammón y los arcadios con el de Pan.

La palabra "naturaleza" proviene de la palabra latina "natura", que significa nacimiento o carácter. En inglés, su primer uso registrado (en el sentido de la totalidad de los fenómenos del mundo) fue en 1266 AD. "Natura", y la personificación de la Madre Naturaleza, fue muy popular en la Edad Media. 

Algunos de los antiguos filósofos la han mirado como el mismo Dios, y otros como el alma del mundo, bajo la voluntad de Dios. 

Algunos la hacen hija de Júpiter (Zeus), otros su madre, y otros su esposa.

Se la pinta con los rasgos de una mujer robustísima, que tiene dos órdenes de pechos para significar su fecundidad y el cuidado que se toma en alimentar a todos los seres existentes.

NAVIA

Navia es un diosa precéltica de origen indoeuropeo; se la suele considerar una diosa de la fecundidad.

Se discute su origen y pertenencia a algún grupo étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La Tène).

Se han encontrado ofrendas de espadas en su honor en los cauces de los ríos europeos. Se desconocen más datos de su figura, procedencia, a qué grupo de dioses pertenecía, tipo de rituales o ciclo de mitos asociado a ella.  Su nombre se encuentra por todo el noroeste de la península ibérica con el nombre de Nauia (al norte del Miño) o su variante Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes documentando su culto en un área que incluye a Galaicos, Lusitanos y Astures. Los dedicantes son sobre todo indígenas, como refleja su antroponimia y como sucede en el resto de las divinidades de la zona.

La interpretación mayoritaria defiende un carácter acuático para Navia (así Blázquez, Coelho, Ferreira da Silva y otros). Leite de Vasconcelos ya relacionó a esta diosa con los santuarios acuáticos y con el sánscrito navya, “curso de agua”. Apoyaría esta interpretación la existencia de hidrónimos modernos como Navia, Naviegu, Navelgas, Navidiellu, y Nalón (antiguo *Nauilo) repartidos entre Galicia y Asturias, Navea (afluente del Sil en Orense), o los antiguos Nabalia (Eck afluente del Rhin), Nauaeus (Río Naver, Escocia) Nauesbia (actual Naseby, Northants) o Nabarcos (Neber, Gran Bretaña). Blanca García ha explicado la vinculación de Nabia con los ríos a partir de la concepción céltica del agua como elemento característico del acceso al más allá: desde esta perspectiva, Nabia sería una divinidad soberana facilitadora del acceso al allende a través del agua. Otros (así Prosper ) defienden una relación con el moderno nava 'valle', teniendo en cuenta la ausencia de corrientes acuáticas en algunos lugares de culto, consideran a Nauia diosa indígena de los valles (*<Nau-ya 'con forma de nave o barco') semejante a la Diana de los latinos. Su vínculo con las divinidades acuáticas, se explicaría por el hecho de que los valles pudieran acoger la existencia de un río. En realidad ambas percepciones son compatibles, pudiendo traducirse Navia como "la barquera", que al habitar necesariamente en cursos fluviales les habría dado nombre.

NÁYADES

En la mitología griega (en griego antiguo Ναιάδες Naiádes, Ναίδες Naídes o Νάιτιδες Náitides, de ναίω ‘fluir’; en sing. Νηιάς) eran las ninfas de los cuerpos de agua dulce —fuentes, pozos, manantiales, arroyos, riachuelos, y otras fuentes—, encarnando la divinidad del curso de agua que habitan.

Los ríos, fuentes y manantiales, se hallaban protegidos por las Náyades. Había también Náyades en las riberas del mítico río Leteo

Se pensaba que favorecían la poesía, la música, la fertilidad y el desarrollo. 

Aunque las Náyades estaban asociadas con el agua dulce, las Oceánides con el agua salada y las Nereidas específicamente con el mar Mediterráneo, había cierto solapamiento debido a que los griegos pensaban en las aguas del mundo como en un sistema único, que se filtraba desde el mar a profundos espacios cavernosos en el seno de la tierra, desde donde subía ya dulce en filtraciones y manantiales. 

Tenían su morada en las tranquilas aguas de la fuente, manantial o río que las había engendrado. En ocasiones vivían, también, en las cavernas construidas por la erosión marina e, incluso, habitaban en los frondosos y húmedos bosques regados por la lluvia y bañados por rápidos torrentes. No hay fuente, río o manantial que no tenga su náyade protectora y, por lo general, todas compiten en belleza, dulzura y serenidad.

En su calidad de ninfas, las Náyades estaban consideradas como divinidades menores femeninas, dotadas de gran longevidad pero mortales: la esencia de una náyade estaba vinculada a su masa de agua en que habitan, al igual que vidas de las Dríadas lo estaban a los árboles. De modo que si era contaminada, o se secaba por falta de lluvias, la náyade también moría.  

Las Náyades eran muy hermosas y se mantenían siempre jóvenes, por lo que se las pedía, con frecuencia, consejo y ayuda. De aquí que desarrollaran cualidades y virtudes proféticas y salutíferas o curativas: los enfermos bebían el agua al que estaban asociadas o bien, más raramente, se bañaban en ellas. Era éste el caso de Lerna, donde también se ahogaba ritualmente a animales. Las náyades también podían ser peligrosas. En ocasiones, bañarse en sus aguas se consideraba un sacrilegio y las náyades tomaban represalias contra el ofensor. Verlas también podía ser motivo de castigo, lo que normalmente acarreaba como castigo la locura del infortunado testigo. 

Eran amantes de la danza y de la música; su canto tenían la propiedad de apaciguar la encocorada realidad en la que se veían inmersos los mortales. 

Frecuentemente las encontramos unidas a dioses o Sátiros, dan origen de genealogías como la de Icario, Erictonio o Tiestes.

muy hermosas . 

Aunque Walter Burkert señala que «cuando en la Ilíada (xx.4-9)Zeus llama a los dioses a asamblea en el Monte Olimpo, no son sólo los famosos olímpicos quienes acuden, sino también todas las Ninfas y todos los Ríos; sólo Océano queda en su puesto» (Burkert 1985), los oyentes griegos reconocían esta imposibilidad como una hipérbole del poeta, que proclamaba el poder universal de Zeus sobre el mundo natural antiguos: «la adoración de estas deidades», confirma Burkert, «está limitada sólo por el hecho de que están inseparablemente identificadas con una localidad específica». 

Su genealogía cambia según el mitógrafo y la leyenda consultada: Homero las llama «hijas de Zeus», pero en otras partes se afirman que eran hijas de Océano. Es más común considerarlas hijas del dios-río a la que sus aguas se unen.

Los tipos de Náyades eran: 

• Creneas o Crénides: asociadas con fuentes o pozos. El número de Creneas es indefinido, pero se incluyen a: Aganipe, Apias,  Mirtoesa (una de las nodrizas del infante Zeus, habitaba es un pozo en Arcadia); las Sithnides (un grupo de ninfas asociadas con una fuente en Megara)

• Heleades
• Limnades o Limnátides: vivían en lagos, estanques  y ciénagas. El numero de Limnátides es variado, entre ellas destacan: Astakides (ninfa de los Astakos en Bitinia); Bolbe (ninfa de un lago de Tesalia del mismo nombre, clasificada como una oceánide debido a su parentesco como hija de Océano y Tetis); Tritonis ( ninfa del lago homónimo de agua salada en Libia, madre de Nasamon y Caphaurus por Amphitemis y, de acuerdo a una versión arcaica del mito, también de Atenea con Poseidón)
• Pegeas: vivían en las cataratas y manantiales. Entre las Pegeas se incluyen: Albunea, Cassotis
• Potamides: viven en los ríos y arroyos. Como divinidades locales, a veces eran denominadas en función del río donde habitaban como Acheloides, Anigrides, Ismenides, Amniisiades o Pactolides. 

Eran a menudo el objeto de cultos locales arcaicos, adoradas como esenciales para la fertilidad y la vida humana: todos acudían a ellas en demanda de ayuda para que calmaran su angustia e inquietud interiores. 

En la antigua Grecia, los sacerdotes hacían rituales y sacrificios junto a algunas fuentes en las que se decía que había una náyade, para que ésta fuese propicia para la lluvia, o las buenas cosechas, o para cualquier otra cuestión que pudiese afectar a la prosperidad de un pueblo, o de una persona. Se creía que tenían naturaleza profética, y se manifestaban en las ondas del agua después de invocarlas. Lo que ellas contestaban a quien las invocaba, dependía de la interpretación que se hiciese de esas ondas que se formaban en la superficie del agua.

Se les inmolaban animales, cabras y corderos, y productos y frutos de la tierra, como miel, leche, vino, aceite y flores. 

Los jóvenes que alcanzaban la mayoría de edad dedicaban sus mechones infantiles a la náyade del manantial local. 

Hilas, un tripulante del Argo, fue raptado por náyades fascinadas por su belleza. 

Las náyades eran también conocidas por sus celos. Teócrito contaba la historia de los celos de una náyade en la que un pastor, Dafnis, era el amante de Nomia, a quien fue infiel en varias ocasiones hasta que ésta en venganza lo cegó para siempre. 

En el origen de muchas genealogías, como las de Icario, Erictonio o Tiestes, aparece una náyade. 

Cuando se creía que un rey mítico había desposado una náyade y fundado una ciudad, Robert Graves ofrece una lectura sociopolítica: los recién llegados helenos justificaban su presencia tomando como esposa a la náyade de la fuente, como en la historia anterior al mito de Aristeo en la que Hipseo, un rey de los lapitas, se casó con la ninfa Clidanope, con quien tuvo a Cirene. 

Aristeo tuvo una experiencia más allá de lo común con las Náyades: cuando sus abejas murieron en Tesalia, fue a consultarlas. Su tía Aretusa le invitó a pasar bajo la superficie del agua, donde fue lavado en un manantial perpetuo y recibió consejo. Un mortal pero relacionado se había ahogado, siendo enviado como mensajero de esta forma para lograr consejo y favores de las náyades para su pueblo.

NAZI
Diosa sumeria protectora de la fertilidad y el alumbramiento.

NBU
Personificación de Mercurio en la mitología mandea.

NEBIDY

Demonio de las tinieblas que desencadenaba tempestades; también es visto como una personificación de la muerte como “ladrona”, que roba la vida a las personas.

 

NEBIRU

En la mitología mesopotámica (“El que pasa o el que atraviesa [a la constelación de Capricornio]”) es la personificación del planeta Júpiter.

También es el acadio Shulpaea o “Señor de la mesa”.

Esposo de Gashan Mah o Dingir Mah (Nintu) y padres de catorce hijos, entre ellos Lil, Engime y Enlil en algunos mitos. 

NECESIDAD o NECESSITAS

Personificación divina y alegoría poética de la Necesidad.

NECHTAN

Dios celta del agua y para quien la fuente sagrada, era una fuente de conocimientos.

NECIS

Necis es el nombre que tomó el dios Marte en la mitología íbera. Los antiguos íberos adoraron con este nombre al dios romano, considerándolo como un poder de destrucción.

NÉFELES o NEPHELAI

En la mitología griega (en griego Νεφέλαι Nefélai, ‘nubes’) eran las ninfas de las nubes y la lluvia.
Eran ninfas oceánides, esto es, nacidas de Océano y de Tetis. Sin embargo Aristófanes, en su obra Las nubes, afirmaba que eran hijas de Éter.
Las Néfeles ascendían desde el Océano, su padre, llevando hasta los cielos en unos cántaros las aguas de este inmenso río que circunvalaba toda la Tierra. Desde allí las arrojaban, dando vida a la naturaleza y alimentando las corrientes de sus hermanos, los Ríos.
Se las representaba, al igual que a sus hermanas las Náyades, como hermosas jóvenes que vertían el agua de sus cántaros desde el cielo.
Seis de ellas formaban parte del cortejo de Artemisa. Sus nombres, según Las metamorfosis (III.168-172) de Ovidio eran Crócale (Κροκάλη ‘orilla del mar’), Néfele, Híale (Ὑάλη, ‘cristal’), Ránide (Ῥανίς, ‘gota [de lluvia]’), Psécade (Ψεκάς, ‘lluvia’) y Fíale (Φιάλη, ‘cuenco [de agua]’).

NÉFELE

En la mitología griega Néfele (en griego Νεφέλη ‘nube’,  de νέφος néfos; en latín Nebula) era la diosa de las nubes.
Se casó con Atamante, rey de Tebas, quien la repudió con el pretexto de que padecía de locura, para luego contraer matrimonio con Ino, la hija de Cadmo. 

Madre de Frixo, Hele y Macisto

Frixo, junto su gemela Hele, eran odiados por su madrastra, Ino, quien urdió una malvada trama para librarse de ellos, tostando todas las semillas de las ciudades para que no crecieran. Los granjeros, temerosos de la hambruna, pidieron ayuda a un oráculo cercano. Ino sobornó a los hombres enviados al oráculo para que mintieran y le dijeran a los demás que éste exigía el sacrificio de Frixo. Sin embargo, antes de que éste fuera sacrificado, él y Hele fueron rescatados por un carnero volador de vellón de oro enviado por Néfele, su madre natural. Hele se cayó del carnero en el Helesponto (bautizado así en su honor, pues significa ‘Mar de Hele’) y se ahogó, pero Frixo resistió todo el camino hasta la Cólquida, donde el rey Eetes le acogió y le trató amablemente, dándole a su hija, Calcíope, en matrimonio. Como agradecimiento, Frixo dio al rey el vellocino de oro del carnero, que Eetes colgó de un árbol y que tiempo después conquistaron Jasón y los argonautas.

NEFERTUM o  NEFERTEM

Dios primordial de la mitología egipcia. Aunque inicialmente no puede ser considerado un demiurgo: era dios de la fertilidad y la vegetación, y el protector de la segunda hora del día.  También era considerado "Señor de los Perfumes" y como tal aparece en los Textos de las Pirámides (sec. 266), y en el Libro de los Muertos como "la flor de loto que está en la nariz de Ra".

Simboliza "el loto cósmico": el gran loto que surgió del líquido primordial. El loto cósmico representa - entre otras cosas importantes - los cuatro elementos primordiales del mundo: la raíz en la tierra, el tallo en el agua, las hojas del aire y el cáliz (o Sol), que es el fuego.

• Nombre Egipcio: Nefertum.
• Nombre Griego: Iftimis
• Deidad Griega: Prometeo

Su nombre significaba simplemente "El Loto", aunque para otros sería "Perfección Absoluta", "La Perfección de Atum" o "Atum el bello"

Según los mitos heracleopolitanos y hermopolitanos, fue relacionado con Atum o Ra el Joven, y en ambos casos salió del loto emergido de las aguas del Nun (Mar Primigenio), y simboliza el nacimiento del Sol; en Hermópolis Magna, en otra versión de su cosmogonía, era el Sol que nacía de un loto y representaba la energía que da vida a todo lo que crece y se desarrolla, pero también era el fuego que destruía.

Horhekenu o Hor Hekenu, una forma de Horus, fue identificado con Nefertum, en Menfis y Bubastis.

A pesar de que se le asocia generalmente a la teología de Menfis, donde era, desde el Imperio Nuevo, el hijo de Ptah y Sejmet, con quienes formaba tríada, aunque, con frecuencia, su lugar era ocupado por Imhotep,  también recibió culto en Hermópolis Magna. En Buto es el hijo de Uadyet y Ra.

Su emblema era el loto azul, ya que estaba asociado originariamente a Atum niño.

Fue representado como un hombre coronado con una flor de loto azul y dos altas plumas; o también con cabeza de león, como hijo de Sejmet, y tocado compuesto de una flor de loto, dos plumas y dos collares menat como símbolo de placer y fertilidad; o montado sobre un león. A veces lleva un sable curvo, como el responsable de vigilar y guardar de las fronteras del este de Egipto. En ocasiones es representado como un niño sobre una flor de loto. 

Se le rindió culto primero en Menfis y luego se extendió a todo Egipto.

NEFTIS o NEFTHIS

D. egipcia íntimamente asociada a Isis y representa lo opuesto a esta,  en realidad, es sólo "el otro YO de Isis", su espejo: las dos unidas, simbolizan las dos caras de la Luna; Isis es la luminosa y visible, Neftis es la oscura e invisible para el hombre. Según Plutarco, mientras que Isis representa los que está sobre la tierra, es decir, el mundo material, ella representa todo lo que está bajo tierra (desintegración, germinación); ambas asistían a los difuntos, cuidaban de su bienestar y propician su viaje a la Duat mediante cánticos.

Es una diosa oscura, misteriosa y representante de la oscuridad, la parte invisible, el abismo, la gran profundidad, la muerte y la vida después de ésta; para otros autores la diosa representa el día que muere. 

Cuando era llamada "Señora de Occidente" se convertía en reina de la noche y los muertos por lo que a veces era confundida con la diosa Nofret.

Neftis está encargada del bien de los muertos. Por ello, las almas protegidas por esta diosa son las únicas que podrán resucitar y ser inmortales.

Esta asociada a los rituales de la muerte y también al tejido, especialmente de las telas que se utilizaban para la momificación y la capacidad de hacer nudos mágicos, asimilándola a Isis en su calidad de maga.

Además Neftis es famosa por ser la protectora del cielo o casa de Horus

Era improductiva, pero no infecunda, es decir, es emblema del borde del desierto, estéril casi siempre, pero fecundo cuando le alcanza el agua del Nilo en las crecidas.

Pers. la tierra sin cultivo. 

Diosa de las tierras áridas.

Se la representaba junto a los muertos como garante de su resurrección.  

Personificaba al éter y al espacio celeste

Representaba el viento del este.

Al principio de la creación del mundo junto a su esposo Set, sembraba caos y destrucción, al contrario que su hermana Isis, y su esposo Osiris, que civilizaron al mundo e inculcaban la paz y el amor.

Se le atribuían poderes mágicos.

Se creía que habitaba en las tierras hostiles, como los desiertos, donde guiaba a los viajeros. Protege también al Sol naciente de la malvada serpiente Apofis. 

El significado de su nombre es "Señora del Castillo" o " Señora de la Mansión".

• Nombre Egipcio: Nebhat
• Nombre Griego: Neftis

También fue llamada Benramerit, Jerseket, y Menjet en Menfis. 

Plutarco llama a Neftis Teleuté y la identifica con Niqué (la Victoria) y con Afrodita. 

Fue asimilada a las diosas Seshat y Anukis.

Era la segunda hija de Geb y Nut (quienes son los dioses creadores del mundo), hermana de Horus el anciano, de Osiris, de Isis y del perverso Set -de quien también era esposa, pero no tenía hijos suyos-.

En algunas versiones de los mitos estaba casada con su hermano Seth, con el cual forma parte de la Gran Eneada.

De la unión ilegítima de Neftis con Osiris nació Anubis. Según Plutarco (De Idise), fue tan grande el terror que experimentó la diosa al saber que su marido había descubierto el engaño amoroso que parió antes de tiempo un hijo “que tuvo después junto a ella la misma función que los perros tienen entre los hombres”. Tal vez pro esto se representa a Anubis con la cabeza de perro selvático (o chacal).

El dios Sobek era llamado su hijo.

Se la representaba como una mujer muy bella, de piel morena (piel amarilla o verde claro) y con cabello largo y plateado. Sus ojos pueden cambiar de color de acuerdo a la conveniencia de la diosa. Su ropa consiste en vendas blanca con formas de pirámides. Al mismo tiempo, cuenta con dos cuernos en la cabeza y algunas veces con el jeroglífico de su nombre a modo de corona, Neb-Hut, una cesta y una casa. También tiene sobre la cabeza la imagen de una tumba o casa de los muertos.  A veces se la representaba con cuernos y disco solar, como señora del cielo soleado. Otras veces como una vaca (atributo de las divinidades celestiales) con una corona roja (la del Bajo Egipto) y a veces dando el pecho a los cocodrilos. Otras se representa en forma de Milano.

Tuvo muchas otras formas, pues era una de las dos Maat, una de las dos Merit y una de las dos plumas del tocado de Ra. 

Las vendas que envolvían el cuerpo del difunto representaban los mechones de su cabello.

Se la veneraba en Dióspolis Parva. También en Komir, junto a Anukis, y en Sepermeru,, la capital del imperio egipcio del siglo XIX. En dicho templo se le adoraba junto con su esposo y hermano Seth. En Menfis, en la forma de Menjet. Formó parte del culto del dios Min.

Según una versión del mito osiríaco, Neftis embriago e hizo que la poseyera  su hermano Osiris provocando los celos de su marido y ocasionando la guerra entre los dos hermanos que terminó con la muerte de Osiris. Arrepentida, Neftis consoló a Isis, esposa del difunto y la ayudó en la búsqueda del cadáver de Osiris que Seth había despedazado y dispersado. Una de las tareas más importantes que Neftis realizó según la mitología egipcia fue ayudar en el proceso de embalsamamiento del dios. También tuvo que guardar los pulmones de éste y lograr que volviera a la vida. La mitología egipcia señala que el embalsamiento de Osiris fue el primero en la historia de Egipto. A partir de este evento se acostumbró a momificar los cuerpos para evitar eso deterioro y por eso se ponía a ambas diosas una a la cabeza (Neftis con las alas desplegadas junto a la cabeza del difunto) y otra a los pies de los sarcófagos. También, se acostumbra a realizar cantos sagrados mientras los cuerpos se momifican, pues se dice que las diosas gemelas entonaron diversos cantos y que gracias a ellos Osiris revivió. Por esto se considera a Neftis una divinidad funeraria y como tal se la representa en los sarcófagos y sobre los papiros fúnebres.

En el Papiro de Ani, Neftis dijo a Osiris Ani, cuya palabra es la verdad:
«Te rodeo para protegerte, oh, hermano Osiris. He venido para hacer de protector tuyo. Mi fuerza estará junto a ti, mi fuerza te acompañará, para siempre. Ra ha escuchado tu clamor y los dioses han hecho que tu palabra sea verdad. Te has alzado. Tu palabra es verdad respecto a lo que has sufrido. Ptah derrocó a tus enemigos y tú, a Horus, hijo de Hathor»

NEHALENNIA

En la mitología germana, Nehalennia es el nombre que recibe una diosa, a quien los pueblos septentrionales e la Europa invocaban para lograr una feliz navegación.

Era símbolo aun tiempo de las aguas de riego, de la tierra por él fertilizada y de la bienhechora luz de la blanca luna. 

Conocida por las estatuas e inscripciones que se han hallado en las bocas del Rin, en la isla de Walcheren y en Deutz. 

De esta diosa se conocen más de 160 altares votivos, que fueron descubiertos todos en la provincia holandesa de Zelanda. (Dos altares fueron descubiertos en Colonia, la capital de la Germania el Inferior.) Todos ellos pueden ser datados entre los siglos I y II. La mayor parte de los restos de las esculturas muestran la figura de una joven, que se sienta sobre un trono en un ábside o está de pie, con una cesta llena de manzanas en su regazo, o bien con una cesta a cada lado. Casi siempre, hay un perro lobo a su lado. En algunos casos, la cesta con frutas es substituida por algo que se parece a panes; en otros casos, podemos verla de pie, en la proa de un barco, como "patrona de los marineros".

NEHEH

Dios egipcio protector de la casa, la felicidad y de la vida prolongada.

NEIKEA

En la mitología griega, eran unos daimones o espíritus que personificaban las disputas, las riñas, las peleas y los agravios.

Se contaban entre la gran cantidad de malvados espíritus hijos e hijas de Eris, engendrados por ella misma, aunque Higinio afirmaba que eran hijos de Éter y Gea.

Por su naturaleza, se les consideraban los opuestos a Filotes.

NEIT, NOUT, NEPTE, NUR, NEITHES o NEBHAT

Antigua diosa de la guerra y de la caza; de la sabiduría e inventora en la mitología egipcia. 

Como diosa de la sabiduría, se decía que las otras deidades venían a ella para que les ayudara a resolver sus disputas. Los griegos la comparaban con Atenea, porque ambas representaban el espíritu de la sagacidad de la ciencia. 

pers. de la inteligencia suprema

Protegía a la mujer y de las artes domesticas

En cuanto a su faceta de diosa creadora asexuada, Neit es la hacedora de todos los seres nacidos gracias a su palabra; ella los definía, los pronunciaba, y éstos, mágicamente, venían a la vida. Se decía que Neit había estado en la creación del mundo, y algunos incluso la llamaban la madre del universo, de todo lo que se extiende en la faz de la tierra o en los cielos, especialmente de Ra (el dios del Sol que creo todo lo demás), concebido por ella a pesar de ser virgen; también se le acredita a veces ser la madre de Sobek, el dios-cocodrilo. Por lo tanto, muchos la adoraban como creadora del nacimiento. Para la creación no necesita ningún elemento masculino

En su aspecto funerario es la diosa protectora de los muertos, y como inventora del tejido Neit es la que ofrece las vendas como el sudario para que el cuerpo del difunto sea enterrado correctamente. 

Neith se aproxima a la tríada Isis-Osiris-Horus, y después se fusionó con Isis. Por ello fue una diosa funeraria con misión de velar por los despojos mortuorios y restaurar las almas a las que ofrecía pan y agua tras su viaje desde el mundo de los vivos. 

Desde el Reino Antiguo fue la protectora de Osiris, de Ra y del rey, defendiéndolos con su arco contra los enemigos de la noche y los genios de los malos sueños, a los que adormecía con sus flechas. Por ello, y como vigilante de los sueños, es frecuente encontrarla representada en las cabeceras de las camas.

Neit vigila y cuida los vasos canopos junto a Isis, Selkis, y Neftis, asociada al dios Duamutef. 

Conectada con la medicina, su templo en Sais tuvo una gran resonancia.

En el Reino Nuevo se convirtió en la patrona de los tejedores, y en esta función se confunde con Tayt. 

• Nombre egipcio: Net.
• Nombre griego: Neit.
• Deidad griega: Atenea.

Neit teje los primeros hilos del cosmos, cada movimiento de su arco telar despierta estrellas que nacen desde el silencio primordial. Cuando criaturas antiguas amenazan el equilibrio, Neit dispara flechas de luz, sus proyectiles atraviesan la sombra y restauran el orden eterno.

Neit forja armaduras invisibles para los héroes, quien lleva su protección camina con la fuerza del desierto y el brillo de mil amaneceres.

Neit observa el horizonte del tiempo teje futuros corta destinos si deja solo aquello que mantiene vivo o el orden del universo; mientras exista un solo hilo en el cosmos Neit permanecerá cazadora, creadora y tejedora; guardiana del equilibrio eterno.

Surgió del Nun para crear a dioses y hombres, y al escupir en aquel abismo acuoso, de su saliva nació Apep, la serpiente del caos. 

Esposa de Seth y madre de Sobek en el Imperio Antiguo

En otra región era la segunda compañera de Jnum o Khnum.

Mujer con la corona Roja del Bajo Egipto, con arco y dos flechas, o una lechuza y una lanza o una lanzadera de tejedora. También fue representada como vaca, con cabeza de leona, y a veces dando de mamar a un cocodrilo. 

Bajo la apariencia de pez Lates, fue venerada en Oxirrinco y en Esna. Éste es el punto de unión con el mito osiríaco; se creía que el pez había nacido de las heridas de Osiris (al estar en contacto con el agua) producidas cuando su hermano Seth le asesinó y lanzó sus restos mortales al Nilo. Según la teología local, la tumba de Osiris estaba situada precisamente en el templo de Neit en Sais, ya que ella era la guardiana del mismo. 

En forma de escarabajo, aparece con cierta frecuencia en los objetos predinásticos y en el Reino Antiguo; en forma de abeja, tiene conexión con el Bajo Egipto y con uno de los cinco nombres del monarca. De hecho, en la ciudad de Sais existía un templo encomendado a la diosa que llevaba el nombre de «La Casa de la Abeja».

Sus atributos eran el arco, las flechas y el escudo, en su función más antigua. 

Su emblema era la oveja

Fue venerada en Sais, donde  los sacerdotes de Neit eran médicos obstetras y tenia un templo magnifico sobre cuya puerta estaba esta inscripción: Soy lo que actualmente está, y lo que ha estado; ninguno ha levantado mi vestido, el fruto producido por mí es el Sol; también en Esna, Tanis, Menfis, Prosópolis y El Fayum.

Se celebraban fiestas en su honor el día 23 del mes de Tybi y el 11 del mes de Meshir. 

En el templo de Jnum, en Esna, existe un texto donde se relata la creación de manos de Neit. En él se dice que, aun siendo una deidad femenina, es dos tercios masculina y un tercio femenina y se la califica de padre de padres y madre de madres. Aunque la inscripción está datada en el siglo II d.C., sabemos que la fuente original corresponde a un periodo mucho más temprano, pues su acción creadora se recoge ya en la dinastía XIX, concretamente sobre el sarcófago de Merenptah. 

Según el mito, la creación se produjo mediante siete palabras primordiales (o siete flechas) de cuyo fruto ocurrió lo siguiente:

1. Hizo surgir la colina primordial donde ella se situó (esta 1º colina era a la vez Esna y Sais).
2. Creó a Ra-Amón-Jnum.
3. Creó a la Ogdóada de Hermópolis.
4. Creó a Thot.  

En el enfrentamiento entre Horus y Set, los dioses escriben a Neith para pedirle consejo y la diosa responde con la amenaza de provocar el derrumbamiento del cielo si no se aceptan sus recomendaciones.

NEKHEBT, NEJABIT o NEJBET

En la mitología egipcia, diosa protectora, en los nacimientos y las guerras.

Era la protectora del nacimiento de los dioses. También da protección al faraón durante el nacimiento, la coronación, las fiestas de jubileo y en las batallas.

Nekhebt propiciaba también los partos

Figuraba en la titulatura real, como señora representante del Alto Egipto, junto a la diosa Uadyet del Bajo Egipto, denominándolas Nebty "Las Dos Señoras", significando que el faraón estaba bajo su protección.

Los griegos la llamaron Ilitía y se le rindió culto en Nejabh y, luego, en Grecia, en Eileithiápolis. 

Era representada en forma de buitre con un sello entre sus garras y planeando sobre la cabeza de los faraones. A veces se la representaba como una mujer que llevaba la corona blanca del Alto Egipto. 

NELEO

En la mitología griega, Neleo (Νηλεύς) o Neles, fundó la ciudad de Pilos, en Mesenia. 

Es un hijo de Poseidón y Tiro; una versión minoritaria dice, en cambio, que Neleo es hijo de Creteo, o bien de Hipocoonte ​o puede que su madre fuera una tal Polimede.

Siempre aparece descrito como el hermano gemelo de Pelias. 

Los hijos de Neleo llevan el patronímico de Neléyadas.

​Fue criado por una yegua o por una perra.

Su lugar de enterramiento sólo lo conocía Sísifo.

Mitología

Tiro se había enamorado del dios-río Enipeo pero Poseidón, tomando la forma de Enipeo, yació con ella. Tiro dio a luz en secreto a Neleo y Pelias y los abandonó en un bosque en donde los recogió un yegüero que los educó como hijos suyos. 

Cuando crecieron, se enteraron de quien era su madre y mataron a la madrastra de ella, Sidero, cuando supieron que su madre había sido maltratada por ella.​

A la muerte de Creteo, rey de Yolco y esposo de Tiro, los gemelos arrebataron el trono al legitimo heredero, su hermanastro Esón. Después Neleo fue desterrado por Pelias. La versión más arcaica nos dice que Pelias y Neleo disputaron entre ellos por el trono y Zeus les concedió reinos separados. Así a Neleo fundó un país encantador, Pilos.​ La versión más común, no obstante, dice que tras el enfrentamiento con su hermano Pelias, Neleo fue expulsado y se dirigió a Mesenia. En la ciudad de Arene fue bien recibido por su primo Afareo, que reinaba allí y le cedió tierras costeras y la ciudad mesenia.​

Neleo tomó como esposa a Cloris, una hija de Anfión y niña de las Nióbidas.​ Tuvo de ella una hija, la hermosa Pero, y también doce ilustres hijos: Tauro, Asterio, Pilaón, Deímaco, Euribio, Epilao, Frasio o Cromio, Eurímenes o Antímenes, Evágoras, Alástor, Néstor y Periclímeno (a quien Poseidón concedió el poder de cambiar de forma).​

Cuando creció, la belleza de su hija Pero atrajo a muchos pretendientes y Neleo dijo que solo la entregaría a quien pudiera traer el ganado de Íficlo (o de su padre Fílaco en otras versiones) desde Fílace. Melampo fue el que consiguió el ganado y entregó a Pero como esposa a su hermano Biante.​

Neleo hizo una afrenta a Heracles, ya que se había negado a purificarle de haber matado a Ífito. Entonces Heracles emprendió una expedición de castigo contra Pilos, mató a casi todos los hijos de Neleo y lo mató a él también. De los doce hijos que tenía Neleo, sólo se salvó Néstor, por suerte ausente; ya de viejo, sería uno de los caudillos de los griegos sitiadores de Troya.​

Según Heródoto, los Pisistrátidas (Πεισιστρατίδας), los tiranos que gobernaron Atenas de 561 - 510 a. C., eran originarios de Pilos y pretendían ser descendientes de Neleo. También cuenta Heródoto que Pisístrato, el tirano de Atenas, fue llamado así por su padre Hipócrates, en honor del Pisístrato hijo de Néstor.

NEMAIN
Diosa, hada o espíritu de la locura y el pánico en la guerra.
Hada o espíritu del frenesí guerrero.
Era una de los Tuatha Dé Danann y era parte de un grupo de deidades del conflicto bélico y de la batalla compuesto por ella, Morrigan, Macha y Babd , que en ocasiones aparecían como mujeres hermosas y en otras como cuervos que graznaban en las batallas, o uno de los tres aspectos de Morrigan.
Su nombre significa “venenosa” o “terrible”
Se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de la batalla.
Murió junto a su marido Nuada, cuando los miró el ojo de Balor.

NEMAUSO

Dios celta de las Aguas, venerado también como protector de la ciudad francesa que hoy se llama Nimes.

NEMCATACOA o NENCATOA

Dios chibcha de los ensueños, del bosque, de la bebida, de los placeres, de la embriaguez, la música y la danza,  venerado por los indios chibchas del Am. del N. 

Cuidaba de pintores y artistas, quienes realizaban sus creaciones a través del a ornamentación en los tejidos, la cerámica, la orfebrería y al escritura.

Cabo de Bochica y protector de los tejedores y pintores de mantas. También era protector y auspiciador de la embriaguez y presidia las borracheras.

Protector de los telares

Se representaba mitad hombre, mitad animal del bosque, generalmente un oso o zorro, cubierto con una manta y con la cola afuera arrastrandola.

Sus devotos no le hacían ofrecimientos de oro ni de ninguna clase, porque decían que con el licor era suficiente para él. Las tejedoras lo veneraban, bailando a su alrededor, haciendo girar para marearlo y lanzándole mantas especialmente bordadas para la ocasión. 

NEMED

Es su nombre irlandés y pertenece a esta mitología. Fue el protagonista de la segunda invasión post-diluviana que sufrió la isla. Las genealogías que nos han llegado provienen de fuentes cristianas. Según Nennius era hijo de un tal Agnomen, y navegó durante un año y medio. Finalmente, tras haber naufragado desembarcó en Irlanda. Permaneció allí muchos años y luego se volvió a embarcar con los suyos regresando a España. En este texto, traducen las palabras mitológicas irlandesas que designaban el país de los muertos, por la palabra España. Según otras leyendas lo que le sucedió a Nemed y a todos sus descendientes, fue que murieron, y no que regresaran a ningún sitio (recordar que se tradujo por "España" el término mitológico que designaba el pais de los muertos. El libro de las invasiones hacia finales del siglo X afirma que procedía de una región de Escitia habitada por los griegos. Zarpó con 44 navíos, perdió 43, permaneció un año y medio en el Mar Caspio, y con el barco que le quedaba, llegó a Irlanda. En cuanto al padre de Nemed, era un griego de Escitia descendiente de la raza de Fenius Farsaid, (que era biznieto de Jafet por parte de Gomer según unos, y de Magog según otros). Tuvo por hijo a Nel, que desposó a Scota (hija del faraón de Egipto). De esa unión nació Goidel Glas, del que salió una dinastía real, los scots, que reinó en Escitia. Uno de esos scotos fue Agnoman (padre de Nemed), que condenado un día al exilio murió en una isla del Mar Caspio. Durante el reinado de Nemed la tierra siguió cambiando, y aparecieron en Irlanda varios lagos y llanuras. También bajo su reinado, se construyeron las primeras fortalezas redondas, llamadas raith en irlandés, que los reyes de Irlanda habitaron en adelante. Nemed guerreó contra los Fomoré, los enfrentó en cuatro combates y salió victorioso de todos ellos.  Murió víctima de una enfermedad epidémica que acabó con la vida de otras dos mil personas. Los textos irlandeses sitúan en esta época la leyenda de la matanza de la torre de Conann. Privados de jefe, sus descendientes cayeron bajo el yugo de los Fomoré, que estaban encabezados por dos reyes: Morc hijo de Delé, y Conann hijo de Febar.

NÉMESIS

En la mitología griega, Némesis es la diosa de la justicia retributiva, de la venganza, el equilibrio o balance, la solidaridad y la fortuna. 

Vengadora del crimen cometido y juez imparcial de los certámenes. 

Vigila la correcta distribución de la felicidad y el derecho y, por tanto, también se encarga de impartir el justo castigo por los delitos cometidos y por la soberbia humana. 

Vigila el castigo de los culpables en este mundo o los castigaba con rigor en el otro. 

Por lo general representaba la venganza y la ira de los dioses, especialmente hacia los insolentes y orgullosos; por su acción justiciera, da ritmo y equilibra el destino de los seres humanos.

Velaba por el equilibrio entre penas y alegrías eliminando excesos.

Vigilaba porque la justicia de los dioses se cumpliera con todo detalle entre los mortales. Estos nunca podrían sobrepasarse en sus atribuciones y, si lo hacían, Némesis se encargaría de infligirles severo castigo. Así se garantizaba que los humanos nunca podrían ser como dioses. Némesis acostumbraba castigar a las personas que no obedecían a sus superiores, a los hijos que no obedecían a sus padres,  a los ricos que se jactaban de su fortuna y no hacían sacrificios a los dioses ni ayudaban a los pobres; además castigaba faltas como las ofensas hechas por los hijos a sus padres, el perjurio, la traición, la ingratitud, el orgullo, y sobre todo la desmesura.  También se considera que era la diosa que medía la felicidad y la desdicha de los mortales, a quienes solía ocasionar crueles pérdidas cuando habían sido favorecidos en demasía por Tique (la Fortuna). Además tenía potestad incluso sobre el destino 

Sus sanciones tienen usualmente la intención de dejar claro a los mortales que, debido a su condición humana, no pueden ser excesivamente afortunados ni deben trastocar con sus actos, ya sean buenos o malos, el equilibrio universal.

Con este carácter nos la presentan los primeros escritores griegos, y más tarde fue considerada como las Erinias (Furias), es decir, como la diosa que castigaba los crímenes y perseguía a los culpables hasta en el otro mundo cuando no había podrido tomarse la satisfacción en este. 

También era la diosa protectora de los gladiadores, de las batallas y de toda clase de carreras. 

Mirada por unos como el poder del Sol, su imperio se extendía sobre todo el globo, y su culto estaba universalmente recibido. 

Recibía los votos y juramentos secretos de su amor y vengaba a los amantes infelices o desgraciados por el perjurio o la infidelidad de su amante.

Según Hesiquio, el nombre de Némesis significaba entre los griegos "buena fortuna"; otros la hacen derivar de nemeim, "dividiré", porque distribuía a los hombres los castigos y las recompensas; otros de nemesan, "indignarse", de la indignación que le causaban los crímenes de la tierra.

Uno de sus títulos era el de Adrasteia (‘lo inevitable’) y no hay persona que se libre de sus golpes

Némesis con el sobrenombre de Gran Diosa que le dieron en otras partes como a Cibeles, en un sentido filosófico era el símbolo de la Providencia y del cuidado que tiene de todo lo que acontece en el mundo. 

Su mismo origen da lugar a reflexiones de diverso signo. En primer lugar, si aceptamos la versión de Hesíodo, deberemos admitir que es hija de Nix, que la engendró sin auxilio de ningún dios, Pausanias atribuye la paternidad de Némesis a Océano; hija de Dice (la Justicia) en opinión de Amiano Marcelino; de Zeus (Júpiter)  en concepto de Euripídes,

Se la representaba como una mujer con rostro severo, vestida de blanco, con alas --para expresar la celeridad con la que atendía todas sus funciones; para que su carrera sea más rápida y nada pueda impedirla que alcance a aquellos que merecen su rencor o para dar a entender que el castigo viene inmediatamente tras el crimen--, sosteniendo en una mano una lanza o una espada envainada, para significar que en su día castigara al culpable, y en la otra una copa de licor para alentar y confortar al inocente; a sus pies por lo regular colocaban un compás, una rueda (originalmente «esta rueda es el año solar, como lo indica la etimología del nombre de su homóloga latina Fortuna, que viene de Vortumna, la que hace girar el año») y apoyada en un timón, para significar que persigue al culpable tanto por tierra como por mar o aludiendo a que guiaba el Universo. Algunas veces se presenta con corona y otras con la cabeza cubierta con un velo o una cinta cubriéndole el rostro como símbolo de la impenetrabilidad y  la objetividad de la justicia de los dioses y la igualdad de trato que la ley otorga.

Se la representaba con un dedo en los labios, sugiriendo el silencio para no arriesgar la cólera divina. 

Los habitantes de Esmirna ponían al lado de Némesis un grifo (animal fabuloso) con las alas desplegadas para conducirla por todos los climas: dicho animal estaba particularmente consagrado a Némesis. Nono la describe con un carro tirado por cuatro grifos. Junto a Cortona se ha encontrado una estatua de Némesis, colocada luego en el museo Gaddi, que la representa sin piernas, descansando sobre un grifo: ella con dos alas desplegadas, lleva en su cabeza una corona radiada, y a la espalda el peplum: un medallón de Alejandro Severo, acuñado en Sidón en la Pamfilia, la representa también con un grifo junto a ella. 

Era venerada por los persas, asirios, babilonios, egipcios y etíopes. Orfeo llevó su culto a Grecia e Italia y la colocó entre sus principales divinidades; fue objeto de particular fervor, especialmente en Asia Menor y los principales santuarios de Némesis estaban en Éfeso, Esmima y Samos. En el Ática hubo uno muy célebre en Ramnous, a orillas del mar cerca de Maratón. 

Las fiestas de Némesis en Atenas se celebraban para evitar la venganza de los muertos, que podían castigar a los vivos si los ritos en honor de aquéllos habían sido desatendidos. 

Hesíodo presenta a Aidos y Némesis indignados del espectáculo de la perversidad humana, huyendo de la Tierra, envueltos en velos blancos; de suerte que, para él, Némesis no es más que una personificación del sentimiento moral, reprobador de toda violencia y de todo exceso. 

Otras narraciones del mito de Némesis explican que esta deidad nació de un huevo que Leda había recibido de la diosa Atenea. No obstante, la tradición más aceptada contempla la leyenda de Némesis transformándose de continuo para huir del acoso de Zeus quien, sirviéndose de una de sus artimañas, consiguió yacer con ella. Como en cierta ocasión aquélla se convirtiera en ganso, hizo lo propio el rey del Olimpo (se transformó en cisne) y, de tan sutil modo, se consumó la unión de ambos. Un huevo fue el fruto de semejante acto; unos pastores lo encontraron y se lo entregaron a Leda. De este huevo nacerían los famosos gemelos Cástor y Pólux, cuyas aventuras han quedado recogidas en todas las tradiciones mitológicas.

NEREIDAS

En la mitología griega, las Nereidas (en griego antiguo Νηρείδες Nêreídes o Νηρηίδες Nêrêídes, en singular Νηρείς Nêreís o Νηρηίς Nêrêís, de νέειν néein, ‘nadar’) cada una de las ninfas hijas de Nereo, el anciano sabio que habitaba el mar y lo hacia más apacible, y de la oceánida Doris --su hermana--, nietas de Océano y hermanas del apuesto Nerites. 

Llamadas también Doridas del nombre de su madre.

Se cree que serían «un colegio de cincuenta sacerdotisas de la Luna cuyos ritos mágicos servían para asegurar la prosperidad de la pesca»

Se las considera ninfas del mar Mediterráneo, y como tales viven en sus profundidades, en el límite occidental de la tierra, con su padre en una inmensa y oculta gruta de oro, donde las aguas son mas profundas, para que nadie pueda encontrarles, donde pasan el día tejiendo o cantando... en una existencia feliz y pacífica.

Las Nereidas compartían sus virtudes y aptitudes acuáticas con las Oceánides, ninfas de los grandes mares, y las Náyades, ninfas de los lagos y ríos:

Simbolizan los múltiples aspectos y diversas facetas del mar, desde la salmuera salada, a la espuma, la arena, las costas, olas y corrientes además de las distintas habilidades que poseen los marinos.

Expresaban a un tiempo los beneficios que el mar aporta al hombre por las riquezas que encierra, por las facilidades que da al comercio, sus seducciones, por su tranquilidad, su brillante color azul, la rapidez de sus movimientos y por las islas, las playas y demás accidentes que contribuyen a hermosearle. 

Divinidades que personifican los aspectos amables del mar, con su infinita disponibilidad como camino y la innumerable sonrisa de sus olas. 

Representación  de las amables y sensitivas fuerzas del mar. 

Eran diosas a cargo de la rica abundancia del mar y personifican sus aspectos placenteros.

Espíritus marinos que encarnaban de la belleza del mar y protegen a los navegantes. 

Representaban la enorme cantidad de fenómenos y aspectos distintos que presenta el mar, ya que su padre solo representaba la hermosura del mar en calma. 

Simbolizan todo aquello que hay de hermoso y amable en el mar.

Estas ninfas simbolizan el movimiento del mar.

Son divinidades acuáticas que identifican con las móviles y cambiantes, suaves y acariciadoras olas del mar. 

Personificaban el juego, los movimientos y colores de las olas y la alegría del mar.

De incuestionable belleza, cantan con una increíble voz melodiosa y no cantaban para atraer a los marinos sino para complacer a su padre; cuando cantan bailaban alrededor de este.

Cuando la brisa levantaba las olas en los periodos de bonanza, decían los griegos que las hijas de Nereo salían de las profundas moradas de su padre para surgir de entre las ondas con toda la belleza de su candor virginal y formar alegre coro, cuyo eco llegaba a la Tierra. Pero cuando se enfurecen son capaces de ocasionar graves daños.

Amigas de los navegantes que surcan los procelosos mares; los entretenían con juegos y bailes, y en caso de necesidad prestar ayuda, auxiliándolos en situaciones de riesgo.

Junto con los Tritones formaban parte del cortejo marino del dios Poseidón (Neptuno), como tal, estaban sumidas a la voluntad del dios y en algunas representaciones se las ve con un tridente en la mano y con la cabeza adornada con ramas coralinas.

El nombre de Nereidas o hijas de Nereo está relacionado con una raíz indoeuropea que significa nadar (cfr. lituano nerti ‘zambullirse’), o quizás con el nombre semítico de los ríos (cfr. fenicio y árabe nahar ‘río’); pero en griego tomó el valor de encantadoras, e incluso en griego moderno se llama Nereidas a las hechiceras y a los ojos femeninos tenidos por tales.  

Las Nereidas han dado su nombre genérico a uno de los satélites de Neptuno: Nereida.

La relación de Nereidas aparece en las obras de varios autores clásicos (Hesíodo, Homero, Higino, Pseudo-Apolodoro), difiriendo de una a otra y citando cada uno de sus nombres, que estaban relacionados con todo lo que tiene relación con el mar, aunque las cifras no coincidan entre ellas:

En Homero	En Hesíodo	En Apolodoro	En Higinio
Actea	Actea	Actea	Actea "la de los acantilados"
Agavé	Agavé	Agavé	Agavé "la resplandeciente"
Amatia	Anfítrite	Anfítrite	Amatea
Anfinoma	Autonoe	Autonoe "la que se entiende a sí misma"	Anfinoma o Anfinome
Anfitoa	Cimatologa o Cimatolege	Calipso	Anfito
Apseudes "la que nunca miente"	Cimo	Ceto	Apseudes
Calianasa	Cimodoca	Cranto	Aretusa
Calinira	Cimotoa	Cimo "la de las olas"	Asia
Cimodocea	Doris	Cimotoa	Beroe
Cimotoa	Doto	Deyanira	Calianasa
Clímena o Clímene "la renombrada"	Dinamena o Dinamene "la potente", el ir y el venir de las olas	Dero	Cleio
Dexamena	Eione	Dione	Clímena
Doris	Erato "la que despierta el deseo"	Doto "la dadivosa"	Crenis
Doto	Espeo Evagora	Dinamena	Cidipa
Dinamena Espeo Ferusa	Evarne	Erato	Cimodocea "la que recibe las olas" (el juego de la ola que rompe contra las rocas)
Galatea	Enerate	Espeo la nereida de "cuevas/grutas" del mar Eucrate o Eucranta "la que concede coronar el fin"	Cimotoa o Cimotoe, la ola rápida
Glauca	Eudora	Eudora "la que da prosperidad"	Deiopea
Halia	Eulimena	Eulimena	Dexamena
Jæra	Eunice o Eunica "de fácil victoria", ya que está compuesto por «êu», que significa «positivo», «feliz», y «níké», que significa «victoria».	Eumolpa	Dinamena Doris
Janassa	Eupompa "la de feliz viaje" Ferusa	Eunice	Doto Espeo
Janira	Galatea "blanca como la leche" (alude a la espuma de las olas)	Evagora "la elocuente" Ferusa
Limnoria	Galene	Galatea
Mæra	Glauca o Glauce "la azulada"	Glaucotoa	Efira
Melita	Glauconoma o Glauconome "la de azulado prado"	Halia "la salada" (la corriente marina)	Euridice Ferusa Filodice
Nemertes	Halimeda	Halimeda o Halimede "la del buen consejo"	Galatea
Nesea	Hiponoa	Hiponoa "inteligente como el caballo"	Glauca
Oritía	Hipotoa	Hipotoa "veloz como un caballo"	Jæra
Panope	Laomedia	Ione	Janasa o Yanasa
	Liagora o Leagora "la de suave palabra"	Issæe	Janira o Yanira "la de un solo hombre" o "la fiel"
Proto	Lisianasa	Limnorea o Limnoria: la de las «marismas»	Leucotea
	Melita	Lisianasa "la redentora"	Ligea
Talía	Menipa o Menipe "la del vigor de caballo"	Melia	Limnoria
Toa	Nemertes "la que no tiene tacha" o "la confiable"	Nausitoe	Licorias
	Nesea	Panope	Mœra
	Neso		Melita o Melite "la dulce"
	Panope	Pione	Nesea, la isla
	Pantoporia o Pontoporea	Plexaura	Nimertis
	Pasitea "la muy divina"	Polinoe "la que mucho entiende"	Opis
		Proto	Oritía
	Polinoma	Protomedusa	Panope "la que todo lo ve" o "la previsora"
	Pronoe	Psamate, diosa de las playas	Panopea
	Proto	Sao
	Protomedia o Protomedea "la primera en pensamientos"	Tetis	Proto "la primera"
	Psamate "la arenosa"
	Sao "la salvadora"		Talía
			Toa o Toe "la rapida" (el movimiento ondulatorio)
	Talía		Xanto
	Temisto "observadora de las leyes divinas"
	Tetis

Hesíodo enumera las siguientes:

Adorables y divinas hijas nacieron en el ponto estéril de Nereo y Doris de hermosos cabellos, hija del Océano río perfecto: Ploto, Eucrante, Sao, Eudora, Tetis, Galene o Galena, Glauce o Glauca, Cimótoe, Espeo, Toa, la amable Halia, Pasítea, Erató, Eunice de rosados brazos, la graciosa Mélite, Eulímene, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Nesea, Actea, Protomedea, Doris, Pánope, la hermosa Galatea, la encantadora Hipótoe o Hipótoa, Hipónoe de rosados brazos, Cimódoce que calma sin esfuerzo el oleaje en el sombrío ponto y las ráfagas de los vientos huracanados junto con Cimatolege y Anfítrite, Cimo, Éyone, Halimede  de bella corona, la risueña Glaucónome, Pontoporea, Leágora, Evágora, Laomedea, Polínoe, Autónoe, Lisianasa, Evarne de encantadora figura y belleza sin tacha, Psámate de gracioso porte, la divina Menipe, Neso, Eupompa o Eupompe, Temisto, Prónoe y Nemertes que tiene la inteligencia de su inmortal padre.

Homero cita en la Ilíada a las siguientes:

Allí estaban Glauce, Talía, Cimódoce, Nesea, Espeo, Toe, Halia la de los grandes ojos, Cimótoe, Actea, Limnorea, Mélite, Yera, Anfítoe, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Dexámene, Anfínome, Calianira, Doris, Pánope la célebre Galatea, Nemertes, Apseudes, Calianasa, Clímene, Yanira, Yanasa, Mera, Oritía, Amatea la de hermosas trenzas, y las restantes nereidas que habitan en lo hondo del mar.

Añadiendo inmediatamente después a Tetis:                          

Y Tetis, dando principio a los lamentos, exclamó:
—Oíd, hermanas Nereidas, para que sepáis cuantas penas sufre mi corazón.

Higino menciona a estas Nereidas:

Glauce, Talía, Cimódoce, Nesea, Espeo, Toe, Cimótoe, Actea, Limnorea, Mélite, Yanira, Anfítoe, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Dexámene, Anfínome, Calianasa, Doris, Pánope, Galatea, Nemertes, Apseudes, Clímene, Yanira, Panopea, Yanasa, Mera, Oritía, Amatea, Drimo, Janta, Ligea, Filodoce, Cídipe, Licoria, Clío, Beroe, Éfira, Opis, Asia, Deyopea, Aretusa, Clímene, Ceneis, Eurídice, Leucótoe. 

Son cincuenta según los himnos órficos. Se observa pues, que Hesíodo ha sido el único que ha indicado el número que expresan los himnos órficos: algunos autores sin referir los nombres elevan su número hasta ciento; y efectivamente que pueden exceder de este guarismo, si a los nombres citados por Hesíodo se agregan los indicados por los autores. Leyendas posteriores elevan su numero a ciento.

Dióse después el nombre de Nereidas á las princesas de las islas y de las costas, ó que se hicieron famosas por el establecimiento del comercio ó de la marina. Dióse también el mismo nombre á ciertos peces, á los cuales suponían la parte superior del cuerpo semejante al de las mujeres. 

Son frecuentes en las pinturas de los vasos, los antiguos monumentos como en las esculturas del monumento de las Nereidas en Jantos, y hasta las medallas van acordes en representar á las Nereidas como jóvenes doncellas con la piel blanca, cabellera de oro entrelazada de perlas, adornada con frutos del mar, tocadas con saccos (especie de redecillas que sostienen el cabello) o coronadas por ramas de coral rojo y engalanadas con joyas diversas, de rostro bellísimo con ojos negros y pies de plata; normalmente van vestidas con un quitón corto o túnicas largas de seda blanca con bordeados dorados y con un himatio. Van descalzas y portaban por lo común alguna vez una Victoria o bien ramos de coral; en ocasiones una corona que simbolizaba el poder sobre las aguas y sobre las criaturas que se mueven. Todas tenían en común atributos relacionados con la belleza física y la transparencia de las aguas que habitaban. En algunas piedras grabadas son representadas como jóvenes hermosas de la cintura para arriba, pero con cuerpo de pez de la cintura para abajo (o el cuerpo cubierto de escamas), aunque esta representación se dejo más tarde a las Sirenas.

Se aparecen a los hombres montadas en delfines, caballos de mar o hipocampos y otros animales marinos; en las pinturas de la época alejandrina están representadas medio desnudas jugando sobre caballos marinos. 

En las pinturas de Herculano se ve una nereida sentada en un tigre marino; su espalda está desnuda, su seno ligeramente cubierto con una tela agitada por el viento: vierte un licor de un vaso en una patera que presenta al animal. 

Una de las más importantes escultoras del siglo pasado, la argentina Lola Mora, tuvo uno de sus momentos de mayor inspiración cuando realizó su magnífica obra, la fuente de “Las Nereidas”, enorme escultura en mármol de carrara y coral, que representa una impresionante alegoría sobre estas divinidades, que se encuentra en exhibición en la ciudad de Buenos Aires.

La propia imagen de estas deidades, al igual que otras ninfas de los mares, era la representación de la inconmensurable belleza femenina, su poder seducción y en cierto modo la encarnación de la mujer ideal e inalcanzable.  

Estas divinidades recibieron adoración y altares en muchos lugares de Grecia, especialmente lugares situados en la proximidad del mar (playas y acantilados). Ejerciendo ellas el poder de agitar y calmar las olas, los marineros les ofrecían votos y dirigían preces y plegarias, les sacrificaban alciones (en ocasiones se les inmolaba cabras), y ofrendaban leche, aceite, miel y dulces, cuando se intentaba iniciar un viaje largo y peligroso, para predisponerlas favorablemente con un viaje tranquilo y prospero.

Se les rendía culto en Tesalia y en Laconia.

En general aparecen como espectadoras y no actúan, por ejemplo de las tropelías de Circe, del rapto de Europa... pero a veces intervienen activamente en conjunto, así lo hacen con los Argonautas, frente a la amenaza de Escila, Caribdis y las Rocas errantes, tomando en vilo su barco y correteando con él como chiquillas que jugaran a la pelota en una playa, cuando le informan a Heracles de donde podía encontrar a Nereo, o cuando Casiopea esposa de Cefeo, tuvo el atrevimiento y su hija Andrómeda de querer ser más hermosa que las Nereidas, éstas vengativas comprometieron a Poseidón para que devastara los estados de Cefeo mandando un monstruo marino Glaucetes ("el cetaceo azul") al que era preciso exponer a Andrómeda. Pero hay ocasiones en las que aparecen como una individualidad, como en el caso de Tetis, de Anfítrite o de Galatea.

Plinio dice que en tiempo de Tiberio se dejó ver en las riveras del mar una nereida tal como los poetas nos las describen. 

Están, por supuesto, en la poesía griega donde se cuenta todo lo dicho, desde Homero en la Ilíada se las ve llevar las armas de Aquiles fabricadas por Hefesto (Vulcano) y todas acompañan a Tetis su hermana para consolar a Aquiles de la muerte de su amigo Patroclo: en la Odisea lloran la muerte de Aquiles, hasta Apolonio de Rodas; y en la latina, cuando elabora las mismas leyendas, como en los versos de Virgilio u Ovidio, o cuando, como en Propercio, las hace convierte en decorado y claqué de sus propias victorias navales.

Shakespeare recuerda cómo se disfrazaban de Nereidas las damas de Cleopatra, y E. A. Poe hace intervenir en su Al Araaf a una inquietante Nesace. 

Camões hace intervenir en su poema a las Nereidas en general, y nominalmente a Anfitrite (que llama también Salacia, a Doto, Galatea o Nerine, Nise, Oritía y Panopea, y sobre todo a Tetis; además añade una llamada Efira y quizás tenga también por Nereida, aunque no lo diga a la 20 e innominada esposa de Neptuno. Su intervención puede resumirse en 3 capítulos:
1º.En la acción del poema:
a) Intervienen ya en el canal de Mozambique, cuando las naves reemprenden su camino tras las escaramuzas, aunque sólo sea como escolta a través de las olas de Anfitrite; y luego con salvadora eficacia en la barra de Mombasa, a petición de Afrodita (Venus), que las arenga a lomos de un tritón enamorado: allí se dan maña todas, y nominalmente Nise, la nerine Galatea y Doto, con toda su cerúlea compañía (que deben de ser los demás Tritones, Glauco y Proteo), para estorbar la entrada a las naves y frustrar el engaño de Dionisos en tanto Vasco se percata.
b) Solamente dos están presentes en la asamblea de los dioses marinos, convocada por Poseidón (Neptuno) a petición de Dionisos (Baco); y son las dos esposas del dios: Anfitrite con un mirar que vencería al Sol, acompañada de su delfín-celestina; y la anónima, con un lindo transparente, para no ocultar lo que merecía ser mostrado.
c) En cambio, durante la tormenta del Índico acuden todas; y atendiendo al llamamiento e instrucciones de Afrodita se adornan y hacen mimos a los vientos, para calmarlos: Oritia a Bóreas, Galatea a Noto y otras a otros.
d) Pero su intervención reina es en el viaje de vuelta: rendidas de amor por los elogios de Feme (la Fama) y las flechas de Eros (Cupido), a petición de Afrodita, acuden al encuentro de los Lusíadas en una isla que Afrodita hace emerger al efecto. Se hacen interesantes con sus músicas y cantos, sus fingidas cacerías, caídas y carreras en la floresta o en el mar. Lo que luego pasó, mejor fuera probarlo que contarlo; incluso la esquiva Tetis toma por su cuenta a Vasco y lo sube a un palacio de cristal allá en la cumbre, para explicarle los secretos de la Esfera, que a Portugal tenía el cielo reservado su conocimiento... y tras un día entero en tales juegos y conversaciones, los conducen a un banquete donde Tetis misma canta con voz de angélica sirena los secretos que ha aprendido con Proteo en las profundidades: la futura historia de los gobernadores, virreyes y capitanes de la India en los 70 años venideros, sus vicisitudes y premios, incluidos futuros encuentros con las nereidas; luego hace descender un globo en que se representa el universo entero, desde la esfera suprema donde están los verdaderos dioses, hasta las inferiores en que están las estrellas con sus constelaciones, los planetas y la tierra; y le va mostrando las distintas partes y qué hará Portugal en cada una; y luego los declara dignos de estas eternas esposas, y los despide; y ellos se van contentos con las nereidas.
2º.En el recuerdo de Adamastor: Adamastor cuenta a los navegantes su cuita amorosa con Tetis, cuando la vio desnuda en la playa con las demás hijas de Nereo, le hizo saber por Doris que pensaba tomarla incluso por la fuerza; y ella fingió avenirse, diciendo que lo hacía con la esperanza de evitar así una guerra; pero luego lo engañó haciéndole ver a lo lejos una roca igual a élla, que cuando llegó y la abrazó, se halló de golpe convertido en piedra. 

NEREO

En la mitología griega (en griego Νηρεύς, Νηρευς o Νηρηος Nêreus, ‘mojado’; en latin Nereus) era el mayor de los hijos de Ponto y de Gea. Representaba el lado bello, agradable y benéfico del mar; apacible como en la misma presentación que de él hace Hesíodo y en el carácter de su descendencia, que se transparenta claramente en los nombres de las Nereidas.

Constituye la personificación del mar en su aspecto positivo.

Es reconocido en la Teogonía de Hesíodo como emblema del mar tranquilo, apacible, prospero y bonancible a los deseos de los hombres, a quien conducía felizmente al termino de sus viajes, de sus aventuras y de sus empresas.

Representa el mar en calma, protege a los navegantes y se le invoca en las situaciones de peligro.

Probablemente el dios de las olas del mar.

Homero y Hesíodo nos presentan a Nereo como un personaje divino que expresa algunos de los fenómenos del mar, pues sin duda de la blanca espuma que corona las olas nació en la imaginación poética de los griegos el concepto de “Viejo Caballero” o “Viejo del Mar" (en griego ΓερωνΆλιοςGerôn Halios) que es el sobrenombre popular con que se le designaba al igual que a Proteo y Forcis.

Se le imagina como un anciano bondadoso y condescendiente, lleno de sabiduría y cordura; siempre dispuesto a ayudar a los navegantes y de quien nada tenían que temer, Nereo no engañaba a nadie dada su bondad, no olvidaba jamás las leyes de la equidad ni tenía otros pensamientos que los de la justicia y la rectitud 

«Pero Ponto, el gran mar, era padre del veraz Nereo que nunca miente, el mayor de sus hijos.»

Le llaman «el Viejo Caballero» porque es digno de confianza, y apacible, y nunca olvida que es correcto, sino que los pensamientos de su mente son benignos y rectos.  

                          Hesíodo, Teogonía 233

Su carácter pacifico y prudente contrasta con la irascibilidad de Poseidón.

Llamado por Homero “guardián del mar” 

En uno de los himnos órficos es el límite de la tierra y el fundamento de las aguas: conmueve los cimientos del globo y todo procede de él tiene encerrados los vientos en antros encendidísimos y les da suelta a su voluntad: por ultimo, se le dirigen preces para evitar los temblores de tierra. Se ve, pues, que este ultimo himno se encuentra la idea cabal de Poseidón (Neptuno).

Parece que fue también uno de los educadores de Afrodita.
Hijo primogénito de Ponto, la ola marina, y Gaia, la tierra y el que más importancia tuvo, según otros es hijo de Océano y de Gea, o según Higinio, de Tetis. Perteneciente por tanto a la generación de dioses preolímpicos, figura entre las divinidades de las fuerzas elementales del Mundo y en consecuencia más viejo que el gran dios del mar, Poseidón. 

Doris le dio cincuenta hijas maravillosas, las Nereidas, todas ninfas del mar; él y sus cincuenta hija presidian sobre la rica abundancia de pescado y sal del mar. Además, la leyenda conoce un hijo, suyo, Nereis.
Apolodoro dice que tenía por morada una brillante gruta, un palacio lleno de luz, que estaba en el fondo de las aguas en el mar Egeo --de donde vino el sobrenombre de Egeano--, acompañado siempre por sus hijas, que le entretenían con sus cantos y sus danzas.

Era capaz de metamorfosearse en cualquier especie de ser viviente o en objetos, tenía el don de la profecía --bien por ser de los más antiguos, bien porque el mar anuncia las borrascas-- ayudaba a los héroes que, como Heracles, fuesen capaces de capturarle incluso cuando cambiaba de forma.

Nereo era representado con su rostro de anciano y larga barba de color azul, llevando un bastón y acompañado de las Nereidas. A veces se le mostraba con una cola de pez serpentino en lugar de piernas pero, a diferencia de los dioses con cola de pez Aqueloo y Tritón, Nereo siempre aparecía con un quitón y llevando un bastón. Virgilio añadiría a estos atributos el tridente, identificándose así con el dios Poseidón, representación más tardía del mar.

Se le muestra cuando Heracles tuvo que encontrar el camino para llegar al remoto Jardín de las Hespérides sorprendió a Nereo mientras dormía y luchó con él, cambiando el dios varias veces de forma (serpiente, león, fuego) para escapar de su acoso. Pero el héroe no lo soltó, a pesar de tantas transformaciones, negándose a liberarlo hasta que el Anciano le diera las indicaciones que precisaba, o contemplando otras escenas, por ejemplo la lucha de Heracles con Tritón, o la de Peleo con la nereida Tetis. N el Vaso Francois asiste a las bodas de Tetis y Peleo en su calidad de padre de la novia, llevando regalos.

Profetizó a Paris los males que traerían a su patria el rapto de Helena.

El conde Noel creyó que Nereo había sido el inventor de la hidromancia, y que por esto le representaban como un grande adivino y divinidad de las aguas. Los poetas han tenido muchas veces a Nereo por la misma agua; pero el fondo de la fábula representa verdaderamente algún antiguo príncipe, cuya historia ha sido cargada de ideas poéticas, que se hizo famoso en el mar, y perfeccionó de tal modo la navegación, que venían de todas partes á consultarle sobre los peligros de los viajes marítimos.

NERGAL, NIRGAL, ERRA o MENSLAMTAEA

Es el señor de los muertos y dios del Inframundo o Arallu/Kur/Irkalla venerado por los Asirios y Babilonios; es quizás el segundo gobernante.

Conocido como el señor (o la potencia) de la Gran Morada.

En las tablas asirias se le describe como el "gigante rey de la guerra, señor de la ciudad de Cutha".

También se le conoce como Birdu y su compañera era Manugal o Nugal.

Era el dios encargado de la guerra, la destrucción, de la devastación y de todas las calamidades naturales, tales como la sequia, los terremotos y las inundaciones.
Fue identificado con Erra (o o Lugal-Irra), que era originariamente un dios sumerio y a esto se añadió el atributo de ser el responsable de las manifestaciones propias de epidemias y epizootias, y es el portador de la pestilencia, la fiebre, de las pústulas, de la supuración, y de las llagas. Como Erra intentó hacer caer a Babilonia en unas vacaciones de su dios Marduk, pero Ishum logra tumbar sus planes.

Asumió el papel de Ninurta como dios de la caza. 

Considerado como el aspecto siniestro del dios del Sol Shamash/Utu: el dios del sol de mediodía y del solsticio de verano que trae la destrucción, el pleno verano que es la temporada muerta en Mesopotamia en su ciclo anual. 

Entre los fenicios fue Moloch y entre los cananitas es Moth, dios de la muerte.

El hecho de ser un dios del desierto y del fuego (aspectos negativos del sol) y del Inframundo, así como el pertenecer al panteón ha provocado que, desde que aparece la religión judía, con frecuencia haya sido incluido dentro de la lista de demonios de dichas religiones, llegándose incluso a identificar con Satán. Algunos estudiosos y demonólogos medievales, como Collin de Plancy y Johann Weyer consideran a Nergal como jefe de la policía secreta del Infierno indicando que es un espía de las órdenes de Belcebú.

Gobierna en el Irkalla, junto a su consorte Ereshkigal, que tiene un palacio en el que recibe reverencia de los que lo visitan. En su mundo estaban rodeados de los Edimmu, y los demonios malignos, los Uttukku.

Aparece como el segundo hijo de Enlil y Ninlil, que fue su supuesta esposa y la hija de Nunbarshegunu, la anciana de Nippur. Según la leyenda, tras violar a Ninlil, Enlil fue enviado al Inframundo y esta le siguió. Allí Enlil, usando su capacidad de cambiaformas este se hace pasar por el portero, le lleva a una habitación y hace el amor. Tienen tres hijos en el Inframundo dos de los cuales son Nergal y Ninazu que se quedan en el Inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo.

Solía ser representado mediante una figura humana, a veces con las piernas envueltas en una especie de mortaja, portando una espada y/o un cetro con dos cabezas de león

Sus atributos son la hoz y la parra.

Astronómicamente se le suele asociar con Marte y es también el nombre hebreo de este planeta, asociado invariablemente con la mala suerte y el peligro. En astrología oculta es menos maléfico que Saturno, pero es más activo en sus asociaciones con los hombres y su influencia sobre ellos.

El lugar principal en donde gozaba gran culto estaba localizado en la ciudad de Kuthu; en donde en su honor los babilonios le levantaron un templo majestuoso llamado Meslam, con el título de "Él cual surgió de Meslam".

El mito de Nergal comienza con Anu decidiendo querer celebrar un banquete, pero para que se mantuviera el orden cósmico, los dioses celestes, no podían bajar al inframundo, ni los dioses ctónios podían subir al cielo. Así Anu envía a Kakka, su mensajero, a los Infiernos donde cruza las siete puertas llegando a presencia de Ereshkigal donde amistosamente transmite el mensaje de su señor.  La diosa a su vez envía un representante, que tomaría la parte que a ella le correspondía. Ereshkigal eligió a Namtar, su ministro, para que estuviera en la celebración como su representante.  El texto no está en buenas condiciones y no sabemos qué ocurre en esta parte con mucha claridad, pero parece que Namtar, subió una larga escalera al cielo y se presentó ante los dioses. Como representante de la gran diosa del mundo subterráneo los demás dioses se pusieron de pie ante él, y luego se arrodillaron para mostrarle su respeto. Sin embargo Nergal, se quedó sentado, pues Namtar, no era de su agrado. Esto fue tomado como una ofensa, y Nergal debía ser castigado. Enki decidió defenderlo pero Nergal, fue enviado al inframundo, para pedir a la diosa un perdón. Nergal obedece habiendo recibido una serie de consejos de Enki/Ea: no sentarse en ninguna silla que le traigan, no comer de sus alimentos, no beber de sus bebidas, no lavar sus pies y, lo más importante, no sucumbir a los encantos de la diosa hasta que ella, siendo ella tan hermosa “haya estado en el baño y se haya vestido con un buen vestido, permitiéndote ver su cuerpo”.

Acompañado por 14 guardianes escorpiones (representaciones de plagas) y fueron: Mutabriqu, Sharabdu, Rabisu, Tirad, Idibtu, Bennu, Sidanu, Miqit, Beluri, Ummu y Libu —los tres restantes se desconocen— y cargando un trono hecho de madera, como presente para la diosa, Nergal llegó hasta el Inframundo, pasó por sus siete puertas y se presentó ante Ereshkigal. 

La diosa se sintió atraída por Nergal y le ofreció su asiento, que el dios rehusó. Luego le trajeron comida y bebida, pero también las rechazó. Luego se le ofreció lavarse los pies, pero también se negó. Entonces, Ereshkigal fue a bañarse y permitió que Nergal viera un instante su cuerpo; el quiso resistirse, pero cuando la bella diosa se dejó ver nuevamente, cedió. Se amaron durante seis días, y el séptimo Nergal se levanto, alejándose sigilosamente de Ereshkigal, que estaba dormida, y atravesó las siete puertas del Inframundo para regresar al cielo. Cuando Ereshkigal despertó, descubrió la ausencia de su amante, y Namtar le informo sobre su propia partida. Al oír esta noticia, Ereshkigal cayó de su trono y lloró con desesperación. Su fiel ministro se ofreció entonces para subir hasta el cielo y traer de vuelta a Nergal. Namtar le busca pero no le reconoce, ya que Enki, con un conjuro le había cambiado su apariencia. Namtar regresa con las manos vacías, diciendo que no había visto a Nergal, sino que había visto a un dios menor sin corona y que pestañeaba constantemente, lo cual era indigno de un dios importante. 

Ereshkigal se dio cuenta del truco, y enfurecida decidió amenazarles con enviar a todos los habitantes de su reino a la tierra, hasta que el número de los muertos superara al de los vivos. Nergal se levantó y volvió al mundo inferior, rompió las siete puertas y llegó a los salones de Ereshkigal. Le tomó de sus cabellos y le alzó de su trono con furia. Pero Ereshkigal le habló de amor, y le dijo que vivieran juntos gobernando el mundo de los muertos. Nergal la escuchó, y le besó con pasión y consumaron su unión. Yacen otros seis días y finalmente se desposan.

NERIG

Personificación de Marte en la mitología mandea. 

Una de las siete criaturas diabólicas que simbolizan los siete planetas.

NERINA, NERITA o NEVERITA

Diosa romana del respeto y de la veneración.

NERIO, NERION, NERIENA o NERIENE

Diosa en sus orígenes de los sabinos, como en el culto estaba asociada a Marte algunos la consideraron su esposa. 

Personifica la fuerza y la «valentía». 

Cuyo nombre significa "dulzura"; alegoría ingeniosa que indica que la misma guerra debe estar sujeta á las reglas de humanidad, las cuales disminuyen sus horrores.

En ocasiones se identificaba con la diosa romana de la guerra Belona e incluso con la diosa Minerva, la cual es también una diosa guerrera, a imagen de la Atenea griega.

A veces se le consagraban el botín saqueado a los enemigos, como al propio Marte o Vulcano.

NERTHUS, HLODIN, NERTA, EARTHA o HERTHA

Nerthus es una diosa de la mitología nórdica: ella es la Madre-Tierra representando la fertilidad de la tierra cultivada.

Diosa de la tierra nutricia.

Símbolo de la nueva vida que renace con la primavera.

La traducción al latín de Njörðr por Tácito en su obra De origine et situ Germanorum.

En su relato describe el culto que se le realizaba y también los sacrificios que se le ofrecían en un lago, el cual ha sido interpretado como la isla danesa de Fionia. 

Poseía un carro que era tirado por dos vacas, lo cual se puede relacionar con la vaca primogénita de la creación, Auðumbla. 

NETÓN, NEITÍN o NATÍN

Es un dios hispánico o ibérico de la guerra y señor del rayo. 

Estaba relacionado como un dios de los abismos o dios infernal, lo cual no quiere decir que fuera un demonio, sino que en su clave más externa era el dios de los elementos caóticos o inferiores (fuerzas primordiales) y en sus claves más elevadas sería una forma de guardián de los tesoros y/o guía de las almas, a la par que su juez. 

Fue adorado en la zona de Turdetania y Oretania e incluso parte de la Bastetania en lugares poblados por indoeuropeos. Posteriormente se convirtió en un dios panhispánico adorado tanto por celtas como íberos.

Aparece asimilado con el Moloch fenicio y en textos de Estrabón, quién menciona su similitud con Marte, con la particularidad de que utiliza rayos para aniquilar a sus enemigos; Ares en Grecia, Indra o Varuna en la India, Cuchulain en Irlanda, Horus en Egipto, etc. Ha sido relacionado con el dios de la guerra irlandés Net. A un Tuatha de Dannam se le llamó Neith, que por su nombre podría ser una variante o doblete de un tal Nuada con más papel en la mitología y relacionado con la función guerrera.

Netón podría entenderse como la figura del héroe legendario y civilizador que aparece en todas las teogonías de la antigüedad. 
En lengua celta, neto es la palabra utilizada para designar a un guerrero. Neto o Neitín, también era un nombre propio íbero y un elemento lingüístico que formaba parte de otros nombres propios íberos (por ejemplo: Neitinbeles).

Se le sacrificaban machos cabríos.
En la granadina Guadix (la antigua colonia romana Iulia Gemella Acci) se encontró una inscripción latina que aludía a esta divinidad bastetana y Macrobio escribió sobre los antiguos accitani o habitantes de Guadix:
Accitani etiam, Hispana gens, simulacrum Martis radiis ornatum maxima religione celebrant, Neton uocantes
Esto es, "los accitanos, tribu hispana, celebran con la mayor religión a un dios parecido a Marte que llaman Netón"
En sierra Mágina (provincia de Jaén), la montaña de Az-naitín tiene su nombre en honor a esta deidad.
En un ara procedente de Conimbriga (Coímbra) y actualmente desaparecida, Barboza Canaes encontró en 1815 la palabra Neto. En otra de Trujillo se documenta la expresión Netoni Deo. En el bronce de Botorrita se puede leer la palabra Neito, que algunos interpretan como un teónimo o nombre de dios. Martín Almagro Gorbea encontró escrito Niethos en un grafito de alfabeto griego arcaico grabado sobre un vaso griego datado entre los años 590 y 570/560 antes de Cristo, procedente de Huelva.
En el monumento de Binéfar, Antonio Beltrán Martínez pudo leer "neitin", y esta palabra también se ha documentado en el yacimiento de Ullastret (provincia de Gerona). Neitinse puede interpretar como teónimo, pero no es seguro: podría ser una fórmula funeraria o un antropónimo (nombre de persona).

NETHUS

Dios etrusco de las fuentes, posteriormente se expandió a todos los tipos de aguas, incluido el mar. 

Supuestamente era el mismo que el dios griego Poseidón y el romano Neptuno.
El nombre Nethuns estaría relacionado con el de la diosa celta Nechtan y el dios persa y védico que comparte el nombre Apan Napat.

NGAHUE

Gran señora de las tinieblas adorada por los maoríes de Nueva Zelanda.

NGAI

Ngai (llamado también Enkai, En-kai, Engai, Eng-ai, Mweai, Mwiai) es el dios supremo en las religiones monoteistas de las tribus de kamba, kikuyu y masái de Kenia.

Según la tradición de los masai, él es el dios del sol, amor y fue el creador del mundo; y en otra de sus tradiciones además esta casado con Olapa.

Según la tradición de los kikuyu, él vive en la montaña santa Kirinyaga (monte Kenia). Según la tradición de los kamba, él vive en alguna parte oculto, y nadie sabe dónde. 

NGEN-KÜTRAL

Ngen-kütral es un tipo de espíritu Ngen dueño del fuego, perteneciente a la mitología mapuche. Los Mapuches indican que el fuego fue dejado por los espíritus creadores junto a un Ngen-kütral para su cuidado. Se le considera como dueño de casa que reside en el fogón de la ruca. Con un soplo, vuelve a prenderse dando calor y comida caliente para la familia. Sin embargo otros mapuches, afirman que el fuego fue hecho por el hombre y, por tanto, carecería de un ngen.

NGEN-WINKUL

Ngen-winkul son Ngen espíritus dueños y tutelares de los cerros, montañas y volcanes, según la mitología mapuche. 

Los Mapuches indican que estos espíritus Ngen están presentes en algunos füta-winkul (grandes montañas o volcanes) o los pichi-winkul(cerros o colinas) que están dotados de newén (potencia) Distinguiéndose de este modo según su tamaño, los Ngen-füta-winkul, (espíritu dueño del cerro grande o volcán) y los Ngen-pichi-winkul (espíritu dueño del cerro pequeño o colina). 

Los Ngen-winkul, presentarían apariciones zoomorfas o antropomorfas. Suelen verse frecuentemente como animales de apariencia peculiar o extraña, tales como grandes toros o culebras; y/o también con la apariencia de seres mitológicos, tales como el Pihuychen o el waillepeñ. También suelen aparecer como hombres que residen en la cima y/o interior de los cerros o montañas, sin envejecer jamás. Allí, su vida sería muy hermosa y dispondría de todo tipo de recursos; ganado, siembra y agua, cántaros llenos de oro y plata; y todas las cosas necesarias para formar su hogar. 

Los Ngen-winkul igualmente viven en el mismo lugar junto a muchos Pillanes, a quienes custodian, por ordenes del espíritu Pu-am; ya que muchos de los Pillanes que fueron vencidos en la gran batalla de los antiguos Pillanes, habitan el Mapu (tierra), y vivirían encerrados en el interior de los volcanes y montañas. Pero aunque a los Pillanes y a Elcherufe se les relacionan frecuentemente con los volcanes y montañas, y como los seres que ocasionan la furia de los volcanes; los verdaderos dueños y quienes gobiernan los volcanes y montañas según la voluntad del Pu-am, serían los Ngen-winkul. Cada comunidad mapuche vecina a un cerro potente posee un rico caudal de relatos orales que dan cuenta del sistema local de creencias, desarrollando al mismo tiempo interacciones y reciprocidades privadas con sus espíritus-dueños. Tales son los casos de los cerros Iwilmawida de Calbún, y Repukurra de Metrenco. En el cerro Wilmawida, el Ngen-winkul aparece como un arco iris; al cual se le mira y cambia de color, y todos los pajaritos cantan contentos al verlo. Se le siente cuando va a llover ya que hace ruido; y cuando se le pide lluvia, llueve en ese mismo momento, y cuando no se quiere lluvia rápidamente se quita y mejora el clima. 

Otro ejemplo de estos poderosos espíritus de la montaña es la tetralogía de los milla-rüka fücha, kushe, weche-wentru y ülcha-domo, que encarnan a los espíritus dueños del volcán Villarrica; cuya protección es el fuego del volcán. 

Los Ngen-winkul suelen aparecer en la cima de las colinas o montañas vestidos a la usanza de los antiguos mapuches. Se cree que en estos lugares reactualizan sus propios ritos paralelamente a los ritos desarrollados por los mapuches de las comunidades vecinas. Varios testimonios afirman haber visto a una gran distancia banderas rituales en dichas cimas. Por esta razón no se siembra en ellas dejando un amplio terreno cuadrado o circular con la vegetación original autóctona, destinado a la residencia de los Ngen-winkul. Igualmente se cuenta que el cerro Repukurra fue dividido en cuatro partes, quedando cada una a cargo de un Ngen-winkul; cada uno tomando la apariencia de una criatura en particular (un toro negro o pardo, un füta-filu (culebrón), un waillepeñ y un piwuchén). Es un cerro poderoso acompañado por estos cuatro seres, que suelen aparecer cuando hay neblina. Debido a estas creencias, este cerro permaneció por mucho tiempo sin cultivos ni rebaños. Pero gradualmente sus laderas han sido destinadas a actividades agropecuarias, dejando la vegetación silvestre original para los Ngen sólo en su cima, donde hay una fuente de agua que nunca se seca.

NGURUVILU

Dios araucano del agua, los lagos y los ríos.

Era representado bajo la figura de un puma con una fuerte garra en la cola.

NHIALIC

El supremo dios creador de los Dinka. Es el dios del cielo y la lluvia, y el soberano de todos los espíritus.

NIAM, NIJA o NIYA

Divinidad de la mitología eslava, que recogía las almas de los difuntos para conducirlas a un mundo mejor.

NIBANABAS

Espíritus del agua entre los Algonquinos. De naturaleza maligna, viven en continua enemistad con los espíritus de la tierra.

NIBBÁS

Demonio de orden inferior; confiere los pequeños placeres a la corte infernal. Impera en las visiones, los sueños, las profecías y el éxtasis. 

Poco respetado, se lo tiene como charlatán.

NICE, NIKÉ o NIKA

En la mitología griega, Nike o Nice (en griego Νίκη, "Níkē") era una divinidad de orden secundario que personifica la victoria, como don de los dioses; si bien no la producía, sino que se la consideraba simplemente su portadora.

Niké es una diosa griega que personifica la victoria en todas las áreas de la vida, incluida la del atletismo.

Era capaz de correr y volar a gran velocidad, aparte de lo cual no se le atribuían otras cualidades extraordinarias. 

Solía estar asociada con algún otro dios. De hecho, se le representaba a menudo como una pequeña escultura alada en la mano de otro dios más importante. Tras la batalla de Salamina (480 a. C.) a menudo se la asociaba y se la creía idéntica a Atenea, siendo Niké un apodo suyo que significa «victoriosa». 

Su equivalente en la mitología romana era Victoria. 

El hecho de que presidía competiciones atléticas o militares fue lo que impulsó al empresario Phil Knight a nombrar así a su empresa de confección de material deportivo (Nike Inc.).

Hesíodo la hacía hija del titán Palas y de la oceánide Estigia, siendo hermana entonces de Bía (la Violencia), Zelo (la Emulación) y Cratos (la Fuerza); por tanto pertenece a la primera estirpe divina y es anterior a los Olímpicos. Homero no la menciona.

Suele aparecer representada con alas y portando una palma o una guirnalda de laurel.

Se destaca su templo en la Acrópolis de Atenas.

Ella luchó al lado de Zeus en la famosa batalla de éste contra los Titanes y junto con sus hermanos lo ayudaron a salir triunfante sobre sus temibles rivales. Como resultado de esta épica batalla, Zeus se hizo con el control del monte Olimpo y se convirtió en el rey de los dioses. Como recompensa, Niké, recibe de Zeus un carro de oro, asumiendo así el papel de auriga divina para él, un papel, en el que a menudo es retratada en el arte griego clásico. Los cuatro hermanos fueron nombrados como guardias centinelas de pie junto al trono de Zeus.

“Llamo a la bien poderosa Victoria, deseable para los mortales, la única que libera el impulso batallador de mortales y la dolorosa división en combates de contrarios, juzgando en las guerras, por las obras portadoras trofeos, a aquellos a quienes te lanzarás a llevar la muy dulce gloria, pues tú gobiernas todas las cosas, y la no gloria de toda disputa permanece fecunda en banquetes en la muy gloriosa Victoria. Pero ven, bienaventurada, deseada por los ojos brillantes, llevando siempre un buen fin a las gloriosas obras.”

                                                                                               -Himno órfico XXXIII a la Victoria

NICKAR

Nickar es un demonio o espíritu en el Dictionnaire Infernal. En la mitología escandinava, teutónica y sajona, Nickar son espíritus de agua malévolos que ahogan a la gente, atormentan a los pescadores, se inclinan sobre los barcos y los lanzan a las copas de los árboles de tierra. Según la mitología, los Nickars o los Hnickars patrullan las aguas de los fiordos escandinavos, donde causan tempestades, huracanes, granizadas y ventiscas. 

Tienen colas parecidas a peces ya menudo se sientan junto al agua peinándose el pelo verde o rubio largo con algas marinas, tocando un arpa o cantando. 

Al igual que las Sirenas, arrastran hasta el fondo del mar a cualquiera que se aventure demasiado cerca. 

Nickar son descendientes de los Mermen y Sirenas, o de las Ninfas del Elba y el Gaal, los Nixies que son bondadosos, amantes de los espíritus benéficos del agua, conocidos por rescatar a los pescadores rebeldes. 

Estas divinidades menores de agua a veces dejan el agua para asistir a celebraciones cercanas y fiestas de danza o fuego, donde bailan y saludan a los pescadores locales. Se ha sugerido que "Old Nick", uno de los nombres coloquial Inglés para el diablo, se deriva de Nickar, pero parece más probable que sea una contracción del nombre personal "Nicholas" en su lugar.

NICKEN

Dios de los mares, al que se tributaba antiguamente culto en Dinamarca, cuyos naturales pretendían que se mostraba alguna vez en las aguas del océano o de los ríos caudalosos, en forma de monstruo marino con cabeza humana, y especialmente a los que estaban en peligro de perecer.

NIEIU-WANG

Espíritu invisible del bien.  En el panteón indio ocupa el puesto de dios agreste, protector de los animales bovinos.

Nikṛiti

En el marco de la mitología hindú, Nikṛiti se refiere 

• nikṛiti, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
• निकृति, en escritura devanagari del sánscrito.
• Pronunciación: /nikríti/.
• Etimología: conducta mala, bajeza, deshonestidad, fraude, maldad; engañoso, deshonesto; reproche, reprimenda; rechazo, eliminación; pobreza, indigencia.

Nikriti es hija de Adharma (‘irreligión’, ateísmo) y Mṛiṣā,  Mrishá, o Mitya (la mentira), hermana de Dambha (engaño) y madre de Lobha (codicia).  Según otra escritura, es hija de Dambha y hermana de Lobha.

NIMIFO o NINFO

El Amor en los chinos; es el genio que preside los placeres sensuales o sea el Príapo de los griegos.

NINA o MAMA NINA

Era la diosa inca del fuego. Representaba la luz, los volcanes, y estaba relacionada con todos estos elementos.

Era una de las cuatro madres elementales junto con la Pachamama, Mama Cocha y Mama Waira.

NINAGAL

Dios sumerio de los metalistas

Hijo de Ea. 

NINEGAL

Dios menor de la herrería en la mitología sumeria. 

NINFAS

En la mitología griega y romana (en griego antiguo νύμφα) eran divinidades de segundo orden; puede decirse que eran espíritus femeninos de la naturaleza, que personificaban y favorecían todas sus actividades vitales, a pesar de lo cual eran designadas por el título de olímpicas, convocadas a las reuniones de los dioses en el Olimpo.

Diferentes de los Dioses, las Ninfas suelen considerarse espíritus divinos que animan la naturaleza.

Las ninfas son personificaciones de las actividades creativas y alentadoras de la naturaleza, la mayoría de las veces identificadas con el flujo dador de vida de los manantiales: como señala Walter Burkert, «la idea de que los ríos son dioses y las fuentes ninfas divinas está profundamente arraigada no solo en la poesía sino en las creencias y rituales; la adoración de estas deidades está limitada solo por el hecho de que se identifican inseparablemente con una localidad concreta.»

Símbolos de formas y elementos de la naturaleza.

Personificaban las fuerzas, la belleza y la fecundidad de la naturaleza

Seres que participan de la naturaleza de los dioses y de los hombres, y protectoras de los objetos de la naturaleza que por cambios repetitivos continuamente parecen tener una cierta vida, se alimentan, como los dioses, de ambrosia, tomando parte en sus goces y bailes

Tenían entre otras capacidades la de predecir el futuro, así como la de curar mediante plantas mágicas o medicinales, o bien otorgando poderes y virtudes curativas a las fuentes, manantiales, plantas o árboles o cuevas, donde moraban. 

Aunque nunca mueren de viejas o por enfermedad, y pueden engendrar de los dioses hijos completamente inmortales, ellas mismas no son necesariamente inmortales, pudiendo morir de distintas formas, pero se creía según Hesíodo que vivían muchos miles de años y Plutarco fija su vida en nueve mil setecientos veinte.

Se creía que moraban en la tierra: en arboledas, en las cimas de montañas, en ríos, arroyos, cañadas y grutas. 

En cuanto á las telas purpurinas que aparecen tejiendo las Ninfas en La Odisea, son, como indica Decharme, una indicación poética de los mágicos efectos de la luz sobre e cristal de un rio. Del mismo modo, la limpidez de las aguas, su murmullo al correr en el fondo de los valles, el ruido de los torrentes, fueron otros tantos fenómenos que la imaginación de los griegos asoció á la leyenda de las  Ninfas. 

Eran damas de compañía de otras diosas o hacían parte del sequito de un dios principal. Eran dadas al baile, á la música y al canto, y por esto estaban relacionadas con el dios Pan y con las Musas, expresando la armonía natural de las aguas. Su poder fecundante se comprende con sólo considerarla benéfica acción de las aguas en la vegetación. 

Según Hesíodo nacieron de la sangre derramada por Urano cuando lo mutiló su hijo Cronos, mientras que Homero afirmaba que eran hijas de Zeus. No se conoce con exactitud  quienes fueron sus madres, ni tampoco su número.

De sus uniones con los mortales nacieron semidioses, lejanos antepasados de la humanidad, y héroes; es común encontrarlas como esposas de algún héroe o semidiós, por ejemplo Egina casada con Éaco, o la pleyade Taigete. Además, es frecuente verlas intervenir en los mitos amorosos como en las leyendas de Calisto o Dafne, donde sus amantes más frecuentes eran los espíritus masculinos de la naturaleza como Pan, los Sátiros, o Príapo para mencionar algunos. Pero los grandes dioses no eran la excepción, y varias de ellas se unieron en diversas ocasiones con Zeus, Apolo, Hermes, y Dionisios , entre otros. De igual forma, era normal que se enamoraran de un adolescente mortal y lo raptaran para compartir su cama con él. En el libre dominio de la naturaleza agreste ellas educaron a Hermes (Mercurio), a Dionisos (Baco) y a otros varios dioses en su infancia. 

La palabra griega νύμφη significa ‘novia’ y ‘velado’ entre otras cosas; es decir, una joven en edad casadera. Otros hacen referencia a esta palabra (y también a la latina nubere y a la alemana Knospe) como una raíz que expresa la idea de ‘crecer’ (según Hesiquio de Alejandría, uno de los significados de νύμφη es ‘capullo de rosa’).

Originariamente, la palabra "ninfa" designaba a las jóvenes que pasaban por la pubertad. 

Una clasificación más detallada, aunque no exhaustiva, es esta: 

• Epigeas o ninfas terrestres: Agrónomos, Alseídes o Alseidas, Antríades y Corícides, Auloníades, Dríades, Hamadríades o Hamadríadas, Melíades o Melias, Limónides o Hénides, Napeas o Napías (valles y cañadas), Oréades u Orestíades. 
• Efidríades o ninfas acuáticas: Oceánides (vivían tanto en el agua como en la tierra), Nereidas, Náyades (Creneas o Crénides, Pegeas, Limnátides o Limníades y Potámides)  

Suelen ser representadas en obras de arte como hermosas doncellas, desnudas o semidesnudas, poetas posteriores las describen a veces con cabellos del color del mar. El cuerpo de estas delicadas doncellas era de singular blancura y de seductora belleza. Representadas originalmente coronadas de perlas y con flores en las manos.

Los sacrificios ofrecidos a las ninfas solían consistir en cabras, corderos, leche y aceites, pero nunca vino. 

Eran adoradas y honradas con santuarios en muchas partes de Grecia, especialmente cerca de las fuentes, arboledas y grutas, como por ejemplo cerca de una fuente en Cirtones, en Ática, en Olimpia, en Mégara, entre Sición y Fliunte y en otros lugares. A ellas están dedicados los Nifeos, pequeños templos donde se les ofrecen las primicias de las cosechas, allí se les dedican plegarias para que las cosechas sean propicias. 

La antigua creencia griega en las ninfas sobrevivió en muchas partes del país hasta principios del siglo XX, cuando solían ser conocidas como «nereidas». En esa época, John Cuthbert Lawson escribió:

“...no hay probablemente ningún rincón o aldea en toda Grecia donde las mujeres no tomen como mínimo precauciones contra los robos y las maldades de las nereidas, mientras siguen encontrándose muchos hombres que relatan de completa buena fe historias sobre su belleza, pasión y capricho. No es solo una cuestión de fe: más de una vez he estado en pueblos donde ciertas nereidas habían sido vistas por varias personas (al menos así lo aseguraban), y había una maravillosa coincidencia entre los testigos al describir su apariencia y atuendo”.   

El papel mitológico de las Ninfas carece en su mayoría de importancia, y casi siempre aparecen protagonizando aventuras amorosas con los dioses, o con los mortales.

NIN-GAL
En mitología mesopotámica era diosa de las cañas y los juncos, encarnaba la fertilidad y la pureza, y era protectora de Ur.

Es una de las deidades femeninas más destacadas.

Tercera hija de Enki/Ea con Ningikuga (o Nin-Hursag). 

Será esposa oficial del dios lunar Nanna/Sin ("señor del saber") y madre de Ereshkigal, de los gemelos Shamash/Utu e Istar/Innana, y del joven Ishum. 
Su nombre significa «Gran Reina» o «Gran Dama»

Probablemente en los inicios fue adoraba por pastores que vivían en pantanos del sur de la Mesopotamia, cerca de la ciudad de Ur (donde compartía el templo principal (Kisnal) junto a Nanna), y más tarde en el santuario de Harrán.

Ella implora a Enlil para que no inunde su ciudad, Ur.

NINGIKUGA

Diosa de la antigua Mesopotamia ("señora de la caña pura").

Como diosa de los pantanos, estaba profundamente asociada con las zonas pantanosas y las cañas (materiales fundamentales en la arquitectura, la cestería y la construcción de embarcaciones en el antiguo Sumer).

Figura como consorte de Enki, madre de Ningal e hija de An y Nammu.
Aparece frecuentemente en listas de dioses de la antigua Babilonia (como en la compilación canónica An = Anum) y es mencionada en himnos y canciones de amor dedicadas a Enki y a su círculo divino. 

NINGIRSU o NIGIRSU

En la mitología sumeria (“Señor de Girsu”) era dios sumerio de la vegetación, de la caza y el huracán.

Protector de la ciudad-estado sumeria de Lagash, donde residía su templo, el E-ninnu. 

Se trata de un dios guerrero, eliminador de demonios 

Se le asocia a Ninurta:  “Llama al potente, al resplandeciente, tu amado, el de amplio pecho, que conduce a los Siete al combate (los siete dioses del combate), a Ningursu”, se cita en "El pájaro Zu”, poema conocido por dios versiones acádicas, una paleobabilónica y otra asiria. 

Su esposa era la diosa Ba-u.

En la época Cassita su símbolo era el arado.

Su templo construido por Ur-Nasne, rey de Lagash, en Tello, fue destruido por Lugalzagesi, rey de Umma, y posteriormente reconstruido por Gudea (época neosumeria). 

NINGIRAMA

Dios menor de la magia en la mitología sumeria.

Invocado para la protección contra las serpientes.

NINGISHIZDA, NINGIZZIDA o GIZZIDA

Era una deidad en la antigua Mesopotamia, a quien se conocía como él o la "Señor/a del árbol de la vida (o árbol verdadero)"; esta deidad devino más tarde en el dios de la sanación y la magia. 

Dios del amanecer y del Inframundo o mundo subterráneo.

En la época babilónica aparece como guardián de los demonios del Inframundo. 

Patrón de la ciudad de Lagash (Tello) durante el gobierno del patesi Gudea (o ensi) y su propio dios titular (s. XXII ane.). 

Acompañaba siempre a Dumuzi custodiando ambos las puertas del cielo. 

Hijo de Ninazu

Descrita a veces como una serpiente con cabeza humana, o bajo la forma de una serpiente con cuernos (dragón bašmu), o como una serpiente de dos cabezas; no se conoce el sexo de Ningizzida, pero en algunas representaciones se le ve con barba y dos serpientes que afloran de sus hombros; es el primer símbolo de serpientes gemelas del que se tiene conocimiento. 

Algunos creen que Gizzida, podría haber sido la serpiente del Edén. 

Es asociado a la constelación Mush, "la serpiente" (Hydra).

Su emblema era la serpiente.

En el mito de Enki y Ninhursag, a Dazimua le es permitido casarse con Ningizzida.

Es mencionada en el mito de Adapa y el viento del sur, en donde aparece con el nombre de Gishzida custodiando la entrada al cielo de Anu: cuando Adapa tiene que ir a ver a Anu, y Enki le instruye para que se vista de luto, y cuando llegue a las puertas del cielo diga a Dumuzi y Ningizzida que en su tierra se extrañan a algunos dioses; cuando ellos pregunten quienes eran esos dioses, Adapa debe contestar que Dumuzi y Ningizzida. Esto caería bien a las dos divinidades que custodiaban las puertas del cielo y por ende hablarían bien de Adapa a Anu.

Con Dumuzi eran los dioses muertos, Dungirugge y Uggae, que en el mito de Nergal y Ereshkigal guardan las puertas del Infierno.

Aparece en el relato sumerio de Gilgamesh, en el cual el héroe se encuentra con Ningishzidda y Dumuzi en el Inframundo y aquel es quien se roba la yerba de la vida eterna. La serpiente desde entonces cambia de piel y se rejuvenece lo que significa regeneración y curación de la enfermedad.

NINIB

Dios sumerio identificado con el planeta Saturno.

NIN-ILDU, NIN ILDU o NIN-LLDU

En la mitología acadia y babilónica, es un dios menor de los bosques, de la construcción y de la carpintería, patrón de los carpinteros.

Era hijo de Ea y hermano de Enlil.

Etimológicamente viene de NIN, “señora” o “diosa” e ILDU

Maldijo a los árboles de Naran-Sin después de haber cometido actos de impiedad.

NINIMMA

Ninimma o Nin-imma es una diosa sumeria, babilonia y acadia de la fertilidad, deificación de los órganos sexuales femeninos.
Proviene de NIN.IMMA, del sumerio NIN, "señora" o "diosa" e IMMA, "río", o mejor, "agua" que creó todo.
Sus padres son Enki y Ninkurra y como Enki tenía por costumbre, también se unió con ella, naciendo la diosa Uttu.
En un Canto a Ninimma, se dice:
Ninimma, eres la titular del sello del tesoro... Eres la guardián de los grandes dioses... Eres la señora de todos los grandes ritos en el templo E-kur...

NINISINNA o  NIN-INSINNA

Diosa mesopotámica de la medicina, de la curación y vela por la salud del hombre.

Es la patrona de la ciudad de Isin. 

Se le conoce como también como:

• Gula
• Ninkarrak: cuando su mito se fusionó con la diosa Nin-Karrak, su esposo se le identificó como una forma del propio Ninurta (fue llamado el ‘Guerrero de En-Lil’, siendo un dios de la guerra y la cacería).
• Como Nin-Sutu, es compañera del dios infernal Ninazu o es su madre con Ninurta
• Ninkautu
• Bau
• Ama-Arhus

Hija de An/Anu y Urash/Ki, y la consorte de Pabilsag.

Se la representa acompañada por perros. 

NINKARNUNNA

Dios sumerio de los barberos.

Él es un ayudante del dios Ninurta.

NINKASI

En la antigua mitología de Mesopotamia (Ka: Boca), diosa de la elaboración de cerveza o del alcohol, de la bebida y de los brebajes.

Es la diosa que satisface los deseos; "la Señora que llena la boca", nacida de "agua dulce, brillante y burbujeante".

Es una de las ocho deidades creadas por Ninhursag para sanar a Enki. Se dice que nació por el dolor de boca de Enki, y Ninhursag declaró que debía ser la diosa que "sacia el corazón".

Como Siris es la apariencia demoniaca de la bebida, fue madre del gran pájaro gigante Zu, usado por Anzu/ Nannar para escapar tras robar las ME y es representada como una gran ave. 

NINKILIN

Diosa sumeria de los roedores.

Invocada para prevenir las plagas de ratas y ratones en el campo.

NINKURRA o NIN-KURRA

Dios sumerio de los lapidarios o lapicidas y de los joyeros.

Hermano de Enlil e hijo de Ea. 

NINLIL

Para los antiguos sumerios, era la "diosa o señora del aire"

Protectora de los reyes y de Tummal, distrito de Nippur.

Introducida según la tradición babilónica que asignaba una diosa femenina a cada dios del panteón con características idénticas a su pareja. Su nombre era Sud, pero al unirse a Enlil pasó a ser Ninlil. 

Hay quienes le han asociado al origen de Lilith o Lilitu.

Hija de Haia y Nunbarsegunu o Ninshebargunnu (la anciana de Nippur) o de En-Ki y Tiamat; a veces es mencionada como hija de An y Nammu.

esposa oficial de Enlil o En-Lil; en Asiria aparece como esposa del dios Ashur bajo el nombre de Mullissu.

En el cielo está representada por la constelación Margidda, "el Carro", nuestra Osa Mayor.

Vivía en Dilmun y según cuenta el texto de "Enlil y Ninlil": 

cuando niña su madre, Nunbarsegunu, le había recomendado no salir sola, no pasear por la orilla del rio y menos bañarse, porque Enlil le podía ver y seguramente iba a querer tener relaciones sexuales. En efecto, fue violada por En-Lil cuando se bañaba en el río desnuda, por lo que es castigado siendo enviado a la tierra de Kur (las montañas al norte —Anatolia—, que representaban el fin de mundo y el mundo de los muertos)y ella le sigue hasta allí, donde alumbra al dios de la luna Sin. Tienen tres hijos más en el Inframundo: Ninazu, Nergal y Ishkur/Adad. Dos de los cuales se quedan en el Inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo.  

En aquel tiempo su madre, Nun-bar-se-gu-nu, le advirtió

¡El rio es santo, mujer! Ninlil, no te bañes en el.

¡No camines por la orilla de Id-nunbir-tum!

Su ojo es brillante, el ojo del Señor es brillante

Él te va a mirar, la Gran Montaña, Padre Enlil

Su ojo es brilante y te mirará

El pastor que decide todos los destinos

Directamente, querrá besarte y tener relaciones contigo

Él estará feliz de vertir su lozano semen en tu matriz

Luego él te abandonará

Pero la niña no hizo caso del sabio consejo de su madre, y salió a caminar por el río.

El rio es sagrado, la niña se baño en el río sagrado

Ninlil, caminó a lo largo de la orilla de Id-nunbir-tum

El ojo del Señor era brillante, él le miro a ella

La Gran Montaña, Padre Enlil, le miro a ella

El pastor que decide todos los destinos

El Rey le dijo "Quiero tener sexo contigo"

"Quiero besarte", pero ella no se dejaba

"Mi vagina es muy estrecha, no conoce embarazos"

"Mis labios son jóvenes y aún no han besado a nadie"

"Si mi madre se entera, me castigará"

"Si mi padre se entera, me castigará"

Enlil queda prendado con estas declaraciones y consulta a su visir Nusku, para saber si era cierto que Ninlil nunca había tenido relaciones.

¡Nusku, mi ministro!

A su servicio ¿qué desea?

¿Alguien ha tenido relaciones, alguien ha besado?

A la bella y tan radiante y hermosa Ninlil

El ministro trajo, una embarcación pequeña

Fue remolcando con una soga a su Maestro, que iba en un gran barco

El Señor, yendo a flote río abajo

Él tenía que copular con ella, él tenía que besarle

El le agarró, le mintió, llevándole a la orilla

Él la besó y tuvo relaciones con ella

Vertiendo la semilla de Nannar Suen Acimbabbar, en su matriz

Primero engendran a un niño, Nannar, próximo dios de la luna, que es engendrado en esa relación pero nace en el Inframundo. Después de que Enlil pasara una temporada en el inframundo, reino de Ereshkigal, como castigo por violar a Ninlil, engendran a Nergal. Cuenta la leyenda que Enlil se hizo pasar por el portero de la ciudad en el inframundo, ella fue a preguntar por Enlil, y este como portero de la ciudad dijo 

"O amorcito, no sé adónde ha ido mi Señor" a lo cual ella contestó "voy a dejar en claro mis intenciones, una vez que mi matriz este vacía, tu podrás llenarla - Enlil - Señor de todas las tierras, ha tenido sexo conmigo, así que, si él es tu Señor yo soy tu Señora, la semilla de tu Señor, la semilla de Suen (Nannar) está en mi matriz, la semilla de mi Maestro irá al cielo, deje que la mía vaya hacia abajo". 

Enlil, siempre haciéndose pasar por el portero, le dice que bueno y le lleva a una habitación y tiene sexo con ella y le besa y vierte la semilla de Nergal-Meslamta-eda, en la matriz de ella. Luego engendrarían a Ninazu. Más tarde a Enbilulu, que sería dios de los ríos y los canales y en algunos textos también figura como madre de Ninurta. 

Relata la leyenda del casamiento de Sud y Enlil que, estando en los dormitorios, en la cama florida y con fragancia al bosque de cedros, Enlil, le hizo el amor, y fue un gran placer para él. Así Enlil la subió a una tarima e hizo que la gente rezara por ella. El Señor cuyos decretos eran poderosos, y había decidido un destino para la Señora (Aruru), la mujer que estaba a su favor, el le dio el nombre Nintu "La Señora que da nacimiento" (...), mujer orgullosa, que sobrepasas las montañas, Tu que siempre cumples tus deseos - De ahora en más Sud, Enlil será el rey, y Ninlil será la reina. La diosa que no tenía nombre, ahora lo tiene.

NINSAR, NIN-SHAR, NINKI, NIMMU o NIN-EZEM 

En mitología caldea (de Nin = Señora, Sar = Verde) es diosa de la plantas y de la vegetación.

Primera hija de En-Ki con Nin-Hursag. 

Se convertirá luego en la esposa oficial de su padre, será llamada Nin-Ki y sería la madre del gran dios Marduk; como madre de Marduk fue llamada Damkina.

Junto a Enki engendran a Ninkurra.

Participa en el mito de Enki y Ninhursag, en el que Ninhursag crea ocho divinidades para sanar a Enki, luego que este emborrachara y hacerle el amor a Uttu.

NINSHUBAR, NINCUBURA o NINSUBUR

En la mitología sumeria, era la diosa sukkal (visir) de la diosa Inanna.

Diosa por derecho propio, su nombre se puede traducir como 'Reina de Oriente', y de ella se decía que era mensajera y viajera de otros dioses. 

Puesto que Inanna se asociaba al planeta Venus, Ninshubur se asociaba a Mercurio ya que Venus y Mercurio aparecen juntos en el cielo.

A Ninshubur se la describe como virgen soltera, pero en algunos registros se la considera uno de los amantes de Inanna. En la posterior mitología acadia, Ninshubur era un hombre. En "Un himno a Nergal" aparece como el visir del Inframundo.

Debido a las similitudes con Hermes, algunos estudiosos piensan que éste se ha basado en determinadas características de Ninshubur. 

Ninshubur acompañó a Inanna como su sirvienta y amiga durante muchas de sus hazañas. Ayudó a Inanna a luchar contra los demonios de Enki después del robo de Inanna de los sagrados me. Más tarde, cuando Inanna decide descender al mundo de los muertos, encarga a Ninshubur una serie de instrucciones para que si no regresara en tres días, debería contactar con los dioses Enlil, o si no, Nana o si no, Enki. Al quedar atrapada en el Inframundo, sería por tanto, Ninshubur quien rogaría finalmente a Enki para la liberación de su señora, que con la suciedad acumulada en sus uñas crearía dos seres asexuados, que podían entrar y salir del reino de los muertos, entregándoles la "Planta" y el "Agua de la vida", con los que revivieron a Inanna.

NINSIG
Diosa sumeria de las respuestas oraculares.

NINSIMUG

En la mitología sumeria, era el dios jefe de los metalistas en Akkad. 

NINSUN, NIN-SUNA o DUTTUR

En mitología caldea fue una diosa de la vacas  y diosa tutelar de Gudea y Lagash. Es comúnmente asociada a la interpretación de sueños.

Como Sirtir es diosa de las ovejas.

Ninsun se llama Rimat-Ninsun: reina de la vaca salvaje, la vaca venerable, la vaca salvaje, y la gran reina.

Segunda hija de En-Ki con Nin-Hursag.

También se la hace hija de Anu y Uras (una forma de Nin-Hursag).

Como amante de su padre, será madre del dios pastor Damu, Dumuzi o Talmuz.

En el Poema de Gilgamesh, Ninsun es retratada como una reina humana que vive en Uruk con su hijo como rey. Como el padre de Gilgamesh era Lugalbanda, se considera que Ninsun era su esposa. En la misma epopeya, Ninsun es convocada por Gilgamesh y Enkidu para que ayude a rogar al dios Shamash su ayuda a los dos en su viaje al País de la Vida para luchar contra Humbaba.

NINURTA

En la mitología sumeria y acadia, Ninurta (Nin-Ur: Señor de la Tierra o Señor del Arado) era dios de la lluvia, de la fertilidad, de las tormentas, de las fuentes, de los canales y del arado.

Lleva a todas partes la masacre y la muerte. Particularmente se asimiló al arma del guerrero y recibió el nombre de Flecha. 

el dios de Nippur. 

Ninurta tiene una doble cara en los himnos y alabanzas dirigidos a él: por un lado, es un dios benéfico que cura enfermedades y ahuyenta demonios y por el otro, como hijo de Enlil, es el enfadado y celoso dios a cargo del violento y destructivo viento del sur.

Comparte con Nergal sus atribuciones de dios de la cacería. 

Junto a Ningirsu, terminaron por equipararse, eran dioses de la fecundidad y de la vegetación, aunque también lo eran de la guerra y de la caza.

También identificado como Ningirsu, Ninib o Ninip.

Entre los hititas se conoce como Zababa, dios de la guerra; Astabis entre los hurritas.

Conformaba una tríada de dioses junto con su padre Enlil y a su madre Ninlil; era su hijo primogenito. 

Su esposa sumeria era Bau, más tarde en Babilonia se la sustituyó por Nin-Karrak que finalmente tuvo que ceder el puesto a Guoba.

Habitualmente se representaba sosteniendo un arco, una lanza y una maza mágica llamada Sharur, la cual podía hablar y transformarse en un león alado.

El culto a Ninurta se remonta a los orígenes de Sumeria. Se encuentra en una inscripción de Lagash donde aparece bajo el nombre de Ningirsu, “el señor de Girsu” (uno de los barrios de Lagash).

En el sistema astral, Ninurta está asociado a Saturno.

Se le identificaba con la constelación de Orión.

Entre los asirios fue muy popular y varios de sus reyes adoptaron su nombre. Ashur-nasir-pal II le construyó un palacio en su nueva capital Kalhu.

Uno de los candidatos que disputa con Talmuz el amor de Ishtar.

Ninurta recuperó los Me cuando fueron robados por Pazuzu: Pazuzu robó los Me, y huyó montado en su Mu. Los dioses, reunidos en asamblea, deciden que Ninurta enfrente a Pazuzu. Ninurta montado en su Mu lanzó flechas contra Pazuzu, pero éstas nada le hicieron. Entonces Ninurta lanzó el til-dum a las ruedas dentadas de las alas de Pazuzu. Las alas de Pazuzu se partieron y éste se precipitó al suelo. El final de Pazuzu fue el destierro y la destrucción de Ur, la ciudad donde recibía adoración.

NINWA

La diosa de los Infiernos entre los Moravos.

NINZADIM

En la mitología mesopotámica, era el dios-joyero.

Hijo de Ea y hermano de Enlil. 

Nirṛiti, Níriti, NIRRITI o NIGGITI

En el marco de la primera religión védica (previa al hinduismo), se personifica  originalmente como la diosa de la muerte y la corrupción, más tarde relacionada con la diosa Deví.  Níriti se ocupa de atar a los mortales con cuerdas (níriti-pāśá, como se dice que hace la muerte); según el Átharva-veda y los textos brahmana (de la misma antigüedad).

Es la regente del asterismo (constelación no oficial) Mūla según el astrónomo Varaja Mijira (505-587).

Ella se encarga de cuidar el Sudoeste (según la Wikipedia en inglés) o es la regente del Sur (según el Atharva Veda, tal como lo explica M. Monier Williams en su diccionario sánscrito-inglés).

Níriti está relacionada con Mritiú y con Arati; según el Rig-veda, el Átharva-veda y el Vayasanei-samjita.

En el posterior hinduismo, se convirtió ―posiblemente como dios varón―: dios que representa a la muerte misma según el Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) y en uno de los guardianes de las direcciones(dik pala).  Este cambio de género también implicó una unión con Níṛita, el aspecto masculino de esta Níṛiti femenina. 

Etimología

• níṛiti, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
• निरृति, en escritura devanagari del sánscrito.
• Pronunciación: /níriti/ o /nír-riti/ (no /nirríti/). La pronunciación involucra tres sílabas: nír−ṛi−ti. En sánscrito, la ṛi se considera una vocal, aunque es la unión de una consonante (r) con una vocal (i).
• Nír-ṛiti  según el Rig-veda (1.119.7) literalmente significa en sánscrito ‘disolución, destrucción, calamidad, maldad, adversidad’, de  nir (es una partícula negativa), ṛiti significa ‘prosperidad, felicidad, sendero, movimiento, recuerdo, memoria, protección, asalto, asaltante, enemigo, ataque, envidia, imitación, reproche, aversión, miseria, dolor; nombre de un dios que se adora mediante sacrificios humanos.’
• Otra etimología indica que el nombre se deriva del término sánscrito masculino nír-ṛita ‘(el) sin-ley’, de donde surge nír-ṛiti ‘(la) sin-ley’.
• En el Rig vedá (1.119.7) el término masculino nírita significa ‘disuelto, debilitado, decaído’. 

Níṛiti se puede ver escrito de varias maneras (generalmente sin el acento en la primera i):

• Niṛiti.
• Nirriti (que puede confundir a un hispano hablante, ya que lo pronunciaría como una erre fuerte en vez de una ere suave).
• Niriti
• Niṛti (que no indica que la letra sánscrita ṛ se pronuncia como una «ri» suave (no «rri»). Un hispanohablante pronunciaría /nirti/ en vez de /níriti/).
• Nirrti (que incorrectamente considera que la vocal sánscrita «ṛ» [una ere con punto debajo, que se pronuncia /ri/] se pronuncia como la consonante doble «rr»
• Nirrith, que está relacionado con el término masculino nirithá: ‘destrozo’ (según el Rig-veda).      

Considerada la esposa de A-dharma o Adharma, madre de Bhaya, Mahā Bhaya (‘gran miedo’, el Terror) y Mṛitiu según el Majábharata (siglo III a. C.).  En cambio en otra escritura, (el Markandeia-purana, siglo III d. C.) es la hija de A-dharma y la diosa Jimsá o Hiṃsā, y madre de Bhaya y del demonio Naraka.  

NIX, NYX o NICTE

Divinidad primordial de la mitología griega (en griego antiguo Νύξ Nyx, ‘noche’) que personificaba la negra noche. Para los griegos, no era lo que nosotros actualmente entendemos por la noche, sino que representaba la noche más profunda que se pueda imaginar, y con ello la falta de toda manifestación, la negación, la ignorancia total.

En los textos romanos que tratan este tema griego, su nombre se traduce como Nox.

Es la Baaut de los fenicios; la Athyr de los egipcios que la consideraban como el origen y principio de todas las cosas; la Aclis de todo el Peloponeso; la Nott de los escandinavos y la Po en casi todos los pueblos de Polinesia en la Oceania. 

Sus poderes excedían a los de cualquier otro dios.

Nix eligió como morada el extremo del mundo occidental, más alla de las columnas de Hércules, concretamente el país conocido como Hesperia.

En la Teogonía de Hesíodo, es la Madre de los Dioses, la primera y la más antigua de las divinidades, fue producto del Caos y como tal madre, asociada íntimamente con la Oscuridad y las Tinieblas, ha sido la preursora de todo lo creado; fue por ultimo una de las divinidades preexistentes; o hija de Urano (el Cielo) y de Gea (la Tierra). 

Su descendencia es mucha, y reveladora: con su hermano Érebo engendró a  Éter (el cielo superior, el aire puro) y a Hémera (la luz del día). En otros textos puede ser también la madre de Caronte y Ptono con Érebo.  Ella sola concibió a cuanto existe de maléfico en el cielo y en la tierra;  manifestándose en toda una serie de abstracciones:

• Moros (lel destino)
• las negras Keres (seres femeninos que representan la muerte violenta y la destrucción)
• los gemelos Hipnos (el Sueño) y Tánatos (el Fallecimiento, la muerte natural), solian sobrevolar la Tierra cada noche con su madre. Algunos dicen que ambos hermanos procrearon a los Oniros; otras versiones cuentan que eran sus hermanos menores.
• los Oniros (los Ensueños) cuyo líder era Morfeo
• Momo, el dios del Sarcasmo
• Némesis, que es la venganza de los dioses, y castiga en los hombres todo acto
• Apate (el Engaño)
• Filotes (la Ternura)
• Geras (la Vejez)
• Oizís (la Angustia y el Apuro)
• Eris (la Discordia)

Según algunos autores se considera hijas de Nix a las Hespérides, las famosas guardianas de las manzanas de oro.

En su descripción del Tártaro, Hesíodo añade que Hémera, quien ahora es hermana de Nix en vez de su hija, abandonaba el Tártaro justo cuando Nix entraba en él; cuando Hémera volvía, Nix se marchaba. 

Los griegos la representaban como una bella mujer alada que conducía un carro, ataviada con un gran manto negro plagado de estrellas y acompañada de sus hijos Hipnos y Tánatos. 

En Grecia tenia pocos templos y careció de un culto verdaderamente popular. De acuerdo con Pausanias, tenía un oráculo en la acrópolis de Megara. Más frecuentemente, Nix merodea en el fondo de otros cultos. Por eso había una estatua llamada Noche en el templo de Artemisa en Éfeso. 

Entre los griegos y los romanos se inmolaban a Nix carneros negros e igual sacrificio le ofreció Eneas antes de entrar a los Infiernos. Se le sacrificaba también un gallo, porque el canto agudo de esta ave turba su silencio. El búho que busca siempre las tinieblas le era igualmente consagrado. y formaba parte del cortejo de Perséfone.

En el Libro XIV de la Ilíada de Homero hay una interesante cita de Hipnos, en la que recuerda a Hera un antiguo favor después de que ésta le pida que haga dormir a Zeus. Hipnos hizo dormir anteriormente a Zeus una vez a instancias de Hera, lo que le permitió causar grandes infortunios a Heracles (quien regresaba por mar de la Troya de Laomedonte). Zeus montó en cólera y habría arrojado a Hipnos al mar si éste no hubiera huido asustado hasta Nix, su madre. Hipnos sigue diciendo que Zeus, temiendo enfadar a Nix, contuvo su furia y de esta forma Hipnos logró escapar.

Nix adquirió un papel incluso más importante en varios poemas fragmentarios atribuidos a Orfeo. En ellos, la Noche y no el Caos fue el primer principio. La Noche ocupaba una cueva o adyton, donde da oráculos. Crono —que está encadenado dentro, dormido y borracho de miel— sueña y profetiza. Fuera de la cueva, Adrastea tañe címbalos y golpea su tympanon, moviendo el universo entero en una eufórica danza al ritmo del canto de Nix. 

La Noche también es primer principio en el coro de apertura de las Aves de Aristófanes, que puede ser de inspiración órfica. Aquí la pinta extendiendo sus grandes alas y depositando un huevo en el seno de Érebo, de donde salió Eros (el Amor) revestido de alas doradas.

NJÖRDR, NJÖRDR, NIORD, NJÖROR o VANAGOD

En la mitología nórdica, Njörðr es  el dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de náutica y la navegación. Njörðr es también un dios relacionado estrechamente con la fertilidad, como lo son todos los Vanir en general.

Es el dios del mar, es decir, de la parte del mar que está colindante a la tierra, que es útil al hombre y que le ofrece el campo del comercio y de la pesca. 

Era el dios que personifica la orilla fértil.

A Njord se le solía invocar cuando se producía algún fenómeno como una tormenta feroz o cuando soplaba violentamente el viento procedente del mar. Njörd también extendía su protección especial sobre el comercio y la pesca, los dos oficios que podían ser ejercidos ventajosamente sólo durante los cortos meses de verano. Tal vez por eso, él estaba considerado, en cierta medida, su personificación.

Njörd bendecía las embarcaciones que entraban y salían del puerto

Es tan rico que puede dar propiedades y tesoros a quien se lo pida. 

Sus templos estaban situados en las costas y era donde se hacían juramentos en su nombre en todos los banquetes, donde era mencionado siempre junto a su hijo Frey.

Su madre fue, de acuerdo con la Heimskringla, su propia hermana y amante. El nombre de su hermana puede que sea también Njörðr, de acuerdo con la reconstrucción del nombre de la diosa teutónica que Tácito tradujo al latín como "Nerthus" (= Njörðr). Aparentemente, los Vanir, a diferencia de los Æsir, tenían la costumbre del matrimonio consanguíneo. 

Es el esposo de la gigante Skaði y padre de Frey y Freyja.

Se dice que su morada es Nóatún ('navío-pueblo'), está región está limitada por un lado por la tierra y por el otro por el furioso océano; desde donde se dice, acallaba las terribles tempestades provocadas por Egir, el dios del mar profundo.

Como se suponía que todas las plantas acuáticas le pertenecían, la esponja marina era conocida como "el guante de Njörd", un nombre que perduró hasta tiempos recientes, cuando la misma planta fue rebautizada como "la mano de la Virgen".

Se le representa en el arte como un dios muy bien parecido, en la flor de su vida, vestido con una túnica verde, con una corona de conchas y algas sobre su cabeza o un sombrero de ala marrón adornado con plumas de águila o de garza.

Njörðr y sus hijos se unieron a los Æsir como rehenes de los Vanir luego de la guerra entre ambos bandos. Tales rehenes son considerados parte de la familia de la aristocracia y líderes legítimos, pero no son libres de partir para asegurar los intereses mutuos del tratado de paz. 

De acuerdo con Rydberg, los Æsir asesinaron con pesar al padre de Skaði, Weland-Thjazi, quien había infligido la Glaciación en el mundo. Ella se puso sus esquíes y esquió todo el camino hacia el Valhalla. Los dioses estaban de acuerdo en repararle de alguna manera. Ella podría elegir a cualquiera de los hombres como su esposo, pero solo se le permitía ver los pies mientras lo hacía. Observó durante largo tiempo a todos los pies, y eligió al par más limpio, pensando que debían ser los de Baldr. Pero no pertenecían a él, sino a Njörðr, cuyos pies eran limpiados por el mar. A pesar de amarse mucho mutuamente, su matrimonio no fue el mejor. Skaði vivía en la tierra del invierno, pero a Njörðr no le gustaba ser despertado todo el tiempo por los lobos, e incluso apenas podía dormir por culpa del frío. Skaði no podía soportar vivir junto al mar, ya que las gaviotas siempre la despertaban junto con el ruido de las olas. Pero decidieron vivir nueve días en Þrymheim y tres noches en Nóatún, simbolizando el predominio de las bajas temperaturas durante la mayor parte del año en las latitudes septentrionales.

NORNAS, NORNES o NORNS

En la mitología escandinava las Nornas (nórdico antiguo: norn, plural: nornir) eran espíritus femeninos (dísir =plural de dís) dueñas del tiempo, aseguran el orden del universo y regulan la vida de los hombres. Debe notarse que algunos autores consideran que el material en las Eddas no caracteriza a las Nornas como disir responsables exclusivas de distintos períodos del tiempo. Por el contrario, el material sugiere que todas ellas están asociadas al destino y revelan sus decretos “porque de lo pasado y de lo presente nacen los sucesos y las acciones de lo futuro”, de tal modo que están entrelazados y no pueden ser separados.

Encarnan los procesos de causa y efecto, las fuerzas evolutivas y rigen el Ørlög u Orlög (el destino, la ley eterna del universo, una antigua y poderosa fuerza, que al parecer no tenía ni principio ni fin).

No son diosas, pero el destino de hombres y dioses pasa por sus manos. 

Controlan el destino tanto de los dioses como de los mortales, tan bien como las normas inmutables del cosmos.

Las Nornas son las encargadas de fijar el destino y de que se cumpla, y sus decisiones resultan irrevocables. 

Ellas son las que hilan el hilo de la vida y testimonian los tres momentos diferentes del tiempo: pasado, presente y futuro. 

Presidían los destinos y dispensan las edades de los hombres, desempeñando así el mismo papel que las Moiras y Parcas de los griegos. 

Probablemente descendientes del gigante Norvi, de quien emergió Nott. 

Los nombres de las Nornas son:

• Urðr o Urd ("lo que ha ocurrido"), la mayor y que tenía más autoridad, gobernaba el pasado, ella expresa el resultado de las acciones pasadas que se materializan en el plano físico y se realizan en los planos emocional, mental y espiritual. Se trata de la misma divinidad que se desdoblará para dar nacimiento a sus otras hermanas, representando en ello el concepto de tiempo. Se la representa como una anciana  que miraba atrás, y a veces, está cardando la lana de la que se hará el hilo de la vida. 
• Verðandi o Verdandi ("lo que ocurre ahora"), la más hermosa, estaba encargada del presente y simboliza el resultado directo de las acciones pasadas y de la situación anterior creada por Urd; en ella se manifiesta nuestras elecciones, nuestros aciertos, nuestros errores, lo que se dejó sin hacer.  Se la representa como una bella mujer joven y madura con la mirada fija siempre hacia delante.
• Skuld ("lo que debería suceder, o es necesario que ocurra"), la más joven y casi traslucida, simboliza el futuro  “que, o es rico en esperanzas, o triste en lágrimas”, es cambiante y puede ser modificado: de malas acciones del pasado no resulta necesariamente una mala situación futura porque las acciones presentes pueden mejorar y favorecer el futuro, o tal vez empeorar y arruinar el avenir. Se la suele representar como una niña con el rostro cubierto por un velo y con un libro o papel enrollado en la mano y un velo, porque modifica sin cesar algo que ella no ve pero de lo que toma nota. También se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria: con Gadura y Rsota, van todos los días a caballo a arreglar la matanza que debe hacerse, escoger los muertos en los combates y los escolta luego junto a ellas hasta el Valhalla, la morada final de los guerreros.

De las tres hermanas, Urd y Verdandi adjudicaban buena vida y eran consideradas Nornas benignas, mientras la tercera, Skuld, era maligna y adjudicaba infortunio, quizás por eso el futuro nunca coincide con lo que soñamos. 

En algunos poemas épicos se habla de una gran cantidad de Nornas, que habitan en los bosques y están asociadas cada una  al destino de una persona en particular. Se dice que había también Nornas entre los Elfos y los Enanos.

Las tres Nornas principales, sin embargo, las que aparecen en todos los relatos míticos, viven en el centro del cosmos, bajo las raíces del gran fresno Yggdrasil, y se ocupan de regarlo con el agua proveniente del pozo de Urd --consagrada al gigante Mimir, consejero de Odín-- y ponerle arcilla (o tierra fértil) para así evitar que se seque, no pierda su verdor ni se pudra. 

Además se encargaban de alimentar a los dos cisnes que nadaban en la superficie espejada del pozo de Urd; los cisnes son simbólicamente los espíritus de todas las cosas vivas y de este par se supone que descienden todos los cisnes de la Tierra. Las Nornas se adornaban con plumas de estos cisnes y algunas veces usaban el poder de las plumas para aparecer en Midgard, y apareciendo así a los mortales, de cuando en cuando, para pronosticar el futuro o darles sabios consejos. 

Las Nornas también tenían el deber de guardar las manzanas doradas preciosas que crecían en las ramas de Yggdrasil, que eran la fuente de la juventud de los dioses; no permitían a nadie, excepto a Idun, que las recoja, para que ella pudiera alimentar a los dioses.

Pero su labor principal es otra: día tras día, tejen infatigables en sus telares. Cada uno de los hilos que entrelazan en sus tapices es la vida de un hombre y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. Las Nornas emplean en sus tapices hilos comunes para tejer el destino de los simple mortales, e hilos de oro para las vidas extraordinarias de los héroes. La longitud del hilo indica si se trata de una vida larga o corta. Cada vez que las Nornas, al tejer, cortan un hilo, la vida de una persona llega a su fin. 

Para la mitología escandinava, ni siquiera los inmortales son eternos: todo acabará algún día. Por eso, los dioses tienen sus propios tapices, en los que las Nornas entretejen pacientemente la trama de sus destinos. Pese a los intentos de las divinidades, las Nornas jamás les permiten verlos. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica.

Las tres hermanas visitaron Dinamarca en una ocasión y entraron en la morada de un noble cuando su primer hijo vino al mundo. Introduciéndose en la habitación en la que se encontraba la madre, la primera norna prometió que el niño sería bien parecido y valiente y la segunda que sería próspero y un gran escaldo, predicciones que llenaron de alegría los corazones de los padres. Mientras tanto, las noticias de lo que estaba sucediendo se habían expandido y los vecinos entraron en la habitación en tales cantidades que la tercera norna fue empujada groseramente fuera de su asiento. Furiosa ante esta afrenta, Skuld se alzó altanera y declaró que los dones concedidos por sus hermanas serían inútiles, ya que ella decretaba que el niño viviría sólo tanto tiempo como el cirio que ardía al lado de la cama tardara en consumirse. Estas palabras llenaron de terror el corazón de la madre y estrechó estremeciéndose al bebé contra su pecho, pues el cirio ya casi se había consumido y su extinción estaba cercana. La norna mayor, sin embargo, no tenía la intención de ver cómo sus predicciones se convertían en nada, pero, ya que ella no podía obligar a su hermana a retractarse de sus palabras, asió rápidamente el cirio, apagó la llama y le entregó el pedazo humeante a la madre del niño, pidiéndole que lo guardara cuidadosamente y que nunca volviera a encenderlo hasta que su hijo estuviera ya hastiado de la vida. Al niño se le dio el nombre de Nornagesta, en honor a las Nornas y creció siendo tan hermoso, valiente y talentoso como cualquier madre pudiese desear. Cuando fue lo suficientemente mayor como para comprender la solemnidad de sus obligaciones, su madre le contó la historia de la visita de las Nornas el día de su nacimiento y colocó en su mano el fragmento de vela que quedaba, el cual guardó durante muchos años, dentro del armazón de su arpa para más seguridad. Cuando sus padres fallecieron, Nornagesta deambuló de un lugar a otro, tomando parte y destacando en todas las batallas, cantando sus hazañas heroicas dondequiera que fuese. Ya que era de temperamento entusiasta y poético, no se cansó pronto de la vida, y mientras otros héroes se hacían viejos y decrépitos, él permanecía joven de corazón y vigoroso de cuerpo. Por tanto, presenció las emocionantes gestas de las épocas heroicas, fue un preciado compañero de los antiguos guerreros y, tras vivir durante trescientos años, vio que la creencia en los antiguos dioses paganos pasaba a ser sustituida por las enseñanzas de los misioneros cristianos. Nornagesta llegó finalmente hasta la corte del rey Olav Tryggvesson, el cual, siguiendo su costumbre, le convirtió casi a la fuerza y le convenció para que fuera bautizado. Entonces, deseoso de convencer a su gente de que los tiempos de las supersticiones habían pasado, el rey obligó al anciano escaldo a extraer y encender el cirio que había guardado con tanto cuidado durante más de tres siglos. A pesar de su reciente conversión, Nornagesta observó inquieto la llama mientras parpadeaba y, cuando finalmente se apagó, cayó al suelo sin vida, demostrando así que, a pesar del bautismo recién recibido, él aún creyó en las predicciones de las Nornas. 

NORTIA o NORCIA

Diosa etrusca del tiempo, de la suerte y del destino.

Presidia a los periodos de tiempo, y a la cual se concedían los atributos de la Fortuna.

Los romanos la identificaron con la Fortuna.

Se la cree la misma que Nemesis.

Los Volsios, los Faliscos y los Volaterranos llenos de veneración hacia esta diosa, juntan a este nombre del sobrenombre honroso de Grande Diosa, que no se concedía entonces más que a Cibeles. Los últimos colocaban algunas veces un niño en brazos, porque favorecía más a los hombres en esta edad, que es la de la inocencia.

Su atributo era un clavo, colocado en una pared (o en la puerta) de su templo durante un rito de fertilidad del año nuevo etrusco, marcaba el número de los años de los habitantes, ritual que dio las bases para la cronología etrusca.

NOTO

En la mitología griega, Noto (del latin Notus) es el dios-viento del Sur o del Mediodía.

Es un viento de carácter más inquieto: a veces, lo acompañaban repentinos y pesados aguaceros que henchían los arroyos y los ríos hasta que desbordaban. Otras, ahuyentaba las nubes portadoras de lluvia, entonces cada uno de sus soplos parecía brotar desde un horno ígneo. El suelo se tornaba duro y seco; las ninfas de los arroyos y las fuentes plañían la perdida de las aguas, y hasta los ríos más poderosos se reducían tanto, que sólo un diminuto curso de agua fluía sobre su gredoso lecho. 

Sutil y blando, exhalaba alternativamente humedad y sequedad, y si bien traía la niebla y lluvia e igualmente la acababa; o bien era responsable de traer calor y arrastrar las tempestades y las nubes igualmente convocaba las nubes formando tempestades. 

Esta asociado con las brisas cálidas y el aire húmedo,  y en consecuencia, se le relaciona directamente  al verano, ya que en Grecia, es durante ésta temporada, en que se presentan las lluvias más fuertes.

Asociado con el aire cálido y húmedo, su soplo podía marchitar las cosechas, por lo que era temido por los agricultores como  'destructor de cosechas'. 

Noto era un viento sumamente caliente y cargado de humedad, y es el responsable de provocar las tormentas del final del verano y principio de otoño.

Su equivalente en la mitología romana es el dios-viento Austro o Auster, la personificación del Siroco, que traía densas nubes y niebla o humedad.

Tenía su casa en el sur de Etiopia, o bajo el dominio del dios Eolo de los vientos.

Era hijo de Cetreo o de Astreo y de Eribea; de Astreo y de Eos, o según otros, de Tifón y Equidna.

A diferencia de Bóreas y de Céfiro, tuvo una personalidad limitada; se creía que provenía de Etiopía y por esta razón su representación antropomórfica llevaba la piel oscura y las alas de mariposa. Se pone sobre él el Sol ardiente y se dice que cuando este astro se pone encendido, es señal de que soplara este viento al otro día.

NÓTT, NOT o NAT

En la mitología nórdica, es la personificación de la noche.

Trae descanso al trabajador y refresco al cansado, y descanso y sueños a todos, al guerrero le da fuerza para que pueda obtener su victoria, y le encanta llevarse las preocupaciones y los cuidados, es la benefactora madre de los dioses.

Mientras que nótt es un palabra común en varios poemas de la Edda poética, es difícil decir cuando el poeta tenía la personificación en mente. 

Es la hija del gigane Norvi (también Nörfi, Narfi, Nörr o Narve, ‘el obligador’, el Tiempo)

Esta se casó en tres ocasiones y tuvo varios hijos: en un principio estuvo casada con Naglfare, del que tuvo un hijo llamado Aud, luego con Annar, del que tuvo una hija llamada Jörd o Erda (la Tierra). Finalmente se desposó con Delling ("brillante", de la estirpe de los Aesir  y dios de la aurora), y con el tuvo a Dagr (el Día), luminoso y bello como su padre.

De piel oscura y atezada, oscuro es su cabello como el de toda su raza, y sus ojos son suaves y benevolentes.

Odín, Villi y Ve dieron a Nott y a Dagr caballos y carros, y los colocó en el cielo con el fin de que pudieran conducirlos sucesivamente uno después del otro alrededor del mundo, durante veinticuatro horas: Nott se encargaba de conducir la carroza negra de la noche, que estaba tirada por su corcel Hrimfaxe, de cuyas crines caían el rocío y la escarcha sobre la tierra producido en su trotar.

Su origen y naturaleza son descritas por Snorri Sturluson en el primer capítulo de la Edda prosaica, en Gylfaginning: 

«Nörfi eða Narfi hét jötunn er bygði í Jötunheimum. Hann átti dóttur er Nótt hét. Hon var svört ok døkk sem hon átti ætt til. Hon var gipt þeim manni er Naglfari hét. Þeira sonr hét Uðr. Því næst var hon gipt þeim er Annarr hét. Jörð hét þeira dóttir. Síðarst átti hana Dellingr, var hann Ása ættar. Var þeira sonr Dagr. Var hann ljóss ok fagr eptir faðerni sínu. Þá tók Allföðr Nótt ok Dag, son hennar, ok gaf þeim tvá hesta ok tvær kerrur ok setti þau upp á himin, at þau skulu ríða á hverjum tveim dœgrum umhverfis jörðina. Ríðr Nótt fyrri þeim hesti er kallaðr er Hrímfaxi, ok at morni hverjum døggvir hann jörðina af méldropum sínum. Sá hestr er Dagr á heitir Skinfaxi, ok lýsir allt lopt ok jörðina af faxi hans.»

«Había un gigante viviendo en Jotunheim llamado Nörfi o Narfi. Tenía una hija llamada Noche. Era oscura y morena, como la familia a la cual pertenecía. Su primer matrimonio fue con un hombre llamado Naglfari, el hijo de ellos se llamaba Auð. Luego se casó con Annar, la hija de ellos se llamaba Jörd (Tierra). Por último se casó con Delling y el era de la familia de los dioses. El hijo de ellos era Dagr, era brillante y bello como la familia de su padre. Luego Odín tomó a Nott y su hijo, Dagr y les dio dos caballos y dos carros y los puso en el cielo de modo que debían recorrer el mundo cada veinticuatro horas. Nott va primero en un caballo llamado Hrímfaxi, y cada mañana rocía la tierra con la espuma de su freno. El caballo de Dagr se llama Skinfaxi, y toda la tierra y el cielos son iluminados por sus crines.»

                                                                                    Texto normalizado del manuscrito R,

NÓTODO

Divinidad menor de los romanos; la invocaban los campesinos cuando la mies empezaba a germinar.

NUADA o NOO-ADA
En la mitología irlandesa y galesa, era dios de los tocadores de arpa, de los historiadores, de los poetas y de los escritores; de la curación y del mejoramiento de los enfermos; de la magia y de los guerreros.

Es el rey o jefe superior de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. 

Las variaciones de su nombre son: Lud, Llud, Llaw, Ereint, Nudd, Nodens. También llamado Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada, pues la suya la perdió en combate) 

Es el equivalente al Apolo griego.

Estaba casado con Nemain. 

Se le representa sentado en su trono, con una corona de luz y rodeado totalmente por un aura luminosa. Una de sus posesiones es una espada invencible llamada la Espada de la Verdad. 

Cuando este pierde la mano derecha en la primera batalla de Moy Tura o Magh Tuireadh, Diancecht se la sustituyó por una de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad; pero los Tuatha Dé Danann pensaron que así ya no debía seguir siendo dios de la guerra, y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el desprecio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Diancecht, el ingenioso Miach, que le hiciera uno de carne y hueso (o era tan hábil que fue capaz de reimplantarle la mano cortada) y eventualmente logro recuperar el trono. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.

En la segunda batalla de Magh Tuireadh, el ojo de Balor mató a Nuada y a su esposa, antes de que fuera destruido por una pedrada de Lugh.

NURUVILU

Dios dominador de las aguas, muy venerado entre los araucanos.

Se le representaba como un gran ser con semblante de gato selvático provisto de una larga cola con forma de garfio.

NUSKU

Dios de la luz y el fuego en la antigua Mesopotamia. También era considerado el patrón de las artes, de la forja y la metalurgia, y dios de la civilización porque se le asociaba al descubrimiento del fuego hecho por la humanidad, y su progreso a partir de éste.

Hipóstasis del dios del fuego. 

Ministro y mensajero de los dioses; suele ser mencionado como visir o ministro de Enlil.

Girru es el nombre acadio, Nisroch es el asirio y Gibil el babilonio.

Figura como hijo de  An y Ki, como Nisroch, es hijo de Bel y es llamado «El Sublime Mensajero de Bel», y dios de la agricultura, que cuidaba el árbol de la vida y la muerte; como Gibil se le hace hijo de Ishkur o Adad y Shala.

Su símbolo es una lámpara. 

En Asiria su centro de culto fue Harran, allí predominaba el culto a Sin, dios de la luna, por eso era visto como su hijo.

En el poema acadio Atrahasis, aparece aconsejando a Enlil ante la rebelión de los dioses inferiores que ya no querían trabajar más.

También es mencionado en el mito de Enlil y Ninlil cuando este lleva a Enlil en un barco para que tenga relaciones con la joven y hermosa Ninlil.

NUT o NUIT

Diosa del Antiguo Egipto, representaba el cielo, el espacio que recorre el Sol.

Personificación el cielo nocturno y del cielo primigenio. Era también el cielo del mundo inferior, lugar donde por el día se escondía y del que salía al llegar la noche.

Nut también aparece en el panteón egipcio como la diosa creadora del universo físico, de los astros y como la reguladora de sus movimientos. 

Era protectora de los muertos, cuya imagen recibía sus almas y recomponía su universo.

Acudían a ella para obtener alimento y protección, daba a los difuntos la facultad de renacer, por lo que se la representaba a veces en la tapa interior de los sarcófagos estirada sobre la momia.

A la diosa Nut, se la representaba a menudo desde un sicomoro, ofreciendo el agua de la vida y los beneficios de la tierra cultivada desde el más allá.

Se dice que engullía al Sol cada tarde, que recorría su cuerpo y mostraba su forma renovada cada mañana; sostenía los astros en sus brazos.

Uno de los títulos de Nut era «la grande que da el nacimiento a los dioses» o «La Grande que parió a los dioses». 

Equivale a la diosa Rea de los griegos.

Ra, junto a la diosa del cielo, Gueb y sus cuatro hijos formaban la Eneada de la Heliópolis, que es una agrupación de los Teólogos, con un propósito clasificatorio. 

De acuerdo con un mito el dios Atum había creado el mundo a partir de sus fluidos internos. De esta forma surgieron los primeros dioses: Shu (el Aire) y Tefnut o Refnis (la Humedad). Estos dioses procrearon a Geb (la Tierra) y Nut (el Cielo).  Era esposa y hermana de Geb, con el que tuvo cuatro hijos: Osiris, Isis, Set, Neftis y Harmakis u Horus el Viejo, que nacieron en los días epagómenos.

En Heliópolis era madre de Ra y se la identificaba con una vaca (Mehet-Urt).

Su morada era un sicomoro (higuera) en Heliópolis y sus ramas eran refugio de las almas cansadas. Según la tradición era el sicomoro bajo el que la Virgen María se sentó para descansar en su viaje a Egipto.ç

Se la representa  en forma de una mujer desnuda con el cuerpo arqueado a modo de bóveda celeste, ponía tan sólo las puntas de los dedos de manos y pies sobre la Tierra. Su vientre se representaba cubierto de estrellas y era sostenido en el aire por Shu formando la bóveda celeste. Sus extremidades simbolizan los cuatro pilares sobre los que se apoya el cielo. 

Otras veces era representada como una vaca (Mehet-Urt) que sostiene sobre su lomo a Ra, su abuelo o sobre su marido Geb y su padre Shu intentando separarlos (representación gráfica del mito). También se representaba como una mujer que lleva en la cabeza un jarro de agua. 

Los techos de la tumbas Ramesidas del Valle de los Reyes, están decorados con representaciones del Cielo. Se evoca a este con dos representaciones de la diosa Nut, de espaldas, cuyo cuerpo arqueado sobre la Geb recorren los seres celestes.  Por la noche el vientre de Nut esta tachonado de estrellas, pero también de representaciones de los planetas y de los Decanos, que eran los meses del calendario Egipcio, que se dividía en tres décadas, cada una de ellas comenzaba el día que aparecía en el cielo una estrella determinada que estuviese en conjunción con el sol durante sesenta días. Entre los Decanos más importantes figuraban Sirio (Sotis), cuyo orto helíaco señalaba el principio del año solar, y Orión, cuya aparición simbolizaba la vuelta a la vida de Osiris. Durante el día doce discos solares señalan las horas diurnas.

Diosa originaria de Heliópolis, posee un Templo de Culto y tuvo santuarios en Menfis.  

NÜWA

Es un ser (normalmente una mujer) de la mitología china (Chino Tradicional: 女媧; Chino Simplificado: 女娲; Pinyin: nǚwā) que suele formar parte de los Tres Augustos y Cinco Emperadores. Ateniéndose a las variadas fuentes no se puede precisar su papel exacto: creadora, madre, diosa, esposa, hermana, líder tribal o incluso emperador, aunque la mayoría de las veces se presenta como una mujer que ayuda a los hombres a reproducirse después de una calamidad. Otros estudiosos consideran que Nüwa es un título. El historiador Sima Qian, en su clásico Memorias históricas identifica a Nüwa con un hombre apellidado Feng. En otras tradiciones, Nüwa y su esposo Fuxi, el primero de los Tres Augustos, son conocidos como "los padres del género humano", ya que se les considera los ancestros de éste.

Se los suele representar con cuerpo humano y cola de serpiente o dragón, porque supuestamente fue con esa forma como tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las inundaciones. Según otro mito Nüwa es la encargada de mantener y repara la Muralla Celestial, cuya caída destruiría el mundo. Cuenta una leyenda que hubo una disputa entre dos de los dioses más poderosos y decidieron zanjarla con un combate. Cuando Gong Gong, dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza el monte Buzhou (不周山), uno de los pilares que sostenían el cielo, lo que causó que éste se inclinara hacia el noroeste y la tierra se moviera hacia el sureste, produciéndose grandes inundaciones. Nüwa cortó las patas de una tortuga gigante y las usó para sustituir el pilar destruido, a la vez que utilizaba piedras de siete colores distintos para reparar el cielo. Sin embargo fue incapaz de reparar la inclinación del cielo, lo que según la tradición es la causa por la que el sol, la luna y las estrella se mueven hacia el noroeste y los ríos chinos fluyen hacia el este. Según otras versiones rellenó el agujero del cielo con su propio cuerpo para que cesara la inundación por lo que algunas minorías del suroeste de China la tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como tributo a su sacrificio. 

Por último, Nüwa también es vista como Creadora. Habiendo existido desde el comienzo del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear animales y seres humanos. El primer día creó el gallo; el segundo, el perro; el tercero, la oveja; el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto, el caballo y el séptimo comenzó a crear a los hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse cansada decidió introducir en la arcilla una cuerda que luego movía rápidamente provocando que las gotas de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada una de ellas en un ser humano. Estos seres serían el pueblo llano, mientras que los primeros creados, hechos a mano, serían los nobles. Según otra variante, algunas de las figuras fueron deformadas por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y malformaciones físicas. El mito de Nüwa aparece, entre otros, en los siguientes documentos:

• En el Liezi (列子) de Lie Yukou (列御寇) (475 - 221 AC). En el capítulo quinto, Cuestiones sobre Tang (湯問篇), en el relato "Nüwa repara el Cielo", se describe la reparación que hizo tras la gran inundación. También se afirma que hizo al primer hombre usando arcilla.
• En el Chuci (楚辞) de Qu Yuan (屈原) (340 - 278 AC). En el capítulo tercero, Preguntando al Cielo(天問, Wentian), en el relato "Nüwa repara el Firmamento", aparece el nombre Nüwa por primera vez. Moldea figuras de tierra amarilla y les da vida y la capacidad de tener hijos. Los demonios luchan y rompen los pilares que sostienen el cielo. Nüwa trabaja incesantemente para reparar el agujero con piedras de cinco colores.
• En el Huainanzi (淮南子) de Liu An (劉安) (179 - 122 AC). En el capítulo sexto, Lanmingxun (覽冥訓), en el relato "Nuwa repara el cielo", se narra cómo en la remota antigüedad los cuatro polos del universo se derrumbaron y el mundo se sumió en el caos: el firmamento no podía cubrir la tierra y ésta no podía soportar al mundo; el fuego lo devoraba todo sin detenerse y las aguas fluían sin control; las bestias devoraban a los hombres y los pájaros salvajes atacaban a los ancianos y a los débiles. Entonces Nüwa repara el cielo con las piedras de cinco colores, corta las patas de la tortuga para sostener los cuatro polos y mata al dragón negro para ayudar a la tierra.
• En el Shiji (史記) de Sima Qian (司馬遷) (145 - 90 AC). En la sección 1, BenJi (本紀), Nüwa es un hombre apellidado Feng. Es pariente de Fuxi y posiblemente de Fenghuang (鳳凰, fèng huáng).
• En el Shuowen Jiezi (說文解字) de Xu Shen (許慎) (58 - 147). En la entrada Nüwa de este diccionario, el primero del chino, se dice que fue la esposa y hermana de Fuxi y que se les representó con sendas colas de serpiente entrelazadas en un mural de la dinastía Han Oriental del templo de Wuliang, en el Distrito de Jiaxing de la Provincia de Shandong.
• En el Duyizhi (獨异志) de Li Rong (李榮) (618 - 907 AC). En el relato "La apertura del Universo", se narra que había un hermano y una hermana llamados Nüwa que vivían en las montañas Kunlun, en una época en que no había gente corriente. Quisieron casarse pero se sintieron avergonzados por ello. Por ello, el hermano la llevó a la cima de la Montaña Kulun e hizo el siguiente juramento: si el cielo nos permite ser marido y mujer, que el humo frente a nosotros se concentre; si no es así, que el humo se disperse. El humo permaneció concentrado y la hermana se fue a vivir con su hermano. Hizo un abanico con hierba para esconder su cara. Este es el origen de la costumbre de llevar un abanico las mujeres en la mano.
• En el Yuchuan Ziji (玉川子集) de Lu Tong (盧同) (618 - 907). En el capítulo tercero se afirma "En un principio Nüwa es la mujer de Fuxi" (女媧本是伏羲婦, Yu MaYi Jie Jiao Shi)
• En el Siku Quanshu (四庫全書) de Sima Zhen (司馬貞) (618 - 907). En el capítulo Suplemento de los archivos históricos - Historia de los Tres Emperadores se dice que éstos fueron Fuxi, Nüwa y Shengnong. Los dos primeros son hermanos y se apellidan Feng.
• En el libro Taiping Yulan (太平御覽) de la colección Songsi Dashu (宋四大書) de Li Fang (李昉) (960 - 1279). En el libro 78, en el capítulo Costumbres de Yingshao de la dinastía Han, se afirma que no existían los hombres cuando el cielo y la tierra se separaron. Nüwa usó arcilla amarilla para hacer a los seres humanos. Como así no eran suficientemente fuertes, puso cuerdas dentro de la arcilla para que se mantuvieran de pie. También se dice que rezó a los dioses para que la dejaran ser la diosa de los asuntos maritales.

NY

Dios eslavo de los Infiernos, es el guía de las almas difuntas que descienden a las profundidades.
Se asocia con el agua, las serpientes, el fuego y los terremotos.
Con un aspecto aterrador, el culto ortodoxo lo personificó como el Diablo.
Se le representa de forma serpentina con tres cabezas, montado encima de un feroz jabalí y portando un báculo en la mano derecha.

NÝI y NIDI

En la mitología nórdica  ("Luna llena" y "Luna nueva") eran dos enanos que gobernaban las fases lunares de crecimiento y mengua respectivamente.

Son mencionados en un listado de enanos llamado Dvergatal que se encuentra en Völuspá, Edda poética y en Gylfaginning en la Edda prosaica. Son los primeros enanos mencionados en este listado y forman parte de los enanos gobernados por el más poderoso de ellos llamado Mótsognir o su sucesor, Durin.

La conexión a las fases lunares, se desprende de sus nombres; la palabra ný en nórdico antiguo designa a la fase de Luna llena o creciente y representa una etapa de regeneración, mientras que nið es Luna nueva o menguante. Según lo relata Snorri Sturluson en el texto de Vafþrúðnismál, Edda poética ambas fases fueron provistas por los dioses luego de la creación del mundo para que los hombres pudieran calcular los años.

Se desconoce si estos enanos desempeñaban algún papel en particular aunque posiblemente fueran solamente las personificaciones de las fases lunares. Según Jakob Grimm sus nombres podrían ser interpretados como "nueva luz" y "disminución de luz". En sueco moderno, las palabras "Ny" y "Nedan" aún son usadas para referirse a la luna creciente y menguante.

NYYRIKKI

En la mitología finesa, doncel de manto azul a quien se invoca en la caza pidiéndole suerte.

Era hija de Tapio.

NZAMBICO, NZAMBICI o NZAMBI

Es el Dios eterno de la Esencia, así como la Madre Luna, Tierra y Cielo en la religión Bakongo. También es la contraparte femenina del dios creador del Kongo, Nzambi Mpungu 

Historia

En el siglo XVII, la importancia de Nzambici parece haber disminuido. La tradición oral de la época afirma que Nzambi Mpungu estaba rodeado de espíritus menores, entre ellos Nzambici. Existe consenso entre los historiadores en que esta reducción de los espíritus de la naturaleza a espíritus menores se debió a la influencia portuguesa del monoteísmo y su rechazo de los "ídolos".  Mientras que Nzambici y Nzambi Mpungu fueron en su día "la maravilla de las maravillas", Nzambi Mpungu comenzó a existir independientemente de Nzambici y fue visto como un Dios Creador supremo, similar al Dios cristiano de los colonizadores portugueses.

Cosmología del Congo
La tradición oral afirma que en el principio no existían el tiempo, el lugar ni el espacio. Solo había un vacío circular, llamado Mbûngi . Un día, el "Soberano Maestro" Nzambi Mpungu convocó una chispa de fuego, llamada Kalûnga , que ganó energía y ardió hasta que sus llamas llenaron el Mbungi. Cuando se calentó demasiado, arrojó pedazos de escombros fuera del círculo. Esos pedazos viajaron lejos y en todas direcciones hasta que se detuvieron. Cuando se enfriaron, fueron estrellas y planetas, que formaron el universo. Nzambi Mpungu se convirtió entonces en Kalûnga, el dios del fuego y el cambio. 

En un intento de ampliar su creación, algunas tradiciones orales dicen que Nzambi Mpungu creó a su contraparte femenina, llamada Nzambici, la diosa de la esencia. Otras tradiciones orales dicen que Nzambici siempre existió junto a Nzambi Mpungu como una diosa eterna por derecho propio. Sin embargo, vivían como uno solo, cuidando todo lo que habían creado. Eso fue hasta que Nzambici robó parte de su fuego, o Kalûnga , y obtuvo su propio poder. Para castigarla, se dice que Nzambi Mpungu creó la tierra y la envió allí. Pero, incapaz de permanecer lejos de ella durante mucho tiempo, regresó a la tierra y se casó con Nzambici. En la tierra, crearon las aguas, la tierra y los animales. Posteriormente, ella se convirtió en "la diosa de la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales, la que promete su hija al animal que le traerá el fuego del cielo". Nzambici y Nzambi crearon entonces a la primera persona kongo, o muntu.  Nzambici también se convirtió en el gran misterio de la tierra, "la madre de una hermosa hija, da a la humanidad todas las leyes, ordenanzas, artes, juegos e instrumentos musicales". Ella "resuelve las disputas entre los animales, y en las historias que dan su decisión está incrustada una inmensa cantidad de ley Fjort".Para guiar al hombre, Nzambici y Nzambi Mpungu crearon espíritus de la naturaleza: Simbi , Nkisi , Nkita y Kilundu , y separaron el mundo físico, llamado Nseke, del mundo espiritual, llamado Mpémba , con un límite de agua, llamado la línea kalûnga. Un bosque místico, mfinda , corría entre los mundos, donde los espíritus de la naturaleza y los antepasados ​​podían viajar de un mundo a otro y aconsejar a los vivos. Nzambici y Nzambi Mpungu se retiraron de la tierra y ocuparon su lugar en los cielos, eligiendo no interactuar más con el hombre. El hombre conocía a Nzambici como la tierra y la luna y a Nzambi Mpungu como el sol.  Debido a la dualidad de Nzambici y Nzambi, el pueblo Kongo creía que el lado derecho del cuerpo era masculino, mientras que el lado izquierdo se creía que era femenino.