La luna entre los lacandones de México y Guatemala.
Diosa-madre.
NABÚ,
NABIU, NAFU, NEBO o NEBU
Dios sumerio de la inteligencia, del conocimiento, de la escritura, de la agricultura y de la vegetación.
Patrón del arte de escribir, de la literatura y la ciencia
Regia las actividades intelectuales y literarias.
Su poder sobre la existencia humana es
inmenso, porque Nabu era el heraldo de su padre y tenía la misión de secretario general para los asuntos celestes; puesto que es quien escribe el destino de cada persona --el nacimiento o la muerte--, tal y como los dioses han decidido, en las tablillas de
los registros sagrados. Tal cargo le procuró el título de “Patrono de los destinos de los terrestres” y por lo tanto tiene el poder de aumentar o disminuir según
su voluntad la duración de la vida de las personas.
Es un dios psicopompo al conducir las almas
de los muertos al Kur.
Tiene la función de proteger las Tabletas del Destino (ME) cuando estas pasaron de En-Ki a su padre Marduk.
A Nabu se le asigna el puesto de patrón de los escribas, tomado de la
diosa Nisaba de la mitología caldea.
Sustituye en funciones a Nanshe al volverse
el escriba del libro de los muertos.
Inventor del alfabeto, de la astronomía y --con su esposa-- de la escritura.
La etimología del nombre se discute. Podría derivarse de nb´ que se refiere a
"llamar o anunciar", significando algo como "El que fue
llamado", "profeta, revelador o anunciador", en referencia a sus habilidades proféticas y el don de la escritura, o podría proceder de ne/abu, cuyo significado es de
"brillante o reluciente". Por otro lado, en eslavo del sur podría
proceder de 'Nebo', con el significado de "un cielo" o también
"un paraíso", (comparado con el término
polaco niebo). También podría proceder de una raíz
desconocida de sirio antiguo. Nabu es mencionado en la Biblia con el nombre de Nebo en Isaías 46:1 y Jeremías 48:1.
Nabu era uno de los dioses más importantes de
Mesopotamia y, sin él --el gran Festival Akitu de Babilonia que se celebra para
honrar a los dioses y dar gracias por la cosecha-- no se podía celebrar. Originalmente, Nabu fue una deidad semítica occidental, introducida por los amorreos en Mesopotamia, probablemente al mismo tiempo que Marduk. Mientras que Marduk se
convirtió en la divinidad principal de Babilonia, Nabu residía en la cercana Borsippa --ciudad vecina de Babilonia-- , en su templo de E-zida. Durante el Festival de Año Nuevo
de Babilonia, la estatua de culto de Nabu era transportada de Borsippa a
Babilonia junto con la de su padre Marduk.
Posteriormente fue presentado como
ministro de Marduk y, a partir de la época Cassita, como su hijo. A la larga desplazará a su padre en importancia, en especial durante el periodo neobabilónico.
Asumió un papel preponderante en
el panteón mesopotámico, adquiriendo algunas características de Ea y de
Ninurta.
Como dios de la sabiduría y la escritura, fue
equiparado por los griegos tanto a Apolo como a Hermes, siendo el último identificado por los romanos con su propio dios Mercurio.
Nieto del dios de la sabiduría Enki/Ea, nació del dios Marduk/Bel y fue esposo de Tasmetum/Nin-Ti
Astronómicamente solía ser asociado con Mercurio.
Se le representa mediante una figura humana que lleva un gorro con cuernos y esta en pie con
las manos juntas, en el gesto sacerdotal antiguo, o sobre
un dragón-serpiente (Mušhuššu, que inicialmente fue de Marduk) y sosteniendo un estilo.
Su centro de culto era el templo
de Ezida en Borsippa, cerca de Babilonia; disfrutaba de un culto floreciente y en donde se le representaba con aspecto humano.
Fue venerado durante miles de años y entre los
pocos que sobrevivieron a la caída del Imperio Asirio en 612 a. C., cuando las
fuerzas invasoras saquearon las estatuas y los templos de muchos dioses.
NÂGAS
En el marco de la mitología hinduista, los Nagas (literalmente la palabra significa "serpiente [sobre todo una cobra]") son un tipo de seres con forma de serpiente; en ocasiones son semiantropomorfas, como los Gigantes de la mitología griega.
- नाग, en escritura devánagari.
- nāgá, en el sistema IAST de transliteración.
- någå, en javanés.
- នាគ (neak), en jmer.
- El femenino es naguinís.
En el gran texto épico Majábharata, la representación de los Nagás tiende a ser negativa y el gran némesis de los Nagas es Garudá. El texto
los llama «perseguidores de todas las criaturas» y dice que «las serpientes
tenían veneno virulento, gran poder y exceso de fuerza y siempre intentaban
morder a otras criaturas». Al mismo tiempo, los Nagas juegan un papel
importante en las leyendas narradas en el texto, frecuentemente no más malvados
o engañadores que los demás protagonistas, e incluso a veces del lado de los
buenos.
Están gobernados por Vasuki o, según el Mahabharata, por Takshaka. También se indica como su soberano a Virupaksha.Varuna, el dios de las tormentas,
es considerado el rey de los Nagás.
Janamejaya fue el rey que decretó que se les exterminase.
Se cree que los Nagas son mil y algunos son:
- Ananta Shesha (‘sin-fin restante’): que sirve de cama a Vishnú. Por ejemplo, la historia de cómo el príncipe nagá Shesha terminó sosteniendo al mundo sobre sus capuchas comienza con la escena en que él aparece como un dedicado asceta humano, «el cabello recogido con un rodete, la ropa hecha girones, y su carne y piel seca debido a las austeridades que estaba practicando. El dios Brahmá queda complacido con Shesha, y le encarga sostener el mundo sobre su cabeza. En este punto, Shesha aparece con los atributos de una serpiente. Entra por un agujero en la Tierra y se desliza hasta el fondo, donde carga la Tierra sobre su cabeza. Maehle (2007: pág.) afirma que según una tradición, el gramático Patañshali era una encarnación de la serpiente divina Adi-Sesha Nagá.
- Kaliya o Kalíia: vencida por Krishna
- Karkotaka: controla el clima
- Muchilinda: protegió a Buda de una tormenta
- Padmavati: la reina de los Nagás y compañera de Dháranendra (un rey de los Nagás)
- Páravata akshá: cuya espada causa los sismos y su rugido causa los truenos
- Takshaka
- Ulupi: la compañera de Áryuna en el texto épico Majábharata
- Vasuki: (uno de los tres reyes de los ngás, siendo los otros dos sus hermanos Shesha y Takshaka) ayudó a los Devas (dioses) y a los Asuras (demonios) a extraer el Amrita (el elixir de la inmortalidad) del océano de leche (uno de los océanos concéntricos que rodearían la India, según los hinduistas) siendo utilizado como cuerda, enroscado en el monte Mandara para batir las profundidades del océano.
Los Nagás
viven en varios lugares, según las tradiciones:
- Patala (o Nagáloka), el séptimo de los planetas infernales del Inframundo.
- Su capital se llama Bhoga Vatī
- Lago Mna Sarovara, lake of the Great nagás
- monte Sumeru
- Nagalandia, en el extremo oriente de la India, habitado actualmente por tribus nagás
- Kacha Naga, tribus nagás que viven fuera de Nagalandia
- Naggar, pueblo en la cordillera de los Himalayas (en el Tíbet), que deriva del nombre de las tribus nagás
- Nagpur, ciudad india cuyo nombre deriva de Nagá Puram (‘ciudad de nagás’)
- Océano Pacífico, según un mito camboyano
- el pozo de Sheshna, en Benarés (a orillas del río Ganges, en la India), que se dice que es la entrada a los Patalas (Infiernos)
- Nagadaa, sitio en Pakistán donde se cree que se llevó a cabo el genocidio de los Nagás (nagá iagñá: ‘el sacrificio de las serpientes’)
- Río Mekong, que cruza Tíbet, China, Birmania, Tailandia, Laos, Camboya y Vietnam.
Un mito relata que fueron la descendencia del rishi Kashiapa (hijo de Marichi) y Kadru. Con respecto a este H. P.
Blavatsky escribió: "Lo que es la fábula, la genealogía y origen de
Kasyapa, con sus doce esposas, por quienes él tenía una numerosa y diversificada
progenie de serpientes (Nagas), reptiles, pájaros, y todos los tipos de cosas
vivientes, y quién fue así el padre de todos los tipos de animales, sino un
registro oculto del orden de evolución en esta ronda" (S.D. II, 253)
Generalmente
en el texto aparecen con forma mezcla de humanos y serpientes. Se les representa de tres formas distintas:
- Con cuerpo de serpiente y torso o cabeza humanos.
- Con cuerpo humano, pero rodeados por una gran cantidad de víboras que surgen de la cadera o de los hombros.
- Con la parte inferior de serpiente, de la que surgen varias cabezas, muy a semejanza de la Hidra.
Kadru hizo una apuesta con su hermana Vinata, cuya
prenda era que la perdedora sería esclava para siempre de la ganadora. Ansiosa
por asegurarse la victoria, Kadru les pidió a ayuda a sus hijos. Ellos se
negaron, por lo que Kadru se enojó y los maldijo para que murieran en un
«sacrificio de serpientes» que realizaría un rey Yánam Eyaiá, hijo de Majarash
Paríkshit, a principios de la era Kalí Iugá (para la que faltaban unos 4 millones de años), nieto de Abhimaniu y
bisnieto de Áryuna.
Por una estúpida apuesta, Vinata se convirtió en esclava de Kadru y el hijo de Vinata Garudá tuvo que cumplir órdenes de las serpientes. Aunque cumple, se irritaba y creó un rencor que nunca renunciaría. Cuando le preguntó a las serpientes lo que tendría que hacer para ser liberado de su cautiverio, le dijeron que tendría que llevar Amrita, el elixir de la inmortalidad. Garudá robó el elixir de los dioses y se los trajo a las serpientes, con lo que cumplió con la orden, pero mediante una trampa evitó que lo repartieran y obtuvieran la inmortalidad. Desde ese momento, él las consideró enemigos y comida.
Vasuki (rey
de los Nagas) supo de esta maldición, entonces fue a buscar al
asceta Yárat Karu (‘vieja
acción’) para ofrecerle en matrimonio a su hermana, que quedó registrada en la
leyenda como simplemente como Yárat Karu Priiá (‘amada de Yáratkaru’), Bhaguiní
Yárat Karu (‘esposa de Yáratkaru’), Yárat Karu Bhaga (‘vulva de Yáratkaru’). De
la unión del humano con la naga nació un niño humano con la piel estriada
y brillosa. El hijo se llamó Astika. Cuando
el rey Yanameyaia finalmente hizo el sacrificio de serpientes (específicamente
para matar a Takshaka), comenzó a atraer hacia el fuego a todas las serpientes
del mundo. Entonces el sabio Astika se acercó al rey, elogió el sacrificio en
términos tan elocuentes que el rey le ofreció cualquier favor que quisiera.
Astika inmediatamente le pidió que acabara con el sacrificio. Aunque primero se
arrepintió de su oferta, finalmente Yanameyaia cumplió su palabra e interrumpió
el sacrificio.
En la mitología nórdica, era dios de la oscuridad y el crepúsculo.
Era el segundo amante de Nott y padre con esta de de Aud.
NAHAS-TSAN
Madre Tierra de los Navajos.NAHUNTE
Divinidad astral que representa al Sol y a la justicia.
Se le rindió un gran culto entre los Elamitas.NAI-NO-KAMI
Divinidad japonesa venerada y temida como espíritu que gobierna las
manifestaciones telúricas.
NAKA-WATA-TSU-MI
En la mitología japonesa, era el dios
marino dominador de la parte central del mar.
La superficie y las profundidades
abisales eran reigos por otras dos divinidades.
NAKA-YAMA-TUS-MI
En la mitología japonesa, dios que está dedicado a la salvaguarda de las laderas montañosas.
Uno
de los dioses que Izanagi creó de la sangre de Kaug-Dzuchi tras haberlo
despedazado por haber herido a muerte a su madre Izanami en el momento de su
nacimiento.
NÄKKI
Näkki es en la mitología finesa y en la estonia, donde es conocida como Näkk, un espíritu o cambiaformas de las aguas que habita los ríos, las fuentes, debajo de los puentes, pozos, diques muelles o las lagunas y que suele importunar a las personas bajo muchas apariencias, A
veces se trata de un ser informe cubierto de plantas acuáticas que se puede
asemejar a un sapo o a
un lagarto, otras es un muchacho o muchacha hermosa por delante pero peluda y fea
por detrás, o bien un hombre pez feo
que se puede convertir en una mujer hermosa y sensual, o tiene tres senos, y
seduce a un caminante para arrastrarle a las profundidades del río laguna o
acúmulo de agua donde este. También los atrapa convirtiéndose en un pez
plateado un caballo o un perro. A los Nakki también se les suele llamar Vetehinen
o Vesihiisi.
Es
principalmente conocido por tirar de los niños pequeños hacia las
profundidades, si se inclinan sobre barandas de puentes, muelles o pretenden
verse en la superficie del agua para ver su propio reflejo y tocar el agua.
Los
Nakki son un buen ejemplo de un espíritu usado por los padres para guiar a los
niños y alejarlos de las prácticas inseguras.
Según
la mitología
nórdica, el día de Midsummer, durante
la noche, los Nakki suben de las profundidades del agua a bailar en medio de
las personas que siguen esta celebración.
NAKULA
En la mitología hindú, el hijo
de Madri (la segunda esposa de Pandu) y los dioses gemelos del cielo, los
Asvin: el cuarto de los Pandavas.Nakula sobresalió en el arte del entrenamiento y manejo de caballos, lo cual aprendió de Droma (B.G. 4)
Había
sido dado a Madri por Kunti el uso de su mantra para llamar a su lado un dios,
pero ella fue bastante habil para convocar a los gemelos dioses-del-cielo, aquí
ella dio nacimiento a dos hijos: Nakula y Sahadeva.
NALA
Es en la mitología hindú es el nombre de varios personajes: nombre del rey de los Niṣadhas (hijo de Vīra-sena y esposo de Damayantī).
Su historia constituye uno de los más
interesantes episodios del Mahâbhârata.
NALA
KŪBARA
Personaje de la mitología hindú. El y su hermano, Manigriva,
fueron conjurados por el sabio Narada y transformados en árboles.
Posteriormente, Krisna los liberó del encanto. Nalakuvara y Manigriva se
encontraban jugando desnudos con varias hadas en las orillas del río Ganges,
cuando pasó Narada en camino a casa tras visitar a Vishnu. Cuando las hadas
vieron al sabio, se cubrieron a sí inmediatamente. Pero, los hermanos estaban
ebrios y no se percataron de la presencia de Narada. Enfurecido, el sabio los
convirtió en dos árboles. El acto fue en parte como castigo por la ofensa de
los dos jóvenes, y por otro lado, para darle tiempo a los dos hermanos a
recapacitar sobre su naturaleza divina y no entregarse excesivamente a los
placeres mundanos. Posteriormente, Narada intercedió ante Vishnu para liberar
a los hermanos. De esta manera, siendo Krisna un niño muy travieso, fue
amarrado a un mortero de piedra por su madre, Yasoda. El niño dios arrastró
consigo el pesado mortero y lo estrelló contra los dos árboles, rompiendo con
el encanto. Los dos hermanos pidieron perdón a Krisna por sus errores del
pasado y rindieron honores al Gran Señor. En el Ramayana, famosa
obra épica de la literatura clásica hindú, Rambha, la esposa de Nalakuvara, fue
violada por el malvado Ravana. Al conocer el hecho, Nalakuvara le echó una
maldición prescribiendo que si el malvado volvía a violar otra mujer, su cabeza
reventaría en mil pedazos. Esta maldición salvó a Sita, esposa de Rama, cuando
fue secuestrada por Ravana.
NAMARWON
El espíritu del
trueno dentro de la mitología australiana.
Vive en las nubes.
Posee
unos inmensos cuernos en la cabeza y lleva siempre consigo hachas de piedra —símbolos
del rayo— colgadas en las rodillas y en los codos. Namarwon produce los rayos con
su pene.
NAMAZU
Dentro de la mitología
japonesa (鯰, Namazu) es un siluro
gigante que habita en las profundidades y que cada vez que se mueve produce terremotos; no obstante, el kami
Kashima
es el guardián de la criatura y lo mantiene inmovilizado con una gran roca
sagrada llamada kaname-ishi; cuando Kashima se descuidaba del ser, éste se
movía y por ende causaba los terremotos.
NAMHE
Solía estar asociada con algún otro dios. De hecho, se le representaba a menudo como una pequeña escultura alada en la mano de otro dios más importante. Tras la batalla de Salamina (480 a. C.) a menudo se la asociaba y se la creía idéntica a Atenea, siendo Niké un apodo suyo que significa «victoriosa».
Diosa hitita de la abundancia y
la buena suerte
Aliada de Ea.
NAMMU o NANNU
También fue llamada Benramerit, Jerseket, y Menjet en Menfis.
«Te rodeo para protegerte, oh, hermano Osiris. He venido para hacer de protector tuyo. Mi fuerza estará junto a ti, mi fuerza te acompañará, para siempre. Ra ha escuchado tu clamor y los dioses han hecho que tu palabra sea verdad. Te has alzado. Tu palabra es verdad respecto a lo que has sufrido. Ptah derrocó a tus enemigos y tú, a Horus, hijo de Hathor»
NEMIZA
En la mitología griega (en griego Νηρεύς, Νηρευς o Νηρηος Nêreus, ‘mojado’; en latin Nereus) era el mayor de los hijos de Ponto y de Gea. Representaba el lado bello, agradable y benéfico del mar; apacible como en la misma presentación que de él hace Hesíodo y en el carácter de su descendencia, que se transparenta claramente en los nombres de las Nereidas.
Hijo primogénito de Ponto, la ola marina, y Gaia, la tierra y el que más importancia tuvo, según otros es hijo de Océano y de Gea, o según Higinio, de Tetis. Perteneciente por tanto a la generación de dioses preolímpicos, figura entre las divinidades de las fuerzas elementales del Mundo y en consecuencia más viejo que el gran dios del mar, Poseidón.
Es el señor de los muertos y dios del Inframundo o Arallu/Kur/Irkalla venerado por los Asirios y Babilonios; es quizás el segundo gobernante.
Fue la primera de todas las deidades y origen del todo en la cosmogonía sumeria. También aparece como diosa del nacimiento.
Diosa inicial del mundo alternativamente figura como progenitora de la tierra y del cielo. Como el Océano Primigenio fue relacionada con las aguas subterráneas y el "abismo de las aguas"; convertida por la teología de Eridu en Madre Tierra. Tal vez fuera, muy antiguamente una divinidad fluvial.
En Akkad era Tiamat (Mummu Tiamat). Bajo esta forma es identificada como consorte de An, con la capacidad de producir agua y es descrita como madre de todos los dioses, como Enki, al cual pide que cree sirvientes para los dioses siguiendo sus
directrices y con la ayuda de Ki, creando al hombre.
También podría
designar a la Vía Láctea o la propia constelación del Dragón.
Su lugar de culto se centró en la ciudad de Ur.
Se menciona también que moldeó arcilla recolectada por unas criaturas llamadas sig-en-sig-du, y la trajo a la vida creando así, junto a Ninmah y a Enki, la raza humana.
NAMTAR, NAMTARUM o NAMTARU
En la mitología asirio-babilónica (“destino”, de origen sumerio) señor de las epidemias, las plagas y las enfermedades, y producía la peste y atacaba la garganta, representado como un demonio y/o dios menor del mundo subterráneo. Se decía que mando sesenta enfermedades, en forma de demonios que penetran las distintas partes del cuerpo humano.
Fue considerado responsable de los parásitos.
En adicción de su función de expandir las enfermedades y las pestilencias, Namtar actuó como el heraldo, mensajero o visir de Ereshkigal y el dios Nergal, que reinaban el Inframundo. Se cree que los asirios y babilonios tomaron
esta creencia de los sumerios tras conquistarlos.
Luego para algunos, se convirtió en el espíritu del destino, y por lo tanto, de gran importancia. Al
parecer, ejecutaba las instrucciones que les daban concernientes al destino de
los hombres, y también podrían tener poder sobre ciertos dioses; podía tener un aspecto malvado.
En otras escrituras, se les consideraba una personificación que anunciaba la muerte, de forma muy similar al concepto moderno del
ángel de la muerte Azrael.
Era considerado como el hijo querido de En-Lil/Bel y Ereshkigal/Allatu; nació antes de que su padre violara a la
diosa Ninlil.
Se casó
con la diosa del Inframundo Husbisag.
Namtar no tiene manos ni pies y no come ni bebe
Aparece frecuentemente en los textos mágicos.
Los ofrecimientos que se hacían eran para prevenir.
Dice la leyenda que Ereshkigal,
hija de Anu, fue raptada por el dragón Kur, y llevada al Inframundo donde se
convirtió en reina. Los dioses, un día decidieron brindar un banquete, pero
para mantener el orden cósmico, ni estos debían bajar al Inframundo ni los
dioses ctónicos, podían subir. Ereshkigal, eligió a Namtar para que participara
de la celebración, como su enviado y en representación del mundo subterráneo,
al que suelen llamar “el país sin retorno”.
En el Descenso de Innana/Istar a los Infiernos la diosa es transformada en cadáver por haber penetrado en el mundo inferior, mientras en la versión acadia la diosa entra en el Más Allá despojada de todo objeto y ocupa el trono de Ereshkigal, quien, como contestación, comanda a Namtar para que envíe sesenta enfermedades a modo de horda demoniaca, las que convierten a la diosa en difunto:
“Ereshkigal se preparó para hablar, y dijo a Namtar,
su visir estas palabras:
“Ve, Namtar, [tráela ante] mi presencia.
Libera contar ella las sesenta enfermedades] Istar,
La enfermedad de los ojos [contra] sus [ojos]
La enfermedad de los flancos c[ontra] sus [flancos],
La enfermedad del pie c[ontra] sus pies]
NANABOZHO
En las
tradiciones culturales anishinaabe y en particular en la aadizookaan (narración
oral tradicional), especialmente entre los ojibwa, Nanabozho ([nɐˌnɐbʊˈʒʊ]), también llamado Nanabush,1 es un espíritu y ocupa un lugar destacado en sus
narraciones orales, entre ellas en la historia de la creación del mundo.
Nanabozho es la figura del trickster entre
los ojibwa así como su héroe cultural (estos
dos arquetipos a menudo aparecen combinados en una sola figura en las
mitologías de las Primeras
Naciones, entre otras).
Se considera que Nanabozho es el fundador de la religión midewiwin. También es el inventor de la pesca y de los jeroglíficos.
Esta figura histórica es un cambiaformas y un cocreador del mundo.
Personajes similares en otras culturas
Entre los
pueblos algonquinos orientales localizados al norte de las áreas de los abenaki, existía un personaje similar al de Nanabozho que
llevaba el nombre de Tcakabesh en idioma algonquino, Chikapash entre
los cree orientales
de la bahía James, Chaakaapaas entre
los naskapi, Tshakapesh en el idioma innu y Tcikapec en el idioma
atikamekw, transformándose en varias formas animales y humanas (p.
ej., de adulto a niño) y en varios animales míticos como el Gran Puercoespín o
el Gran Zorrillo. Conquistó o redujo a tales animales míticos a un tamaño más
pequeño después de matarlos o transformarlos con sus trucos o cambios de
forma. Entre los meskwaki, Wīsakehā cumple un
papel similar, como ocurre con Wisakedjak entre los pueblos algonquinos del norte y entre
los saulteaux en las Grandes Llanuras. los algonquinos
influenciado por los abenaki tenían una figura similar de nombre Kanòjigàbe (en
escritura Fiero: Ganoozhigaabe; en abenaki Gluskabe).
Variaciones del nombre de Nanabozho
El
nombre Nanabozho varía en idioma ojibwa dependiendo
de si se presenta con el prefijo de primera persona n- (esto
es, Nanabozho), el prefijo de tercera persona w- (esto
es, Wanabozho), o el prefijo de persona nula m- (es
decir Manabozho); la forma "Manabozho" del nombre se
asocia más frecuentemente con la versión de estas historias en lengua
menominee. Además, dependiendo de la historia y del papel del narrador al
contarla, el nombre puede presentarse en su forma nominativa regular (con
la o al final, es decir, Nanabozho) o en su forma
vocativa (sin la o al final, esto es, Nanabozh).
Debido a la forma en que suenan las dos o, con frecuencia cada una
de ellas se pronuncia oo (es decir, Nanaboozhoo).
En algunos dialectos, zh se pronuncia z. Tales
variaciones permiten que el nombre se asocie con la palabra para
"conejo(-)" (waabooz(o-)).
A raíz de
la ubicación del acento de la palabra, tal y como se determina por reglas
métricas que definen un pie métrico yámbico característico, en el que una sílaba débil es
seguida por una sílaba fuerte, la sílaba débil puede reducirse a un schwa en algunos dialectos, que puede escribirse
como i o e (p. ej. Winabozho o Wenabozho si
la primera sílaba débil se muestra gráficamente, o Nanabizho si
la segunda sílaba débil es la que se muestra gráficamente).
Además,
aunque el sistema de vocales dobles de Fiero usa zh, el mismo
sonido en otras ortografías puede escribirse como j en el
sistema algonquino o como š (o sh) en el sistema
saulteaux-cree (p. ej., Nanabozho v. Nanabojo).
Para esta mezcla, dependiendo de si el transcriptor usó francés o inglés, el
nombre en anishinaabe puede transcribirse para que se ajuste a los patrones
fonéticos de uno de los dos idiomas nombrados (p. ej. "Winnaboujou" y
"Nanabijou": versión francesa de Winabozho y Nanabizho respectivamente,
o "Nanabush," la versión inglesa de Nanabozh).
Cuentos
Nanabozho
es uno de los cuatro hijos de lo que algunos historiadores y expertos en
religiones han interpretado como espíritus de las direcciones.
Tiene
madre humana y su padre es E-bangishimog ("En el oeste"), un padre
espíritu.
Nanabozho
aparece más a menudo en forma de conejo y se caracteriza por ser un trickster (embaucador).
En su forma de conejo, se le llama Mishaabooz ("Gran conejo" o "Liebre")
o Gitchii-waabooz ("Gran
conejo").
Fue enviado a la Tierra por Gitche Manitou para que enseñara a
los ojibwa. Una de sus primeras tareas fue la de darle nombre a todas las
plantas y animales.
El poema
épico de Henry
Wadsworth Longfellow, La canción de Hiawatha, es un recuento externo de
varias de las historias de Nanabozho basadas en una investigación realizada por
Henry Rowe Schoolcraft.
NÁNÁ BURÚKÚ
Es la diosa de las aguas dulces (arroyos, lagunas, ríos...), de la tranquilidad y la venganza dentro de las cultura yoruba
Gran abuela de la tradición y principio de la
vida, la maternidad y la sustentación maternal
NANAHUATZIN
Nanahuatzin o Nanáhuatl (en náhuatl: nanahuatl, ‘bubosito’‘nanahuatl, bubas, bubones; tzintli, diminutivo) considerado
el dios de la abnegación, del coraje, de la valentía, el autosacrificio
y la luz en la mitología azteca.
Se autosacrificó en la hoguera
realizada por los dioses en la asamblea en Teotihuacán para convertirse en el Quinto Sol.
En un mito mexica registrado en el siglo XVI por fray Bernardino
de Sahagún, se dice
que veintiséis años después de la creación de la Tierra y tras haber quedado la tierra bajo las tinieblas por la destrucción de los anteriores cuartos soles. Después la creación y la destrucción de los 4 Soles, la Tierra, Tlaltípac, estaba hundida por las tinieblas, así que los dioses se volvieron a juntar en Teotihuacán para crear un Nuevo Sol.
En el año 13-Ácatl en Teotihuacán, una asamblea de dioses se llevó a cabo ordenando ayunos y sacrificios, y se preguntaron quién se haría cargo de iluminar el mundo.
Un dios rico, llamado Tecuciztécatl, se
ofreció para alumbrar la superficie de la Tierra. Nuevamente los dioses se
preguntaron sobre quién sería el otro candidato para iluminar el mundo, pero
nadie se ofreció. Finalmente, observaron a un dios que no hablaba, sólo
escuchaba. Su cuerpo estaba cubierto de llagas y tumores y le dijeron: “Sé tú
el que ilumines, bubosito”, el dios llamado Nanahuatzin aceptó la tarea.
Durante cuatro días ambos hicieron penitencia por 13 días para purificarse en cuerpo y espíritu, y realizaron sacrificios
sobre los dos promontorios de las pirámides del Sol y de la Luna. Todo lo que Tecuciztécatl ofrecía era precioso. En lugar de ramas y bolas de
heno, él ofreció preciosas plumas de quetzal y bolas de filamento de oro para
encajar en ellas las espinas de autosacrificio. Ofreció espinas hechas de
piedras preciosas en lugar de espinas de maguey. Estas no estaban cubiertas con
su sangre, como era la tradición, sino que eran espinas de coral rojo. Mientras que Nanahuatzin ofreció cañas verdes, bolas
de heno y espinas de maguey cubiertas con su propia sangre.
Cuatro días se mantuvo el fuego y a medianoche del último día programado
para la creación del nuevo Sol, los dioses se reunieron alrededor de una gran
hoguera preparada para la próxima cremación de los dos dioses; la finalidad era
transformarse en estrellas brillantes. Los dioses pidieron a Tecuciztécatl arrojarse primero. Cuatro veces Tecuciztécatl intentó lanzarse a la hoguera y cuatro veces se
arrepintió. Entonces, como no era permitido realizar un quinto intento, los
dioses le dijeron a Nanahuatzin que lo intentara, él inmediatamente cerró sus
ojos, se arrojó al fuego y comenzó a quemarse. Tecuciztécatl al ver la valentía
de su compañero, se arrojó también.
Después de que ambos fueron consumidos por las llamas, los dioses se
sentaron bajo el cielo enrojecido y esperaron el nacimiento del Sol. Los dioses
no sabían en qué dirección saldría, sólo Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, Xipe Tótec, predijeron que Nanahuatzin convertido en Sol
nacería por el oriente. Así fue, radiante y resplandeciente apareció en el
oriente un imponente Sol que más tarde sería conocido como Tonatiuh, el
dios del nuevo Sol, al que todos los dioses, al verlo, aclamaron. Por detrás salió
Tecuciztécatl como la Luna, igual de brillante que el Sol; tanto que los dioses
se preguntaron si sería conveniente para ellos tener dos astros que alumbraran
con esa intensidad al mismo tiempo.
Acordaron que el brillo de la Luna fuera disminuido,
así que uno de ellos lanzó un conejo a Tecuciztécatl, atenuando su luz y
dejando una mancha oscura en su cara, tal como la conocemos hasta el día de
hoy.
A partir del sacrificio de todos los dioses, los nuevos hombres quedarían
para siempre en deuda con ellos, por lo que deberían presentar sangre propia y
ajena en ofrendas. Es por eso que los humanos, siguiendo el ejemplo de los
dioses, tienen que sacrificarse a sí mismos. Esta necesidad de presentar sangre
dio origen a distintas guerras, que tienen como propósito obtener víctimas de
sacrificio para el Sol.
Otra leyenda dice: que conscientes de la necesidad del movimiento de
ambos astros, los dioses decidieron sacrificarse. El dios del aire fue el
elegido para llevar a cabo este sacrificio. Xólotl era el único que se rehusaba
a morir, cuando llegó su turno corrió a esconderse en el maíz, transformándose
en el maíz que tiene dos cañas, pero fue descubierto. Nuevamente corrió a
esconderse, ahora hacía los magueyes y se transformó en maguey de dos cuerpos,
por segunda ocasión lo descubrieron. Finalmente, se metió al agua y se
transformó en pez, bajo esta forma lo atraparon y fue sacrificado. A pesar del
sacrificio de los dioses, el Sol no se movió. Fue entonces que Ehécatl, dios
del viento, quien sopló fuertemente y logró el movimiento del Sol. La Luna
permaneció inmóvil hasta que el astro rey se ocultó por el poniente; ella
entonces comenzó a hacer el mismo recorrido. Desde de ese día el Sol alumbra el
día y la Luna brilla en la noche.
Obtenido del libro "Los hijos de la primavera: vida y palabras de
los indios" la leyenda de Nanahuatzin dice que los antiguos mexicas creían
que alguna vez la Luna había brillado tanto como el Sol, pero que luego fue
castigada. Ésta es la historia que contaban los viejos sobre el nacimiento del
Sol y la Luna.
Antes de que hubiese día en el mundo, cuando aún era de noche, se
juntarón todos los dioses en Teotihuacan, su ciudad, y se sentaron formando un
círculo.
-¿Quién se encargar de alumbrar al mundo? -preguntaron.
Entonces Tecuciztécatl, que era muy rico y muy bien vestido, se puso de
pie. -Yo tomo el cargo de
alumbrar el muno -dijo.
-¿Quién ser el otro? -preguntaron los dioses.
Pero nadie respondió, nadie quería tomar la carga. Uno a uno fueron
bajando la cabeza hasta que sólo quedó el último, un dios pobre y feo, lleno de
bubas y llagas, que se llamaba Nanahuatzin. -Alumbra tu, bubosito -le
dijeron.
-Así será -respondió
Nanahuatzin mientras bajaban la cabeza, aceptó sus órdenes como un gran honor.
Antes de poder convertirse en soles para alumbrar el mundo, los dos
dioses tenían que hacer regalos y ofrendas. Para ello les construyeron dos
gigantescos templos en forma de pirámide que aún ahora se pueden ver en
Teotihuacan. Cada uno se sentó arriba de su pirámide y estuvo ahí cuatro días,
sin comer ni dormir. Tecuciztécatl ofreció plumas hermosas de color azul y roj,
piedras de oro y espinas rojas de coral de mar. Nanahuatzin no pudo regalar
nada tan hermoso; en vez de plumas ofreció yerbas atadas entre si, ofrendó
pelotas de heno en lugar de pelotas de oro y regaló espinas de maguey pintadas
de rojo con su propia sangre. Mientras los dos dioses hacían penitencia, los
otros prendieron una inmensa fogata en, la cumbre de otro templo.
El suicidio de los dioses provocó el desarrollo de la vida futura del
hombre en esta nueva era. Los actuales mexicanos descienden de los hombres que
habitaron en este Quinto Sol. El dios noble y sabio, Quetzalcóatl, recogió los
huesos de los hombres de las generaciones anteriores, los llevó a Teotihuacán y
los trituró, depositándolos en un barreño. Hirió uno de sus miembros y su
sangre otorgó la vida a los primeros hombres de la nueva edad del Sol. Para
estos hombres, Quetzalcóatl encontró el maíz, que se consideraba un elemento
sagrado.La piedra del Sol o Calendario Azteca, refleja estas cinco edades o
cinco soles y también sirvió a los antiguos mexicanos para los cálculos
astrológicos. Justo en el primer círculo del calendario, se puede observar a
los cinco soles generadores de vida.
NANAYA
Nanaya o Nanaia (sumerio Plantilla: Cuneiforme, DNA.NA.A; también
transcrita como Nanâ, Nanãy o Nanãya;
en griego: Nαναια o Νανα;
arameo: ננױננאױ)
es una diosa que
personificaba la voluptuosidad y sensualidad y fue adorada
por los sumerios y acadios.
Al igual que Inanna, Nanaya parece estar asociada al amor, la lujuria y la sexualidad, aspectos conmemorados en diversas inscripciones e himnos que la evocan.
Dicen que extiende la corrupción por el mundo.
Está atestiguada desde
la época de la tercera dinastía de Ur (finales del II
milenio a. C.. Nanaya fue adorada
particularmente en Uruk, al
lado de su hija, Kanisura y de la gran diosa de la ciudad, Inanna/Ishtar, que a
veces es presentada como su madre, siendo su padre el dios An.
También tenía un santuario en Kish.
Más tarde llegó a estar sincretizada con la diosa babilónica Tasmetu.
Con el tiempo, Nanaya tendió a perder su individualidad para convertirse en un aspecto de Inanna/Ishtar, que la asimiló como fue el caso de otras diosas sumerias.
Fue objeto de un culto importante que llegó a extenderse hasta Siria e Irán.
NANDI, SHALANKAYANA o TANDAVA-TALIKA
Nandi (en sánscritoनन्दी, en tamilநந்தி y en télugu న౦ది) es el toro-musico que transporta a Shivá como su cabalgadura, y el portero de Shiva y Párvati en la mitología hindú.
Nandi (en sánscritoनन्दी, en tamilநந்தி y en télugu న౦ది) es el toro-musico que transporta a Shivá como su cabalgadura, y el portero de Shiva y Párvati en la mitología hindú.
Se le tiene por el
mejor de la multitud de los devotos del dios, el alma del hombre que se postra
ante Shiva y siempre está concentrada en él, por lo que su efigie se encuentra en la parte exterior de todos los
templos shivaítas.
Es el jefe de los guardias personales del dios, así como de todos los cuadrúpedos.
Símbolo del ascetismo y la rigidez religiosa, así como el concepto de satsanga («verdadera
compañía») o asociación con seres espiritualmente elevados y que ayudan al
progreso del alma.
Es la más leal de las deidades protectoras.
Como vehículo del dios es una manifestación zoomórfica del mismo.
A Nandî se le considera una personificación del poder que se puede
conseguir dominando la fuerza bruta y controlando la pasión. Es, además, el
padre de la abundancia, el generador que fertiliza a la naturaleza y produce la
prosperidad en los mundos.
Comparte con Shiva muchas características, como la fuerza, la ferocidad y
la potencia sexual.
Fue un regalo hecho a Shiva por su suegro, el dios Daksha.
Es una de las encarnaciones del dios aceptadas por los Shivaítas.
Su forma Vrishabha es el toro del zodíaco indio.
Su forma Vrishabha es el toro del zodíaco indio.
Hijo de Kasyapa y Subhari (vaca de la abundancia, también conocida con el
nombre de Nandini).
Sus cuatro patas simbolizan los principios de satya («verdad»), dharma («rectitud»),
shânti («paz»)
y prema («amor»). Su joroba parece una montaña cubierta de nieve. Sus dos cuernos representan a bhakti («devoción)
y a shraddhâ («fe»). Pero esta forma de trato no la
iniciaron los arios. Nandi, a veces, está representado con un cuerpo de hombre y cabeza de toro.
Su imagen se encuentra siempre en la parte
exterior de los templos shivaítas, como deidad protectora, y su relación con una fertilidad ancestral, lleva a los creyentes a visitar sus imágenes, trayendo ofrendas florales y tocar las patas y los testículos de piedra para obtener la fuerza viril y la protección divina. Sus oraciones también
son para propiciar la fertilidad.
Al igual que Garuda, el gran
águila, vehículo de Visnú, Nandi, a lo largo de los siglos se ha convertido en
un componente cada vez más importante, hasta llegar a entrar en el panteón de
los dioses hindúes por sí mismo. Por eso, existen también varios templos en la
India dedicados exclusivamente a él, como es el caso del Templo
de Nandi, en Jayurajo o el Templo Brihadisvara en Tamil Nadu.
NANHETHYA, NAONHAIYHYA, NANHAITHYA, NAOSIJAITA o
NASIHAITYA
En la mitología persa, es el antagonista de Spandarmad o Spenta Armaiti, que
representa la santa devoción o la piedad bienhechora, a la cual se opone la
desmesura que personifica éste.
El productor de enfermedad y orgullo y quien insuflaba la soberbia en los humanos.
En sus formas más degradadas las esencias pasaron a ser deidades menores,
un claro ejemplo es la asimilación de Spandarmad como “el dador de vida”.
NANNACOS o NÁNACO
En la mitología griega (en griego Ναννακος) fue un rey de Frigia que, vivió en tiempos muy remotos, antes del diluvio de Deucalión.
Había previsto este diluvio y organizó rogativas públicas, acompañadas de lágrimas y lamentaciones, para detener la catástrofe.
Otra leyenda relacionada con este nombre contaba que Nánaco había vivido trescientos años, y un oráculo había vaticinado que, al morir él, todo su pueblo perecería. Por eso, a su muerte sus súbditos se lamentaron ruidosamente. No tardo en producirse el diluvio, y con ello se cumplió el oráculo.
Su leyenda ha dado origen a la expresión proverbial: «lágrimas de Nánaco»
NANNAR,
NANNAK o NANAK
Es el dios de la Luna entre los sumerios.
Los
cananeos le llamaban Yerah y entre los acadios Sin o Suen.
También llamado En-Zu (Señor Sabio), Zu-En (“Señor del saber”). Zu-en recibe a veces el nombre de
Nanna; el primer nombre significa “Señor del conocimiento” y el segundo formado
por en que significa “señor”, que queda reducido a n, y an que significa
“cielo” y seguido de la partícula de genitiva –a, todo esto forma Nanna, que
significa “Señor del cielo”.
El descansa en el Inframundo cada mes donde decreta el destino de los muertos.
Nace
de la violación llevada a cabo por Enlil a Ninlil, su esposa oficial; también se dice era hijo de Mulil (el Bel más antiguo
y el Sol)
También tiene una diosa paredro, es decir una diosa que lo complementa, y
es Ningal (“Gran Dama”) y su unión alumbró a Inanna/Ishtar (el planeta Venus) y Utu/Shamash (el Sol).
El
navega con su canoa por los cielos acompañado de las estrellas y los planetas.
Templo Ekishnugal “Gran casa luz”
en Ur. Una parte del templo, el Egipar, estaba dedicado a Ningal.
Se auto-considera el verdadero heredero del trono celeste, contra el
primogénito Ninurta. Por ello bajo la forma de Anzu roba las ME pero es
derrotado por su hermano mayor y sale al destierro con su mujer e hijos.
Fue
el dios titular de Ur, nombrado rey de esta por An y Enlil; viajó con su barca
a Nippur, parando antes en cinco ciudades, cuando llegó a Nippur, ofreció
regalos a Enlil y le rogó para que bendijera a su ciudad con prosperidad y para
que no fuese inundada.
En
su momento se negó a prestar ayuda a Innana cuando queda atrapada en el
inframundo.
Estableció
a Ur-Nammu como su representante mortal, estableciendo la tercera dinastía de
Ur.
NANSHE, NANSE o NINDARA
Diosa sumeria del agua dulce,
especialmente del agua canalizada y de la justicia.
En el período antiguo de Sumer fue conocida como “Señora de la montaña
pura”.
Se hace cargo de las viudas y los huérfanos.
Es la protectora de la ciudad de Lagash
Es acompañada en funciones en Kur (juzga las almas) por Dazima/Belet-Sheri y Shala.
Como Sirara o Negun es la diosa de la pesca, su dominio eran las criaturas y aguas del Golfo Pérsico. También es Nina o “señora de Sirara”, posiblemente una ciudad todavía desconocida. Ya en época cassita fueron sus sacerdotisas las encargadas de la producción y distribución piscícola.
Una de los ocho dioses nacidos de En-Ki por Nin-Hursag, al retirar el veneno; como hija de En-Ki es interpretadora de los sueños y diosa de las profecías.
Es hermana de Misaba
En su honor se construyó la ciudad con su nombre Nanshe.
NANTOSUELTA o NANTOSVELTA
Es diosa protectora de la Galia, reconocida como diosa del agua, de la caza, de la naturaleza, de los valles, los ríos y de la familia . También de
los muertos.
Su función también pudo ser de intermediaria, ayudando a los espíritus de los difuntos que partían hacia el Inframundo.
Nantosuelta significa río tortuoso.
Su símbolo, el cuervo, sugiere que puede estar relacionada con la diosa irlandesa de la guerra Morrigan.
Entre los Mediomátricos de Alsacia era retratada sosteniendo una casa, simbolizando así su función
beneficiosa para el hogar y los asuntos domésticos.
Se descubrió una imagen de esta
deidad en un un relieve encontrado en Sarrebourg, Francia acompañada de su consorte, el dios de la agricultura Sucellos.
NAOISE
En
la mitología
irlandesa, Naisi, Noíse o Noisiu (ortografía moderna: Naoise [ˈn̪ˠiːʃə] ) fue un sobrino del rey Conchobar mac Nessa de Ulster, e hijo
de Uisneach (o Uisliu). Se le menciona en el cuento conocido como el Cuento
Trágico de los Hijos de Uisnech, o Exiliados de los Hijos de
Uisnech, generalmente encontrado dentro del conjunto de historias en
el Táin Bó
Cúailnge, parte del Ciclo Ulster.
En el
cuento, Naisi es el amante de Deirdre, una mujer de gran belleza, que también es deseada
por el rey del Ulster Conchobar mac Nessa, lo que
obliga a los amantes a exiliarse en Escocia junto
con los dos hermanos de Naoise. Finalmente, Conchobar envía a buscarles para
que regresen, pero una serie de desafortunados acontecimientos (incluido
un geas que
pesa sobre Fergus mac Róich, su
protector y escolta, así como el repetido desprecio de Naoise y sus hermanos
hacia las profecías de Deirdre) y la traición de Conchobar motivada por su
deseo por Deirdre, conduce a la tragedia.
La
historia culmina con la batalla en el hogar de la Rama Roja en Emain Macha, en la
que perecen numerosos guerreros, incluidos Naoise, sus hermanos Ainle y Ardan,
y el hijo de Conchobar, Fiacha. Finalmente, los hijos de Uisnech son asesinados
de un solo golpe por Maine Mano Roja, hijo del rey de Noruega (o por Éogan mac
Durthacht, según la fuente). Todo esto motiva el enfrentamiento entre Ulster y Connacht, la
prohibición de que Conchobar y sus descendientes ocupen el trono de Ulster y la
destrucción de Emain Macha.
La
historia de Naoise y Deirdre aparece en el Táin Bó
Cúailnge (El robo del ganado de Cooley), en la parte de
la historia a veces titulada "La trágica muerte de los hijos de
Usnach". El siguiente resumen se basa en las traducciones de Whitley
Stokes y O'Flanagan editadas en (Hull, 1898), Naoise aquí traducida como Naisi en el
texto :
Cuando
nació Deirdre, el druida Cathbad le puso nombró y profetizó que sería fuente de
problemas y conflictos; al escucharlo, los nobles reunidos la habrían matado,
pero el rey Conchobar lo
impidió y decidió criarla en reclusión para casarse con ella cuando tuviera la
edad suficiente. Cuando creció, superó en belleza al resto de mujeres de la
época.
En un
día de nieve cuando vio a su padre adoptivo matar un ternero, sobre el que se
posó un cuervo para beber su sangre, Deirdre dijo que quería un marido que
tuviera los tres colores que veía: pelo negro como el cuervo, mejillas rojas
como la sangre del becerro, y piel del color de la nieve. Le dijeron que
existía un hombre así en la casa de Conchobar, llamado Naisi (Naoise), hijo de
Usnach, hijo de Conall
Flatnailed, hijo de Rury el
Grande y ella pidió verle en secreto. Naisi se reunió con
ella, y Deirdre le declaró su amor y le propuso fugarse. Naisi accedió, aunque
tardó en cumplirlo, por temor a Conchobar.
De esta
forma Naisi y sus dos hermanos Ainle y Ardan huyeron a Escocia junto
con ciento cincuenta guerreros y se emplearon como mercenarios del Rey de
Escocia. El rey escocés también intentó conseguir a Deirdre al conocer su
belleza, lo que obligó a Naisi y sus hermanos a partir hacia una isla, tras
luchar varias veces con los hombres del rey.
Conchobar
estaba en otra fiesta con su gente, y les preguntó si deseaban algo.
Respondieron que no, salvo que sentían la pérdida de sus parientes Naisi, Ainle
y Ardan, a causa de Deirdre. Al oírlo, Conchobar decidió enviar un mensajero.
Sin embargo, a Naisi se le prohibió regresar a Irlanda excepto con Cúchulainn, Conall Cernach o Fergus mac Ross.
Conchobar eligió a Fergus para que fuera a buscarlos.
Fergus
viajó a Loch Etive en Alba (Escocia) y encontró los pabellones de caza de Naisi
y sus dos hermanos, pero no encontró rastro de ellos. Tras esto, Fergus fue al
puerto y los llamó. Su grito fue oído por Naisi y Deirdre. Naisi dijo que había
escuchado una voz irlandesa, al igual que Deirdre, pero luego ella mintió y
dijo que pensaba que era escocesa. Fergus volvió a llamar y sucedió lo mismo; y
luego una tercera vez, y Naisi se aseguró de que era la voz de Fergus y le
pidió a Ardan que fuera a su encuentro.
Deirdre
confesó que había reconocido la voz, pero que había mentido porque la noche
anterior había tenido una visión en la que tres pájaros que venían de Emain Macha traían
miel en sus picos pero volvían con sangre e interpretó esto como que el
mensajero había llegado con una falsa promesa de paz. Sin embargo, saludaron
calurosamente a Fergus, que les contó que había venido en calidad de enviado
para que regresaran al Ulster. Los exiliados hablaron de su Irlanda añorada,
pero Deirdre aún seguía preocupada: Fergus les prometió su protección contra
cualquiera en Irlanda, tras lo que Naisi accedió a regresar.
Durante
su viaje llegaron al fuerte de Borrach,hijo de Annte que les dio la bienvenida
y ofreció un festín (como le había ordenado Conchobar que hiciera), pero impuso
un geasa a
Fergus, que no podría abandonar la fiesta hasta que terminara. Fergus se puso
nervioso y dijo a Borrach que había prometido acompañar a los exiliados de
vuelta a Emain Macha el
mismo día que regresaran a Irlanda. Fergus decidió entonces quedarse en la
fiesta y enviar a sus dos hijos con los exiliados que regresaban a Emain Macha.
Los
exiliados abandonaron la morada de Borrach. Deirdre aconsejó a Naisi que se
quedara en la isla de Cuilenn, pero los hijos de Fergus (Illann el Hermoso y
Buinne el Rojo Despiadado) no estuvieron de acuerdo. Luego fueron al White
Cairn of Watching en Slaib Fuad, pero Deirdre se retrasó y se durmió. Cuando
Naisi volvió la encontró despertando de un sueño, en el que había visto a Naisi
e Illann sin cabeza, pero sin Buinne. A continuación, el grupo fue a Ard na
Sailech. Una vez más, Deirdre tuvo premoniciones,
visualizando una "nube de sangre" sobre las cabezas de Naisi, Ainle y
Ardan. Les aconsejó ir a Dún Delgan (Dundalk) y quedarse allí hasta que Fergus pudiera unirse a
ellos, o buscar a Cúchulainn como
escolta, pero los hermanos no estaban preocupados y no siguieron su consejo.
Tras
ello, se encaminaron directamente a Emain Macha. Al llegar, Deirdre les contó
como podrían saber si Concobar les haría mal o no: si los invitaban a la casa
de Cochobar, estaban a salvo, pero si los invitaban a la casa de la Rama Roja
sin que él se les uniera, entonces les esperaba la perdición.
Llamaron
a las puertas de Emain Macha, y al decirle al guardia quiénes eran, Conchobar
dijo que los enviara a la casa de Rama Roja. Deirdre sugirió que se fueran,
pero los hombres se negaron para no ser llamados tímidos. En la casa de la Rama
Roja se les sirvió una gran comida y bebida y todos los sirvientes bebieron y
comieron y se alegraron, pero los exiliados no quisieron comer ni beber. Naisi
luego pidió que trajeran el tablero de ajedrez de Conchobar (el Cennchaem);
por su parte, Conchobar quiso saber si Deirdre seguía siendo tan hermosa. El
enviado de Conchobar (Levarcham) regresó y le dijo quién estaba allí, y que
Deirdre había cambiado desde su partida.
Conchobar
envió otros dos mensajeros para informarle de la apariencia de Deirdre. Luego
le habló a Tréndorn diciendo "¿sabes quién mató a mi padre (ya mis tres
hermanos)?" - Tréndhorn respondió que había sido Naisi - entonces
Conchobar le contó que Deirdre había aparecido. Mientras espiaba por una
ventana lo vieron, y Naisi le arrojó una pieza de ajedrez, por culpa de lo cual
perdió uno de sus ojos. Tréndhorn se reunión con Conchobar y le dijo "La
mujer cuya forma y facciones son las más hermosas del mundo está allí, y Naisi
será el rey del mundo si ella se queda con él". Conchobar se enfureció y
ordenó asaltar la casa de Rama Roja.
En la
casa Conchobar y sus hombres, y Naisi y los suyos intercambiaron palabras y
comenzaron a luchar. Buinne mató a muchos de los hombres de Conchobar, pero
Conchobar le preguntó su precio, lo sobornó con tierras y abandonó a sus
compañeros. Illann salió y mató a muchos de los hombres de Conchobar sin
aceptar sobornos como su hermano. Conchobar llamó a su propio hijo Fiacha,
nacido la misma noche que Illann y le entregó sus armas, pero fue derrotado por
Illann tras una dura pelea. El escudo de Conchobar producía un gran ruido
cuando su portador estaba en peligro, y Conall, hijo
de Amargin, lo escuchó, pensando que Conchobar estaba en apuros. Al ver la
escena de la batalla, tomó su lanza (Culghlas) y mató a Illann. Herido,
Illann preguntó quién lo había hecho y dijo que estaba allí para proteger a
Naisi y sus hermanos; al escucharlo, Conall se arrepintió y mató a Fiacha.
Illann llamó a Naisi a la lucha y luego murió.
Ardan
defendió la casa de Red Branch la primera noche, matando a muchos; la noche
siguiente, fue Ainle, y la tercera noche, Naisi, matando también a muchos
enemigo. Luego, los tres formaron un escudo alrededor de Deirdre y cruzaron las
murallas de Emain. Concobar le dijo a su druida Cathbad que lanzara un hechizo
a los fugitivos, afirmando que si lo hacía no les haría daño. Cathad conjuró
agua para detenerlos. Conchobar luego pidió a alguien que matara a Naisi, pero
nadie en el Ulster estaba dispuesto a haacerlo. Sin embargo, Maine Mano Roja de
Noruega, cuyo padre y hermanos habían sido asesinados por
Naisi, estaba dispuesto a decapitarle.
Ardan
dijo que debería morir primero, al ser el más joven, pero Ainle se ofreció;
Naisi entregó su espada, que era del propio Manannán mac Lir, a
Maine, y Maine mató a los tres con ella, de un solo golpe. Deirdre besó a su
marido muerto, bebió su sangre y cantó un largo lamento. Luego se lanzó a la
tumba de Naisi y murió.
Cathbad
maldijo a Emain Macha por la infamia de ese día y dijo que ni Conchobar ni sus
descendientes volverían a poseer la ciudad. Fergus llegó al día siguiente, vio
el desastre y (junto con Cormac y Dubhtach) luchó contra Conchobar, y causó
la destrucción de Emain Macha, junto con las mujeres de Conchobar. Fergus luego
buscó la ayuda de los reyes de Connacth, Ailill y Maeve. Gran
parte de Ulster fue saquead o destruida, y las hostilidades continuaron durante
varios años.
NAPEO, A
En la mitología griega (en griego nape, ‘valle boscoso’), era cualquiera
de las ninfas de los bosques, de los valles de montañas, de las cañadas y las
florestas.
NÂRADA
En la mitología hindú, Nārada (en letra deva-nagarí: नारद, nārada) o Nārada
Muni es un sabio divino, que tiene un papel prominente en
varios textos puránicos, y especialmente en el Bhágavata puraná.
Fue quien narró a Válmiki la historia del Ramáyana. Es también el narrador de
varios Purana o libros de tradiciones
mitológicas indias.
En la tradición vaishnava se le tiene una reverencia especial por su recitación y canto de los nombres Jari y Naraiana, y por promover el proceso del servicio devocional, conocido como bhakti yoga, tal como se explica en el texto atribuido al mismo Nārada, llamado Nārada bhakti sūtra.
Fue el primero en practicar natya yoga.
Inventó la vinâ, esto es la
lira india. La vinâ se hizo de la
concha de una tortuga.
Se le representa como el mensajero entre los
dioses y los hombres. Narada o Naréda es el Momo indio; porque los poetas le dan un carácter maligno y cáustico; si presta servicios, infunde a la vez con sus discursos indiscretos, el desorden y la confusión por todas partes y se lo conoce como kalaha priya (ya que en broma genera cómicas peleas entre los devas [dioses], las diosas y los seres humanos). Para este fin viaja entre la tierra y el cielo incesantemente.
Músico hábil se
comprometió con Krishna á tocar la flauta en medio de los coros celestes de los
Gandharvas, de los Kinnaras, de los Raguinis y otras personificaciones indias
del arte musical.
Posee la habilidad de viajar a otros planetas (loka, en sánscrito). Se lo considera triloka sanchāri, el nómada que vagabundea por los tres lokas:
- Swarga-loka (‘localidad del cielo’)
- Mrityu-loka (‘lugar de la muerte’, la Tierra)
- Patala-loka (‘planetas infernales’)
Viaja por los tres mundos para el bienestar de todos.
Esotéricamente, Nârada es el que rige los sucesos durante varios ciclos
kármicos, y es la personificación, en cierto sentido, del gran ciclo humano; un
Dhyân Chohan.
En los Purānas, es enumerado como uno de los doce Mahajanas (‘grandes gentes’), los más grandes devotos del señor Vishnú. Como en su nacimiento previo —antes de volverse un rishi (sabio)— él era un gandharva (una especie de arcángel mundano), él está en la categoría de devarshi.
De acuerdo con la leyenda, Nārada es manasa pūtra (‘hijo de la mente’), lo que se refiere a su nacimiento directamente desde la mente del señor Brahmā, el primer ser creado (tal como se describe en el universo puránico).
Nārada es
retratado como un monje viajero que lleva un instrumento musical llamado vina, que
usa para acompañar sus canciones, oraciones y mantras como actos de devoción a su señor (Vishnú).
El Bhagavata Purāna describe la historia del desarrollo
espiritual de Nārada: en su nacimiento previo Nārada era un gandharva (ser angélico rodeado de sensuales Apsaras) que fue maldecido a nacer en la Tierra
debido a una ofensa. Nació como hijo de una sirvienta que vivía en una
apartadísima ermita habitada por un grupo de sabios bráhmanas particularmente santos. Los sabios estaban muy
complacidos con los servicios tanto del niño como de la madre, por lo que le
permitieron a él comer cada día un poco de su alimento (prasāda: ‘misericordia [del Señor]’) que previamente ofrecían
a su ídolo del señor Vishnú. Con el paso del tiempo, el niño Nārada recibió más
bendiciones de estos sabios y los oía hablar acerca de temas espirituales. Su
madre murió por la picadura de una serpiente. Nārada tomó este suceso como un
acto del dios Vishnú y decidió vagar por la selva en búsqueda de la
iluminación espiritual y la comprensión de la suprema verdad absoluta. Llegó a
un claro en el bosque y —luego de calmar su sed en un arroyuelo cercano— se
sentó bajo un árbol en meditación (yoga). Se concentró en el aspecto paramatma (‘alma superior’) de Vishnú dentro de su
corazón, tal como le habían enseñado los sabios en la ermita. Después de algún
tiempo, Nārada vio una imagen mental de Narayana (Vishnú) ante él, sonriendo. Vishnú le dijo: “A pesar
de que has tenido la bendición de verme en este momento, nunca más podrás ver
esta divina forma, hasta que mueras”. Narayan le explicó que le daba esa
oportunidad de ver su belleza para que sirviera como fuente de inspiración que
despertara su deseo durmiente de estar otra vez con el Señor. Después de
instruirlo de esta manera, Vishnú desapareció de su vista. El niño despertó de
su sueño desalentado. Por el resto de su vida, Nārada se enfocó en su devoción,
meditación y adoración a Vishnú. Después de morir, Vishnú le bendijo con la
forma espiritual de “Nārada”, tal como sería conocido.
Según una leyenda, el príncipe Samba —hijo del dios Krishná y de Jambavati— había ridiculizado al sabio debido a la fealdad de su rostro. Este último se vengó indicando a Samba un lugar en el río donde numerosísimas mujeres se bañaban, despojadas de sus saris (túnicas hindúes). Mientras el joven varón disfrutaba del espectáculo, Krishná, advertido por Nārada, llegó y descubrió cómo su hijo miraba a sus madres (las 16.108 esposas de Krishna) mientras se bañaban. Furioso, el dios castigó a su hijo inoculándole la lepra. Más tarde, Samba le demostró que Nárada lo había manipulado, pero ya Krishná no podía retirar su maldición. Entonces el joven se dirigió hacia Suria, el dios que cura todos los males —particularmente aquellos de la piel—, fue hasta la costa y descubrió al norte de Puri una imagen del dios del Sol sentado sobre una flor de loto. Se instaló en el lugar e hizo una penitencia de doce años, al cabo de la cual fue curado. En agradecimiento, erigió un templo, el primero que se construía sobre el sitio de Konark.
NARAKASURA
En el marco
de la mitología hinduista, Naraka o Bhauma es el hijo asura de Bhumi (la
diosa de la Tierra) y del dios Visnú en su
encarnación Varaja (el avatar jabalí). Para resolver la contradicción de que un hijo directo de Visnú se convirtiera en demonio, en otras fuentes se dice que en realidad Bhauma era hijo de Bhudevi pero no con Visnú sino con el asura Jirania Aksha.
Se convirtió en demonio debido a su amistad
con el asura Bana.
Naraka
derrocó al último rey dánava de Assam, Ghatakasura, y estableció el reino
de Prag-Yiotísh, en Assam.
Su madre,
la Tierra, logró que Visnú le diera a su hijo la bendición de tener una larga
vida y ser todopoderoso. Ebrio de
poder, ya que sabía que no existía nadie que pudiera rivalizar con su potencia,
conquistó todos los reinos de la Tierra.mA
continuación, volvió los ojos hacia Suargá Loka (el reino del Cielo). Incluso el
poderoso Indra no pudo resistir el asalto de este hijo de la Tierra y tuvo que
huir de Suargá. Narakasura se había convertido en el señor de los cielos y la
tierra. Una vez
Naraka, motivado por su deseo carnal, quiso tener relaciones sexuales con la
diosa Kamakhia. La diosa juguetonamente puso
una condición: si él era capaz de construir una escalera desde la parte
inferior del monte Nilachal hasta el templo en sus
laderas en una sola noche antes de que cantara el gallo para indicar la llegada
del amanecer, entonces ella seguramente se entregaría a él.
Naraka lo
tomó como un desafío y trató con todas sus fuerzas de realizar esta enorme
tarea. Estaba a punto de completar el trabajo y todavía faltaba un mujurta (hora hinduista, de
48 minutos) para el amanecer. Entonces Kamakhia, presa del pánico, acogotó
a un gallo del templo y lo hizo cantar para que Naraka creyera que comenzaba el
amanecer. Engañado por el truco, Naraka abandonó la escalera cuando le faltaban
solo unos escalones. Más tarde persiguió el gallo impuntual y lo mató.Adicto al poder, Bhauma robó los pendientes de Aditi, la diosa madre celestial, y usurpó parte de su territorio. También secuestró a 16 100 mujeres. En el
distrito de Darrang existe un lugar conocido
como Kukurakata, donde los lugareños afirman
que sucedió esta leyenda don la diosa. La escalera incompleta se conoce como
Mekhelauja Patha.
Todos
los devas, liderados
por Indra,
recurrieron al dios Naráian para pedirle que los librara de Narakasura. Naráian les
prometió que resolvería este asunto, cuando se encarnara como el pastor Krisná. Tal como le
había prometido a la madre Tierra, Naráian permitió que Narakasura disfrutara
de un largo reinado. Pero finalmente el dios encarnó como Krisná. Aditi, que era
pariente de la esposa de Krisná, Satiá Bhama (la cual se cree que era un avatar de Bhudevi, la madre de Narakasura), se acercó a Satiábhama para pedirle ayuda. Cuando
Satiábhama oyó hablar acerca de los malos tratos de Narakasura contra las
mujeres y su comportamiento con Aditi, ella se enfureció. Satiábhama
se acercó a Krisná para pedirle permiso para emprender una guerra contra
Narakasura. En otra
versión, Narakasura había pedido al dios Brahmá, la bendición de ser inmortal. Brahmá se negó a darle esa bendición
por el sencillo hecho de que él mismo ―a pesar de ser la criatura más longeva
del universo― no es inmortal. Entonces Naraka le pidió que le otorgara el poder
ser matado solo por su propia madre. En el día
de la guerra, Satiábhama luchó valientemente contra Narakasura. Lucharon una
furiosa batalla. Narakasura poseía 11 aksaujini (batallón de ejército),
que la atacaron. Sin embargo, ella los mató a todos con poco esfuerzo. Krisná
aprovechó la ocasión para matar al asura Mura, general de Narakasura. Por eso
Krisná es llamado Murāri (‘enemigo de Mura’). Después de
varios días de batalla, Narakasura no podía herir a Satiábhama, porque ella
contrarrestaba sus flechas con flechas. Sin embargo, Narakasura empezó a
apuntar sus flechas contra Krisná, a quien logró herir varias veces, haciéndolo
sangrar profusamente. Krisná perdió el conocimiento. Al ver a su esposo Krisná
herido, Satiábhama enloqueció de furia. Redobló su ataque contra el rey demonio
y finalmente lo hirió de muerte. Mientras moría en sus brazos, Narakasura le
pidió a su madre Satiábhama una bendición: que todas las personas creyentes
celebraran su muerte con luces de colores. Así, este día se celebra en el
segundo día de Diwali: el Naraka Chaturdashi. Con esta
victoria, Satiábhama estaba segura de haber obtenido la supremacía como esposa
de Krisná sobre Rukmini (la primera esposa de
Krisná). Pero cuando liberó a las 16 100 mujeres secuestradas por
Narakasura, ellas le pidieron que las matara, porque nunca podrían obtener un
esposo, ya que habían sido ultrajadas por Naraka. Entonces Satiábhama convenció
a Krisná de que, para restaurar la dignidad de las damas, se casara con cada
una de ellas.
mEn la
última y más moderna versión de esta historia ―la del Bhágavata-purana (siglo XI)― no es
Satiábhama quien mata a Naraka, sino Krisná.
Tal como se
lo había prometido a los devas y a Aditi, Krisná atacó la gran fortaleza de
Narakasura, montando su vehículo-águila Garuda con su esposa Satiábhama. Después de varios días de batalla, el
desesperado Narakasura lanzó contra Krisná su arma más terrible, shatagni (‘cien
fuegos’). Sin embargo, no tuvo ningún impacto sobre Krisná. Por fin, cuando
Narakasura trató de matar al dios con un tridente, Krisná hizo aparecer de
entre sus ropas el disco súdarsan-chakra (disco) y atacó a Naraka, haciéndole cortes en el cuello que lo
desangraron. En el Majábharata se explica que el hijo de
Naraka, Bhagadatta, peleó del lado de los Káuravas (contra Krisná y los Pándavas en la batalla de Kuruksetra.
NARCISO
En la mitología griega, Narciso (en griego, Νάρκισσος) era un joven muy hermoso.
Narciso era hijo del dios fluvial Cefiso y de la ninfa Liríope. Cuando aún estaba pequeño, el adivino Tiresias le dijo a Liríope que
Narciso sólo viviría hasta el dia en que se conociera a si mismo. A ella le parecio
un oráculo bastante extraño y no le dio la mayor importancia.
Con el paso del tiempo, Narciso se
convirtió en el hombre mas hermoso sobre la tierra, y personas de ambos sexos
lo cortejaban. Se volvió terriblemente vanidoso, y de hecho llegó a crecer
que nadie era digno de él.
Las doncellas se enamoraban de él, pero éste las
rechazaba. Entre las jóvenes heridas por su amor estaba la ninfa Eco, quien había disgustado a Hera y por ello ésta la había condenado a repetir las
últimas palabras de aquello que se le dijera. Por tanto, era incapaz de
hablarle a Narciso por su amor, pero un día, cuando él estaba caminando por el
bosque, acabó apartándose de sus compañeros. Cuando él preguntó «¿Hay alguien
aquí?», Eco respondió: «Aquí, aquí». Incapaz de verla oculta entre los árboles,
Narciso le gritó: «¡Ven!». Después de responder: «Ven», Eco salió de entre los
árboles con los brazos abiertos. Narciso cruelmente se negó a aceptar su amor,
por lo que la ninfa, desolada, se ocultó en una cueva y allí se consumió hasta
que sólo quedó su voz.
Para
castigar a Narciso por su engreimiento, Némesis, la diosa de la venganza, hizo que se enamorara de
su propia imagen reflejada en una fuente. En una contemplación absorta, incapaz
de apartarse de su imagen, acabó arrojándose a las aguas. En el sitio donde su
cuerpo había caído, creció una hermosa flor, que hizo honor al nombre y la memoria de Narciso.
NARUNDI
Una divinidad discutiblemente elamita—, diosa de la justicia y por tanto invocada en las victorias de los reyes sobre sus enemigos, las cuales son por ello justas.
NASH o
NASHU
Dios sumerio
del fuego
Disipador de las tinieblas (Ishum).
Equivalente
a Nusku.
NASU o DRUJ
NASU
En la mitología iraní (‘la inmundicia del cuerpo’, «cadaver») era el demonio de la descomposición.Dicen que extiende la corrupción por el mundo.
Una de las criaturas que formaba parte del séquito de Ahrimán y el peor demonio de todos.
Tan pronto como un alma deja su cuerpo, el baja de la montaña del norte en forma de una mosca multicolor que viene del norte, de donde provenían todos los males, se posesionaba de los cadáveres y por tano los impurificaba.
NATIO
Divinidad romana protectora de las mujeres fecundas.
Tan pronto como un alma deja su cuerpo, el baja de la montaña del norte en forma de una mosca multicolor que viene del norte, de donde provenían todos los males, se posesionaba de los cadáveres y por tano los impurificaba.
NATIO
Divinidad romana protectora de las mujeres fecundas.
NATURALEZA o NATURA
Diosa romana de la naturaleza.
Esta diosa preside a todo lo que existe.
Es una personificación grecorromana de la naturaleza que se centra en los aspectos vitales de la naturaleza incorporándola, en la forma de la madre.
Los asirios la adoraban con el nombre de Belo; los fenicios con el nombre de Moloch; los egipcios con el nombre de Ammón y los arcadios con el de Pan.
La palabra "naturaleza" proviene de la
palabra latina "natura",
que significa nacimiento o carácter. En inglés, su primer uso registrado (en el
sentido de la totalidad de los fenómenos del mundo) fue en 1266 AD. "Natura", y la personificación de la
Madre Naturaleza, fue muy popular en la Edad Media.
Algunos de los antiguos filósofos la han mirado como el mismo Dios, y
otros como el alma del mundo, bajo la voluntad de Dios.
Algunos la hacen hija de Júpiter (Zeus), otros su madre, y otros su esposa.
Se la pinta con los rasgos de una mujer
robustísima, que tiene dos órdenes de pechos para significar su fecundidad y el
cuidado que se toma en alimentar a todos los seres existentes.
NAUPLIO
En la mitología griega, nombre de varios héroes y semidioses: héroe viajero y gran navegante; rey de Eubea y fundador mítico de la población de Nauplia, en el golfo de la Argólide.
Era hijo de Poseidón (Neptuno) y de Amimone o Amimona, hija de Dánao.
Fue tratante de esclavos negros y vendió como esclavas a las princesas Télefo, Aérope y Clímene, caídas en desgracia en sus países: cuando el rey cretense Catreo sospechó que su hija Clímene conspiraba contra él, se la entregó a Nauplio
para que la vendiese. En su lugar, Nauplio se casó con ella y Clímene le dio
tres hijos: Palamedes (quien intervino en el sitio de Troya), Éax y Nausimedonte.
Participó en la expedición de los Argonautas en la que fue el timonel.
Interviene también en el mito de Auge.
Nauplio participó junto con su hijo Palamedes en la Guerra de Troya. Cuando Palamedes murió
debido a una traición de sus compañeros griegos; Nauplio juró vengarse del rey Agamenón y los otros líderes
griegos. Recorrió los países de los caudillos ausentes, incitando muchas de las solitarias esposas de los comandantes griegos de ser infieles con sus maridos y conspirar contra ellos: a la de Agamenón, Clitemnestra, con Egisto, a la de Idomeneo, Meda, con
Leuco, y a la de Diomedes, Egialea, con Cometes. (No se nos cuenta cómo logró
Nauplio su objetivo; quizá contándoles las infidelidades de sus maridos en
Troya.) Estos tres adulterios desembocaron en el destierro o el asesinato del
marido engañado. Algunos decían que Nauplio hizo creer a la madre de Odiseo,
Anticlea, que su hijo había muerto, y la pobre mujer, desesperada, se ahorcó.
Nauplio se vengó además de los griegos de forma más general: durante el viaje de regreso a su patria al término de la Guerra de Troya, salió a solas en una barca hasta la altura del cabo Cafareo, en el extremo meridional de Eubea, y encendió una hoguera a modo de faro sobre los arrecifes que rodeaban la isla de Eubea, donde era rey. En medio de la gran tempestad enviada por los dioses, aquel fuego, que prometía un puerto de claridad, despistó los barcos de los aqueos, para para tener la satisfacción de ver cómo se estrellaban. Muchos soldados y marineros murieron ahogados y los que consiguieron llegar a la orilla con ayuda de tablas o a nado, fueron horriblemente asesinados allí mismo; así causó muchas bajas en las naves que volvían.
NAUSÍCAA
o NAUSICA
En la mitología griega, joven y hermosa hija de Alcínoo y Arete, los reyes de la fantástica isla de los Feacios, Esqueria.
Es la protagonista de uno de los episodios más
célebres de la Odisea, cuando ayuda a
Odiseo, naufrago y convertido en un pordiosero, a llegar sano y salvo a su
patria, Ítaca (VI, 1-VIII, 486); siguiendo las instrucciones de Atenea, que se
le aparece en sueños, Nausícaa va a lavar la ropa de la familia a la
desembocadura del río en compañía de sus sirvientas, y mientras las jóvenes
esperan a que se seque la ropa, se ponen a jugar a la pelota. Sus gritos
despiertan a Odiseo, que dormía entre los arbustos y decide salir de su
escondite, desnudo, ocultando sus vergüenzas con una rama (VI, 130.-139):
…Avanzó cual león montarar confiado en su fuerza
que, azotado del viento y la lluvia, con ojos de fuego
va a lanzarse en mitad de las vacas o ovejas o a caza
de las ciervas salvajes, que el hambre en el vientre le aguija
a
llegar hasta el fuerte cortil y a atacar a las reses.
Tal desnudo al encuentro iba Odiseo (Ulises) de aquellas muchachas
De trenzados cabellos: urgiale el rigor de su apuro.
Espantoso mostróse en su costra salina y las mozas
escapaban dispersas al mar por las lenguas de tierra.
Firme sólo quedó la nacida de Alcínoo…
Odiseo hechiza a Nausicaa con sus palabras dulces como la miel, y la
joven le proporciona ropas, comida y bebida, y lo acompaña a la ciudad,
diciéndole lo que debe hacer para obtener la ayuda de sus padres. Alcínoo y
Arete lo acogen generosamente en su palacio, le ofrecen numerosos y ricos
presentes, y le proporcionan una nave feacia para trasladarse a Ítaca. De la obra de Homero, se desprende que existió una simpatía entre Náusica
y Ulises, hasta el punto que el monarca creyendo que se hallaba ante un
romance, propuso otorgarle la mano de la joven, pero Odiseo la rechaza para regresar a Ítaca.
Existe un mito en el que se relata la boda de Nausícaa con Telémaco, hijo de Odiseo. Ambos habrían tenido un hijo llamado Persépolis.
NAVIA
Navia es un diosa precéltica
de origen indoeuropeo; se la suele considerar una diosa de la fecundidad.
Se discute su origen y pertenencia a algún grupo étnico (cultura campaniforme, cultura de los campos de urnas o cultura de La Tène).
Se han encontrado ofrendas de espadas en su honor en los cauces de los
ríos europeos. Se desconocen más datos de su figura, procedencia, a qué grupo
de dioses pertenecía, tipo de rituales o ciclo de mitos asociado a ella. Su nombre se encuentra por todo el noroeste
de la península ibérica con el nombre de Nauia (al
norte del Miño) o su variante Nabia (en el sur) con una veintena de epígrafes
documentando su culto en un área que incluye a Galaicos, Lusitanos y Astures. Los dedicantes son sobre todo indígenas, como refleja su antroponimia
y como sucede en el resto de las divinidades de la zona.
La interpretación mayoritaria defiende un carácter acuático para Navia (así Blázquez, Coelho, Ferreira da Silva y
otros). Leite de Vasconcelos ya relacionó a esta diosa con los santuarios
acuáticos y con el sánscrito navya, “curso de agua”. Apoyaría esta
interpretación la existencia de hidrónimos modernos como Navia, Naviegu,
Navelgas, Navidiellu, y Nalón (antiguo *Nauilo) repartidos entre Galicia y
Asturias, Navea (afluente del Sil en Orense), o los antiguos Nabalia (Eck
afluente del Rhin), Nauaeus (Río Naver, Escocia) Nauesbia (actual Naseby,
Northants) o Nabarcos (Neber, Gran Bretaña). Blanca García ha explicado la
vinculación de Nabia con los ríos a partir de la concepción céltica del agua
como elemento característico del acceso al más allá: desde esta perspectiva,
Nabia sería una divinidad soberana facilitadora del acceso al allende a través
del agua. Otros (así Prosper ) defienden una relación con el moderno nava
'valle', teniendo en cuenta la ausencia de corrientes acuáticas en algunos
lugares de culto, consideran a Nauia diosa indígena de los valles (*<Nau-ya
'con forma de nave o barco') semejante a la Diana de los latinos. Su vínculo
con las divinidades acuáticas, se explicaría por el hecho de que los valles
pudieran acoger la existencia de un río. En realidad ambas percepciones son
compatibles, pudiendo traducirse Navia como "la barquera", que al
habitar necesariamente en cursos fluviales les habría dado nombre.
NÁYADES
En la mitología griega (en griego antiguo Ναιάδες Naiádes, Ναίδες Naídes o Νάιτιδες Náitides, de ναίω ‘fluir’; en sing. Νηιάς) eran las ninfas de los cuerpos de agua dulce —fuentes, pozos, manantiales, arroyos, riachuelos, y otras fuentes—,
encarnando la divinidad del curso de agua que habitan.
Los ríos, fuentes y manantiales, se hallaban protegidos por las Náyades.
Había también Náyades en las riberas del mítico río Leteo
Se pensaba que favorecían la poesía, la música, la fertilidad y el desarrollo.
Aunque las Náyades estaban asociadas con el agua dulce, las Oceánides con el agua salada y las Nereidas específicamente con el mar Mediterráneo, había cierto solapamiento debido a que los griegos pensaban en las aguas del mundo como en un sistema único, que se filtraba desde el mar a profundos espacios cavernosos en el seno de la tierra, desde donde subía ya dulce en filtraciones y manantiales.
Tenían su morada en las
tranquilas aguas de la fuente, manantial o río que las había engendrado. En ocasiones vivían, también, en las cavernas construidas por la erosión
marina e, incluso, habitaban en los frondosos y húmedos bosques regados por la
lluvia y bañados por rápidos torrentes. No hay fuente, río o manantial que no tenga su náyade protectora y, por
lo general, todas compiten en belleza, dulzura y serenidad.
En su calidad de ninfas, las Náyades estaban consideradas como divinidades menores femeninas, dotadas de gran longevidad pero mortales: la esencia de una náyade estaba vinculada a su masa de agua en que habitan, al igual que vidas de las Dríadas lo estaban a los árboles. De modo que si era contaminada, o se secaba por falta de lluvias, la náyade también moría.
Las Náyades eran muy hermosas y se mantenían siempre jóvenes, por lo que se las pedía, con frecuencia, consejo y ayuda. De aquí que desarrollaran cualidades y virtudes proféticas y salutíferas o curativas: los enfermos bebían el agua al que estaban asociadas o bien, más raramente, se bañaban en ellas. Era éste el caso de Lerna, donde también se ahogaba ritualmente a animales. Las náyades también podían ser peligrosas. En ocasiones, bañarse en sus aguas se consideraba un sacrilegio y las náyades tomaban represalias contra el ofensor. Verlas también podía ser motivo de castigo, lo que normalmente acarreaba como castigo la locura del infortunado testigo.
Eran amantes de la danza y de la música; su canto tenían la propiedad de apaciguar la encocorada realidad en la que se veían inmersos los mortales.
Frecuentemente las encontramos unidas a dioses o Sátiros, dan origen de
genealogías como la de Icario, Erictonio o Tiestes.
muy hermosas .
Aunque Walter Burkert señala que «cuando en la Ilíada (xx.4-9)Zeus llama a los dioses a asamblea en el Monte Olimpo, no son sólo los famosos olímpicos quienes acuden, sino también todas las Ninfas y todos los Ríos; sólo Océano queda en su puesto» (Burkert 1985), los oyentes griegos reconocían esta imposibilidad como una hipérbole del poeta, que proclamaba el poder universal de Zeus sobre el mundo natural antiguos: «la adoración de estas deidades», confirma Burkert, «está limitada sólo por el hecho de que están inseparablemente identificadas con una localidad específica».
Su genealogía cambia según el
mitógrafo y la leyenda consultada: Homero las llama «hijas de Zeus», pero en otras
partes se afirman que eran hijas de Océano. Es más común considerarlas hijas del dios-río a la que sus aguas se unen.
Los tipos de Náyades eran:
- Creneas o Crénides: asociadas con fuentes o pozos. El número de Creneas es indefinido, pero se incluyen
a: Aganipe, Apias, Mirtoesa (una de las nodrizas del
infante Zeus, habitaba es un pozo en Arcadia); las Sithnides (un grupo
de ninfas asociadas con una fuente en Megara)
- Heleades
- Limnades o Limnátides: vivían en lagos, estanques y ciénagas. El numero de Limnátides es variado, entre ellas destacan: Astakides (ninfa de los Astakos en Bitinia); Bolbe (ninfa de un lago de Tesalia del mismo nombre, clasificada como una oceánide debido a su parentesco como hija de Océano y Tetis); Tritonis ( ninfa del lago homónimo de agua salada en Libia, madre de Nasamon y Caphaurus por Amphitemis y, de acuerdo a una versión arcaica del mito, también de Atenea con Poseidón)
- Pegeas: vivían en las cataratas y manantiales. Entre las Pegeas se incluyen: Albunea, Cassotis
- Potamides: viven en los ríos y arroyos. Como divinidades locales, a veces eran denominadas en función del río donde habitaban como Acheloides, Anigrides, Ismenides, Amniisiades o Pactolides.
Eran a menudo el objeto de cultos locales arcaicos, adoradas como esenciales para la fertilidad y la vida humana: todos acudían a ellas en demanda de ayuda para que calmaran su angustia e inquietud interiores.
En la antigua Grecia, los sacerdotes hacían
rituales y sacrificios junto a algunas fuentes en las que se decía que había
una náyade, para que ésta fuese propicia para la lluvia, o las buenas cosechas,
o para cualquier otra cuestión que pudiese afectar a la prosperidad de un
pueblo, o de una persona. Se creía que tenían naturaleza profética, y se
manifestaban en las ondas del agua después de invocarlas. Lo que ellas
contestaban a quien las invocaba, dependía de la interpretación que se hiciese
de esas ondas que se formaban en la superficie del agua.
Se les inmolaban animales, cabras y corderos, y productos
y frutos de la tierra, como miel, leche, vino, aceite y flores.
Los jóvenes que
alcanzaban la mayoría de edad dedicaban sus mechones infantiles a la náyade del
manantial local.
Hilas, un tripulante del Argo, fue raptado por náyades fascinadas por su belleza.
Las náyades eran también conocidas por sus celos. Teócrito contaba la historia de los celos de una náyade en la
que un pastor, Dafnis, era el amante de Nomia, a quien fue
infiel en varias ocasiones hasta que ésta en venganza lo cegó para siempre.
En
el origen de muchas genealogías, como las de Icario, Erictonio o Tiestes, aparece una náyade.
Cuando se creía que un rey
mítico había desposado una náyade y fundado una ciudad, Robert Graves ofrece una lectura sociopolítica: los recién llegados helenos
justificaban su presencia tomando como esposa a la náyade de la fuente, como en
la historia anterior al mito de Aristeo en la que Hipseo, un rey de los lapitas, se casó con la ninfa Clidanope, con quien tuvo
a Cirene.
Aristeo tuvo una experiencia más allá de lo común con las Náyades: cuando sus abejas murieron en Tesalia, fue a consultarlas. Su tía Aretusa le invitó a
pasar bajo la superficie del agua, donde fue lavado en un manantial perpetuo y
recibió consejo. Un mortal pero relacionado se había ahogado, siendo enviado
como mensajero de esta forma para lograr consejo y favores de las náyades para
su pueblo.
NAZI
Diosa sumeria protectora de la fertilidad y el alumbramiento.
NBU
Personificación de Mercurio en la mitología mandea.
Diosa sumeria protectora de la fertilidad y el alumbramiento.
NBU
Personificación de Mercurio en la mitología mandea.
NEBIDY
Demonio de las tinieblas que desencadenaba tempestades; también es visto como una personificación de la muerte como “ladrona”, que roba la vida a las personas.
NEBIRU
En la mitología mesopotámica (“El que pasa o el que atraviesa [a la
constelación de Capricornio]”) es la personificación del planeta Júpiter.
También es el acadio Shulpaea o “Señor de la mesa”.
Esposo de Gashan Mah o Dingir Mah (Nintu) y padres de catorce hijos, entre
ellos Lil, Engime y Enlil en algunos mitos.
NECESIDAD
o NECESSITAS
Personificación divina y alegoría poética de la Necesidad.
NECHTAN
Dios
celta del agua y para quien la fuente sagrada, era una fuente de conocimientos.
NECIS
Necis es el
nombre que tomó el dios Marte en la mitología
íbera. Los
antiguos íberos adoraron
con este nombre al dios romano, considerándolo como un poder de
destrucción.
NÉFELES o NEPHELAI
En la mitología griega (en griego Νεφέλαι Nefélai,
‘nubes’) eran las ninfas de las nubes y la lluvia.
Eran ninfas oceánides, esto es, nacidas de Océano y de Tetis. Sin embargo Aristófanes, en su obra Las nubes, afirmaba que eran hijas de Éter.
Eran ninfas oceánides, esto es, nacidas de Océano y de Tetis. Sin embargo Aristófanes, en su obra Las nubes, afirmaba que eran hijas de Éter.
NÉFELE
En la mitología griega Néfele (en griego Νεφέλη ‘nube’,
de νέφος néfos; en latín Nebula) era la diosa de las nubes.
Madre de Frixo, Hele y Macisto
Frixo, junto su gemela Hele, eran odiados por su madrastra, Ino, quien urdió
una malvada trama para librarse de ellos, tostando todas las semillas de las
ciudades para que no crecieran. Los granjeros, temerosos de la hambruna,
pidieron ayuda a un oráculo cercano. Ino sobornó a los hombres enviados al oráculo para que mintieran
y le dijeran a los demás que éste exigía el sacrificio de Frixo. Sin embargo,
antes de que éste fuera sacrificado, él y Hele fueron rescatados por un carnero volador de vellón de oro enviado por Néfele, su madre natural. Hele se cayó del carnero
en el Helesponto (bautizado así en su honor, pues significa ‘Mar de Hele’) y se ahogó,
pero Frixo resistió todo el camino hasta la Cólquida, donde el rey Eetes le acogió y le trató amablemente, dándole a su hija, Calcíope, en matrimonio.
Como agradecimiento, Frixo dio al rey el vellocino de oro del carnero, que Eetes colgó de un árbol y que tiempo después conquistaron Jasón y los argonautas.
NEFERTUM o NEFERTEM
Dios primordial de la mitología egipcia. Aunque
inicialmente no puede ser considerado un demiurgo: era dios de la fertilidad y la vegetación, y el protector de la segunda hora del día. También era considerado "Señor de los Perfumes" y como tal aparece en los Textos de las Pirámides (sec. 266), y en el Libro de los Muertos como "la flor de loto que está en la nariz de Ra".
Simboliza "el loto cósmico": el gran loto
que surgió del líquido primordial. El loto cósmico representa - entre otras
cosas importantes - los cuatro elementos primordiales del mundo: la raíz en la
tierra, el tallo en el agua, las hojas del aire y el cáliz (o Sol), que es el
fuego.
- Nombre Egipcio: Nefertum.
- Nombre Griego: Iftimis
- Deidad Griega: Prometeo
Su nombre significaba simplemente "El Loto", aunque para otros
sería "Perfección Absoluta", "La Perfección de Atum" o "Atum el bello"
Según los mitos
heracleopolitanos y hermopolitanos, fue relacionado con Atum o Ra el Joven, y en ambos casos salió del loto emergido de
las aguas del Nun (Mar Primigenio), y simboliza el nacimiento del Sol; en Hermópolis Magna, en otra versión de su
cosmogonía, era el Sol que nacía de un loto y representaba la energía que da
vida a todo lo que crece y se desarrolla, pero también era el fuego que
destruía.
Horhekenu o Hor Hekenu, una
forma de Horus, fue identificado con Nefertum,
en Menfis y Bubastis.
A pesar de que se le asocia generalmente a la teología de Menfis, donde era, desde el Imperio Nuevo, el hijo de Ptah y Sejmet, con quienes formaba tríada, aunque, con frecuencia, su lugar era ocupado por Imhotep, también recibió culto en Hermópolis Magna. En Buto es el hijo de Uadyet y Ra.
Su emblema era el loto azul, ya que estaba asociado originariamente a Atum niño.
Fue representado como un hombre coronado con una flor de loto azul y dos altas plumas; o también con cabeza de león, como hijo de Sejmet, y tocado compuesto de una flor de loto, dos plumas y dos collares menat como símbolo de placer y fertilidad; o montado sobre un león. A veces lleva un sable curvo, como el responsable de vigilar y guardar de las fronteras del este de Egipto. En ocasiones es representado como un niño sobre una flor de loto.
Se le rindió culto primero
en Menfis y luego se extendió a todo Egipto.
NEFTIS o
NEFTHIS
D. egipcia íntimamente asociada a Isis y representa lo opuesto a esta, en realidad, es sólo "el otro YO de Isis", su espejo: las dos unidas, simbolizan las dos caras de la Luna; Isis es la luminosa y visible, Neftis es la oscura e invisible para el hombre. Según Plutarco, mientras que Isis representa los que está sobre la tierra, es decir, el mundo material, ella representa todo lo que está bajo tierra (desintegración, germinación); ambas asistían a los difuntos, cuidaban de su bienestar y propician su viaje a la Duat mediante cánticos.
Es una diosa oscura, misteriosa y representante de la oscuridad, la parte invisible, el abismo, la gran profundidad, la muerte y la vida después de ésta; para otros autores la diosa representa el día que muere.
Cuando era llamada "Señora de Occidente" se convertía en reina de la noche y los muertos por lo que a veces era confundida con la diosa Nofret.
Neftis está encargada del bien de los muertos. Por ello, las almas protegidas por esta diosa son las únicas que podrán resucitar y ser inmortales.
Esta asociada a los rituales de la muerte y también al tejido, especialmente de las telas que se utilizaban para la momificación y la capacidad de hacer nudos mágicos, asimilándola a Isis en su calidad de maga.
Además Neftis es famosa
por ser la protectora del cielo o casa de Horus
Era improductiva, pero no infecunda, es decir, es emblema del borde del desierto, estéril casi siempre, pero fecundo cuando le alcanza el agua del Nilo en las crecidas.
Pers. la tierra sin cultivo.
Diosa de las tierras áridas.Se la representaba junto a los muertos como garante de su resurrección.
Personificaba al éter y al
espacio celeste
Representaba el viento del este.
Al principio de la creación del mundo junto a su esposo Set, sembraba caos y destrucción, al contrario que su hermana Isis, y su esposo Osiris, que civilizaron al mundo e inculcaban la paz y el amor. Se le atribuían poderes mágicos.
Se creía que habitaba en las tierras
hostiles, como los desiertos, donde guiaba a los viajeros. Protege también
al Sol naciente de la malvada serpiente Apofis.
El significado de su nombre es "Señora del Castillo" o " Señora de la Mansión".
- Nombre Egipcio: Nebhat
- Nombre Griego: Neftis
Plutarco llama a Neftis Teleuté y la identifica con Niqué (la Victoria) y
con Afrodita.
Fue asimilada a las diosas Seshat y Anukis. Era la segunda hija de Geb y Nut (quienes son los dioses creadores del mundo), hermana de Horus el anciano, de Osiris,
de Isis y del perverso Set -de quien también era esposa, pero no tenía hijos
suyos-.
En algunas versiones de los
mitos estaba casada con su hermano Seth, con el cual forma
parte de la Gran Eneada.
De la unión ilegítima de Neftis con Osiris nació Anubis. Según Plutarco (De Idise), fue
tan grande el terror que experimentó la diosa al saber que su marido había
descubierto el engaño amoroso que parió antes de tiempo un hijo “que tuvo
después junto a ella la misma función que los perros tienen entre los hombres”.
Tal vez pro esto se representa a Anubis con la cabeza de perro selvático (o chacal).
El dios Sobek era llamado su hijo.Se la representaba como una mujer
muy bella, de piel morena (piel amarilla o verde claro) y con cabello largo y plateado. Sus ojos pueden
cambiar de color de acuerdo a la conveniencia de la diosa. Su ropa consiste en
vendas blanca con formas de pirámides. Al mismo tiempo, cuenta con dos cuernos en la cabeza
y algunas veces con el jeroglífico de su nombre a modo de
corona, Neb-Hut, una cesta y
una casa. También tiene
sobre la cabeza la imagen de una tumba o casa de los muertos. A veces se la representaba con cuernos y
disco solar, como señora del cielo soleado. Otras veces como una vaca (atributo de las divinidades celestiales) con una corona roja (la del Bajo Egipto) y a veces dando el pecho a los cocodrilos. Otras se representa en forma de Milano.
Tuvo muchas otras formas, pues era una de las
dos Maat, una de las dos Merit y una de las dos plumas del tocado de Ra.
Las vendas que envolvían el cuerpo del difunto representaban los mechones de su cabello.
Se la veneraba en Dióspolis Parva. También en Komir, junto a Anukis, y en Sepermeru,, la capital del imperio egipcio del siglo XIX. En dicho templo se le adoraba junto con su esposo y hermano Seth. En Menfis, en la forma de Menjet. Formó parte del culto del dios Min.
Según una versión del
mito osiríaco, Neftis embriago e hizo que la poseyera su hermano Osiris provocando los celos de su marido y ocasionando la guerra entre los dos hermanos que terminó con la muerte
de Osiris. Arrepentida, Neftis consoló a Isis, esposa del difunto y la ayudó en
la búsqueda del cadáver de Osiris que Seth había despedazado y dispersado. Una de las tareas más importantes que Neftis realizó según la mitología egipcia fue ayudar en el proceso de embalsamamiento del dios. También tuvo que guardar
los pulmones de éste y lograr que volviera a la vida. La
mitología egipcia señala que el embalsamiento de Osiris fue el primero en la
historia de Egipto. A partir de este evento se acostumbró a momificar los
cuerpos para evitar eso deterioro y por eso se ponía a ambas diosas una a la cabeza (Neftis con las alas desplegadas junto a la cabeza del difunto) y otra a los pies de los sarcófagos. También, se acostumbra a realizar cantos
sagrados mientras los cuerpos se momifican, pues se dice que las diosas gemelas
entonaron diversos cantos y que gracias a ellos Osiris revivió. Por esto se considera
a Neftis una divinidad funeraria y como tal se la representa en los sarcófagos
y sobre los papiros fúnebres.
En el Papiro de Ani, Neftis dijo a Osiris Ani, cuya palabra es la verdad:«Te rodeo para protegerte, oh, hermano Osiris. He venido para hacer de protector tuyo. Mi fuerza estará junto a ti, mi fuerza te acompañará, para siempre. Ra ha escuchado tu clamor y los dioses han hecho que tu palabra sea verdad. Te has alzado. Tu palabra es verdad respecto a lo que has sufrido. Ptah derrocó a tus enemigos y tú, a Horus, hijo de Hathor»
NEHALENNIA
En la mitología germana, Nehalennia es el nombre que
recibe una diosa, a quien los pueblos septentrionales e la Europa invocaban para lograr una feliz navegación.
Era símbolo aun tiempo
de las aguas de riego, de la tierra por él fertilizada y de la
bienhechora luz de la blanca luna.
Conocida por
las estatuas e inscripciones que se han hallado en las bocas del Rin, en la isla de Walcheren y en Deutz.
De esta diosa se conocen más de 160 altares votivos, que fueron
descubiertos todos en la provincia holandesa de Zelanda. (Dos altares
fueron descubiertos en Colonia, la capital de
la Germania el Inferior.) Todos ellos pueden ser datados entre los siglos I y II. La mayor parte
de los restos de las esculturas muestran la figura de una joven, que se sienta
sobre un trono en un ábside o está de pie,
con una cesta llena de manzanas en su regazo, o bien con una cesta a cada lado.
Casi siempre, hay un perro lobo a su lado.
En algunos casos, la cesta con frutas es substituida por algo que se parece a
panes; en otros casos, podemos verla de pie, en la proa de un barco,
como "patrona de los marineros".
NEHEH
Dios egipcio protector de la casa, la felicidad y de la vida prolongada.
NEIKEA
En la mitología griega, eran unos daimones o espíritus que personificaban las disputas, las riñas, las
peleas y los agravios.
Se contaban entre la gran cantidad de malvados espíritus hijos e hijas de
Eris, engendrados por ella misma, aunque Higinio afirmaba que
eran hijos de Éter y Gea.
Por su naturaleza, se les consideraban los opuestos a Filotes.
NEIT
Dios irlandés de la guerra. Presentaba dos facetas opuestas: la bondad y la irascibilidad.
NEIT, NOUT, NEPTE, NUR, NEITHES o NEBHAT
Antigua diosa de la guerra y de la caza; de la sabiduría e inventora en la mitología egipcia.
Como diosa de la sabiduría, se decía que las otras deidades venían a ella para que les ayudara a resolver sus disputas. Los griegos la comparaban con Atenea, porque ambas
representaban el espíritu de la sagacidad de la ciencia.
pers. de la inteligencia suprema
Protegía a la mujer y de las artes domesticas
En cuanto a su faceta de diosa creadora asexuada, Neit es la hacedora de todos los seres nacidos gracias a su palabra; ella los definía, los pronunciaba, y éstos, mágicamente, venían a la vida. Se decía que Neit había estado en la creación del
mundo, y algunos incluso la llamaban la madre del universo, de todo lo que se extiende en la faz de la tierra o en los cielos, especialmente de Ra (el dios del Sol que creo todo lo demás), concebido por ella a pesar de ser virgen; también se le acredita a
veces ser la madre de Sobek, el dios-cocodrilo. Por lo tanto, muchos la
adoraban como creadora del nacimiento. Para la creación no necesita ningún elemento masculino
En su aspecto funerario es la diosa protectora de los muertos, y como inventora del tejido Neit es la que ofrece las vendas como el sudario para que el cuerpo del difunto sea enterrado correctamente.
Neith se
aproxima a la tríada Isis-Osiris-Horus, y después se fusionó con Isis. Por ello
fue una diosa funeraria con misión de velar por los despojos mortuorios y
restaurar las almas a las que ofrecía pan y agua tras su viaje desde el mundo
de los vivos.
Desde el
Reino Antiguo fue la protectora de Osiris, de Ra y del rey, defendiéndolos con
su arco contra los enemigos de la noche y los genios de los malos sueños, a los
que adormecía con sus flechas. Por ello, y como vigilante de los sueños, es
frecuente encontrarla representada en las cabeceras de las camas.
Neit
vigila y cuida los vasos canopos junto a Isis, Selkis, y Neftis, asociada al
dios Duamutef.
Conectada con la medicina, su templo en Sais tuvo una gran
resonancia.
En el Reino Nuevo se convirtió en la patrona de los tejedores, y en esta función se confunde con Tayt.
- Nombre egipcio: Net.
- Nombre griego: Neit.
- Deidad griega: Atenea.
Neit forja armaduras
invisibles para los héroes, quien lleva su protección camina con la fuerza del
desierto y el brillo de mil amaneceres.
Neit observa el horizonte
del tiempo teje futuros corta destinos si deja solo aquello que mantiene vivo o
el orden del universo; mientras exista un solo hilo en el cosmos Neit
permanecerá cazadora, creadora y tejedora; guardiana del equilibrio eterno.
Surgió del Nun para crear a dioses y hombres, y al escupir en aquel abismo acuoso, de su saliva nació Apep, la serpiente del caos.
Esposa de Seth y madre de Sobek en el Imperio Antiguo
En otra región era la segunda compañera de Jnum o Khnum.
Mujer con la corona Roja del Bajo Egipto, con arco y dos flechas, o una lechuza y una lanza o una lanzadera de tejedora. También fue representada como vaca, con cabeza de leona, y a veces dando de mamar a un cocodrilo.
Bajo la apariencia de pez Lates, fue venerada en Oxirrinco y en Esna. Éste es el punto de unión con el mito osiríaco; se creía que el pez había nacido de las heridas de Osiris (al estar en contacto con el agua) producidas cuando su hermano Seth le asesinó y lanzó sus restos mortales al Nilo. Según la teología local, la tumba de Osiris estaba situada precisamente en el templo de Neit en Sais, ya que ella era la guardiana del mismo.
En forma de escarabajo, aparece con cierta frecuencia en los objetos predinásticos y en el Reino Antiguo; en forma de abeja, tiene conexión con el Bajo Egipto y con uno de los cinco nombres del monarca. De hecho, en la ciudad de Sais existía un templo encomendado a la diosa que llevaba el nombre de «La Casa de la Abeja».
Sus atributos eran el arco, las flechas y el escudo, en su función más antigua.
Su emblema era la oveja
Fue venerada en Sais, donde los sacerdotes de Neit eran médicos obstetras y tenia un templo magnifico sobre cuya puerta estaba esta inscripción: Soy lo que actualmente está, y lo que ha estado; ninguno ha levantado mi vestido, el fruto producido por mí es el Sol; también en Esna, Tanis, Menfis, Prosópolis y El Fayum.
Se celebraban fiestas en su honor el día 23 del mes
de Tybi y el 11 del mes de Meshir.
En el
templo de Jnum, en Esna, existe un texto donde se relata la creación de manos
de Neit. En él se dice que, aun siendo una deidad femenina, es dos tercios
masculina y un tercio femenina y se la califica de padre de padres y madre de
madres. Aunque la inscripción está datada en el siglo II d.C., sabemos que la
fuente original corresponde a un periodo mucho más temprano, pues su acción
creadora se recoge ya en la dinastía XIX, concretamente sobre el sarcófago de
Merenptah.
Según el mito, la creación se
produjo mediante siete palabras primordiales (o siete flechas) de cuyo fruto
ocurrió lo siguiente:
- Hizo surgir la colina primordial donde ella se situó (esta 1º colina era a la vez Esna y Sais).
- Creó a Ra-Amón-Jnum.
- Creó a la Ogdóada de Hermópolis.
- Creó a Thot.
En el enfrentamiento entre Horus y Set, los dioses
escriben a Neith para pedirle consejo y la diosa responde con la amenaza de
provocar el derrumbamiento del cielo si no se aceptan sus recomendaciones.
NEKHEBT, NEJABIT o NEJBET
En la mitología egipcia, diosa protectora, en los nacimientos y las guerras.
Era la protectora del nacimiento de los dioses. También da protección al faraón
durante el nacimiento, la coronación, las fiestas de jubileo y en las batallas.
Nekhebt propiciaba
también los partos
Figuraba en la
titulatura real, como señora representante del Alto Egipto, junto a la diosa Uadyet del Bajo Egipto, denominándolas Nebty "Las Dos Señoras", significando que el
faraón estaba bajo su protección.
Los
griegos la llamaron Ilitía y se le rindió culto en
Nejabh y, luego, en Grecia, en Eileithiápolis.
Era representada en forma de buitre con un
sello entre sus garras y planeando sobre la cabeza de los faraones. A veces se
la representaba como una mujer que llevaba la corona blanca del Alto Egipto.
NELEO
En
la mitología
griega, Neleo (Νηλεύς) o Neles, fundó la ciudad de Pilos,
en Mesenia.
Es un hijo de Poseidón y Tiro; una versión minoritaria dice, en cambio, que Neleo es hijo de Creteo, o bien de Hipocoonte o puede que su madre fuera una tal Polimede.
Siempre aparece descrito como el hermano gemelo de Pelias.
Los
hijos de Neleo llevan el patronímico de
Neléyadas.
Fue criado por una yegua o por una perra.
Su lugar de
enterramiento sólo lo conocía Sísifo.
Mitología
Tiro se
había enamorado del dios-río Enipeo pero
Poseidón, tomando la forma de Enipeo, yació con ella. Tiro dio a luz en secreto
a Neleo y Pelias y los abandonó en un bosque en donde los recogió un yegüero que los educó como hijos suyos.
Cuando crecieron, se enteraron de quien era su madre y mataron a la
madrastra de ella, Sidero, cuando
supieron que su madre había sido maltratada por ella.
A la muerte de Creteo, rey de Yolco y esposo de Tiro, los gemelos arrebataron el trono al legitimo heredero, su hermanastro Esón. Después Neleo fue desterrado por Pelias. La
versión más arcaica nos dice que Pelias y Neleo disputaron entre ellos por el
trono y Zeus les
concedió reinos separados. Así a Neleo fundó un país encantador, Pilos. La
versión más común, no obstante, dice que tras el enfrentamiento con su hermano
Pelias, Neleo fue expulsado y se dirigió a Mesenia. En la ciudad de Arene fue
bien recibido por su primo Afareo, que
reinaba allí y le cedió tierras costeras y la ciudad mesenia.Neleo
tomó como esposa a Cloris, una hija de Anfión y niña de las Nióbidas. Tuvo
de ella una hija, la hermosa Pero, y
también doce ilustres hijos: Tauro, Asterio, Pilaón, Deímaco,
Euribio, Epilao, Frasio o Cromio, Eurímenes o Antímenes, Evágoras,
Alástor, Néstor y Periclímeno (a
quien Poseidón concedió el poder de cambiar de forma).
Cuando
creció, la belleza de su hija Pero atrajo a muchos pretendientes y Neleo dijo
que solo la entregaría a quien pudiera traer el ganado de Íficlo (o
de su padre Fílaco en
otras versiones) desde Fílace. Melampo fue
el que consiguió el ganado y entregó a Pero como esposa a su hermano Biante.
Neleo
hizo una afrenta a Heracles, ya que
se había negado a purificarle de haber matado a Ífito.
Entonces Heracles emprendió una expedición de castigo contra Pilos, mató a casi
todos los hijos de Neleo y lo mató a él también. De los doce hijos que tenía
Neleo, sólo se salvó Néstor, por suerte ausente; ya de viejo, sería uno de los caudillos de los griegos sitiadores de Troya.
Según Heródoto,
los Pisistrátidas (Πεισιστρατίδας),
los tiranos que gobernaron Atenas de
561 - 510 a. C., eran originarios de Pilos y pretendían ser descendientes
de Neleo. También cuenta Heródoto que Pisístrato,
el tirano de
Atenas, fue llamado así por su padre Hipócrates, en honor del Pisístrato hijo
de Néstor.
NEMAIN
Diosa, hada o espíritu de la locura y el pánico en la guerra.
Hada o espíritu del frenesí guerrero.
Era una de los Tuatha Dé Danann y era parte de un grupo de deidades del conflicto bélico y de la batalla compuesto por ella, Morrigan, Macha y Babd , que en ocasiones aparecían como mujeres hermosas y en otras como cuervos que graznaban en las batallas, o uno de los tres aspectos de Morrigan.
Su nombre significa “venenosa” o “terrible”
Se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de la batalla.
Murió junto a su marido Nuada, cuando los miró el ojo de Balor.
Diosa, hada o espíritu de la locura y el pánico en la guerra.
Hada o espíritu del frenesí guerrero.
Era una de los Tuatha Dé Danann y era parte de un grupo de deidades del conflicto bélico y de la batalla compuesto por ella, Morrigan, Macha y Babd , que en ocasiones aparecían como mujeres hermosas y en otras como cuervos que graznaban en las batallas, o uno de los tres aspectos de Morrigan.
Su nombre significa “venenosa” o “terrible”
Se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de la batalla.
Murió junto a su marido Nuada, cuando los miró el ojo de Balor.
NEMAUSO
Dios celta de las
Aguas, venerado también como protector de la ciudad
francesa que hoy se llama Nimes.
NEMCATACOA
o NENCATOA
Dios chibcha de los ensueños, del bosque, de la bebida, de los placeres, de la embriaguez, la música y la danza, venerado por los indios chibchas del Am. del N.
Cuidaba de pintores y artistas, quienes realizaban sus creaciones a través del a ornamentación en los tejidos, la cerámica, la orfebrería y al escritura.
Cabo de Bochica y protector de los tejedores y pintores de mantas. También era protector y auspiciador de la embriaguez y presidia las borracheras.
Protector de los telares
Se representaba mitad hombre,
mitad animal del bosque, generalmente un oso o zorro, cubierto con una manta y
con la cola afuera arrastrandola.
Sus devotos no le hacían ofrecimientos de oro ni de ninguna clase, porque decían que con el licor era suficiente para él. Las
tejedoras lo veneraban, bailando a su alrededor, haciendo girar para marearlo y
lanzándole mantas especialmente bordadas para la ocasión.
NEMED
Es su
nombre irlandés y pertenece a esta mitología. Fue el protagonista de la segunda
invasión post-diluviana que sufrió la isla. Las genealogías que nos han llegado
provienen de fuentes cristianas. Según Nennius era hijo de un tal Agnomen, y
navegó durante un año y medio. Finalmente, tras haber naufragado desembarcó en
Irlanda. Permaneció allí muchos años y luego se volvió a embarcar con los suyos
regresando a España. En este texto, traducen las palabras mitológicas
irlandesas que designaban el país de los muertos, por la palabra España. Según
otras leyendas lo que le sucedió a Nemed y a todos sus descendientes, fue que
murieron, y no que regresaran a ningún sitio (recordar que se tradujo por
"España" el término mitológico que designaba el pais de los muertos.
El libro de las invasiones hacia finales del siglo X afirma que procedía de una
región de Escitia habitada por los griegos. Zarpó con 44 navíos, perdió 43,
permaneció un año y medio en el Mar Caspio, y con el barco que le quedaba,
llegó a Irlanda. En cuanto al padre de Nemed, era un griego de Escitia
descendiente de la raza de Fenius Farsaid, (que era biznieto de Jafet por parte
de Gomer según unos, y de Magog según otros). Tuvo por hijo a Nel, que desposó
a Scota (hija del faraón de Egipto). De esa unión nació Goidel Glas, del que
salió una dinastía real, los scots, que reinó en Escitia. Uno de esos scotos
fue Agnoman (padre de Nemed), que condenado un día al exilio murió en una isla
del Mar Caspio. Durante el reinado de Nemed la tierra siguió cambiando, y
aparecieron en Irlanda varios lagos y llanuras. También bajo su reinado, se
construyeron las primeras fortalezas redondas, llamadas raith en irlandés, que
los reyes de Irlanda habitaron en adelante. Nemed guerreó contra los Fomoré,
los enfrentó en cuatro combates y salió victorioso de todos ellos. Murió víctima de una enfermedad epidémica que
acabó con la vida de otras dos mil personas. Los textos irlandeses sitúan en
esta época la leyenda de la matanza de la torre de Conann. Privados de jefe,
sus descendientes cayeron bajo el yugo de los Fomoré, que estaban encabezados
por dos reyes: Morc hijo de Delé, y Conann hijo de Febar.
NÉMESIS
En
la mitología
griega, Némesis es la diosa de
la justicia retributiva, de la venganza, el equilibrio o balance, la solidaridad y la fortuna.
Vengadora del crimen cometido y juez imparcial de los certámenes.
Vigila la correcta distribución de la felicidad y el derecho y, por
tanto, también se encarga de impartir el justo castigo por los delitos
cometidos y por la soberbia humana.
Vigila el castigo de los culpables en este mundo o los
castigaba con rigor en el otro.
Por lo general representaba la venganza y la ira de los dioses, especialmente hacia los insolentes y orgullosos; por su acción justiciera, da ritmo y equilibra el destino de los seres humanos.
Velaba por el equilibrio
entre penas y alegrías eliminando excesos.
Vigilaba porque la justicia de los dioses se cumpliera con todo detalle entre los mortales. Estos nunca podrían sobrepasarse en sus atribuciones y, si lo hacían, Némesis se encargaría de infligirles severo castigo. Así se garantizaba que los humanos nunca podrían ser como dioses. Némesis acostumbraba castigar a las personas que no obedecían a sus superiores, a los hijos que no obedecían a sus padres, a los ricos que se jactaban de su fortuna y no hacían sacrificios a los dioses ni ayudaban a los pobres; además castigaba faltas como las ofensas hechas por los hijos a sus padres, el perjurio, la traición, la ingratitud, el
orgullo, y sobre todo la desmesura. También se considera que era la diosa que medía la felicidad y la desdicha de los mortales, a quienes solía ocasionar crueles pérdidas cuando habían sido favorecidos en demasía por Tique (la Fortuna). Además tenía potestad incluso sobre el destino
Sus sanciones tienen
usualmente la intención de dejar claro a los mortales que, debido a su
condición humana, no pueden ser excesivamente afortunados ni deben trastocar
con sus actos, ya sean buenos o malos, el equilibrio universal.
Con
este carácter nos la presentan los primeros escritores griegos, y más tarde fue
considerada como las Erinias (Furias), es
decir, como la diosa que castigaba los crímenes y perseguía a los culpables hasta en el otro mundo cuando no había podrido tomarse la satisfacción en este.
También era la diosa protectora de los gladiadores, de las batallas y de
toda clase de carreras.
Mirada por unos como el poder del Sol, su imperio se extendía sobre todo
el globo, y su culto estaba universalmente recibido.
Recibía
los votos y juramentos secretos de su amor y vengaba a los amantes infelices o
desgraciados por el perjurio o la infidelidad de su amante.
Según Hesiquio,
el nombre de Némesis significaba entre los griegos "buena fortuna"; otros la hacen derivar de nemeim, "dividiré", porque
distribuía a los hombres los castigos y las recompensas; otros de nemesan, "indignarse", de la indignación
que le causaban los crímenes de la tierra.
Uno de sus
títulos era el de Adrasteia (‘lo inevitable’) y no hay persona que se libre de sus golpes
Némesis con el sobrenombre de Gran Diosa que le dieron en otras partes como a Cibeles, en un
sentido filosófico era el símbolo de la Providencia y del cuidado que tiene de
todo lo que acontece en el mundo.
Su mismo origen da lugar a reflexiones de diverso signo. En primer lugar,
si aceptamos la versión de Hesíodo, deberemos admitir que es hija de Nix, que la engendró sin auxilio de ningún dios, Pausanias atribuye la paternidad de Némesis a Océano; hija de Dice (la Justicia) en opinión de Amiano Marcelino; de Zeus (Júpiter) en concepto de Euripídes,
Se la representaba como una mujer con rostro severo, vestida de blanco, con alas --para expresar la
celeridad con la que atendía todas sus funciones; para que su carrera sea más rápida y nada pueda impedirla que alcance a aquellos que merecen su rencor o para dar a entender que el castigo viene inmediatamente tras el crimen--, sosteniendo en una mano una lanza o una espada envainada, para significar que en su día castigara al culpable, y en la otra una copa
de licor para alentar y confortar al inocente; a sus pies por lo regular colocaban un compás, una rueda (originalmente «esta rueda es el año solar, como
lo indica la etimología del nombre de su homóloga latina Fortuna, que viene de
Vortumna, la que hace girar el año») y apoyada en un timón, para significar que persigue al culpable tanto por tierra como por mar o aludiendo a que guiaba el Universo. Algunas veces se presenta con corona y otras con la cabeza cubierta con un velo o una cinta
cubriéndole el rostro como símbolo de la impenetrabilidad y la objetividad de la justicia de los
dioses y la igualdad de trato que la ley otorga.
Se la representaba con un dedo en los labios, sugiriendo el silencio para no arriesgar la cólera divina.
Los habitantes de Esmirna ponían al lado de
Némesis un grifo (animal fabuloso) con las alas desplegadas para conducirla por
todos los climas: dicho animal estaba particularmente consagrado a Némesis. Nono
la describe con un carro tirado por cuatro grifos. Junto a Cortona se ha
encontrado una estatua de Némesis, colocada luego en el museo Gaddi, que la
representa sin piernas, descansando sobre un grifo: ella con dos alas
desplegadas, lleva en su cabeza una corona radiada, y a la espalda el peplum: un medallón de Alejandro
Severo, acuñado en Sidón en la Pamfilia, la representa también con un grifo
junto a ella.
Era venerada por los persas, asirios, babilonios, egipcios y etíopes. Orfeo llevó su culto a Grecia e Italia y la colocó entre sus principales divinidades; fue objeto de particular fervor, especialmente en Asia Menor y los principales santuarios de Némesis estaban en Éfeso, Esmima y Samos. En el Ática hubo uno muy célebre en Ramnous, a orillas del mar cerca de
Maratón.
Las fiestas de Némesis en Atenas se
celebraban para evitar la venganza de los muertos, que podían castigar a los
vivos si los ritos en honor de aquéllos habían sido desatendidos.
Hesíodo presenta
a Aidos y
Némesis indignados del espectáculo de la perversidad humana, huyendo de la
Tierra, envueltos en velos blancos; de suerte que, para él, Némesis no es más
que una personificación del sentimiento moral, reprobador de toda violencia y
de todo exceso.
Otras narraciones del mito de Némesis
explican que esta deidad nació de un huevo que Leda había recibido de la diosa
Atenea. No obstante, la tradición más aceptada contempla la leyenda de Némesis
transformándose de continuo para huir del acoso de Zeus quien, sirviéndose de
una de sus artimañas, consiguió yacer con ella. Como en cierta ocasión aquélla
se convirtiera en ganso, hizo lo propio el rey del Olimpo (se transformó en
cisne) y, de tan sutil modo, se consumó la unión de ambos. Un huevo fue el fruto
de semejante acto; unos pastores lo encontraron y se lo entregaron a Leda. De
este huevo nacerían los famosos gemelos Cástor y Pólux, cuyas aventuras han
quedado recogidas en todas las tradiciones mitológicas.
NEMESTRINUS
Dios presidente de
las selvas, del bosque y de las flores.
Tenido como el soberano de las Dríades, Faunos, y otros
dioses de los bosques.
R. nemus bosque.
NEMETONA
Diosa celtica de las arboledas sagradas. Es una diosa británica a la que honraban los druidas.
Nemétona protegía los recintos donde los druidas ejecutaban sus ceremonias sagradas y los embuían del sentimiento del santuario.
Nemetona es la diosa celta de los lugares de
poder, terrenos sagrados y círculos, laberintos y ruedas medicinales.
Tenía dominio sobre la guerra y las artes militares, y a veces se la asociaba con Loucetios, dios celta del rayo asimilado a Marte.
Y debido a su asociación con el rayo, o fuego del cielo, capaz de incendiar a un árbol, Nemetona estaba también conectada con los arboles sagardos, y especialmente con el roble.
Nemeton significa "lugar sagrado", ‘«la de la arboleda sagrada»(cuya palabra proviene de nem, ‘cielo’, en
el sentido de ser la morada de los dioses), porque era la encargada en los antiguos celtas de proteger los lugares sagrados.La raiz de su nombre se encuentra también en la tribu germánica celta de los németes, «el pueblo de la arboleda sagrada».
Se representaba a Nemetona como a una reina, sentada en su trono con un cetro en la mano, rodeada de las figuras de tres hombres encapuchados y un carnero.
Dios eslavo del aire y de
los vientos, y también de
la muerte, ya que él o ella “cortaría el hilo de la vida”.
Diosa del viento ligero
Deidad que corta el hilo de la vida, se consideraba tanto una
calamidad por traer la muerte, como una figura beneficiosa para introducir el
alma en una nueva vida.
Nemiza trajo
infelicidad con la muerte, pero también termino con el sufrimiento, llevando
almas de una vida a la siguiente.
Dios maléfico adorado Arkona: pertenece a la clase de las divinidades negras
El dios fue representado, en diferentes momentos, como hombre y mujer. Se le figuraba en un hombre vestido completamente, la cabeza ceñida con cuatro rayos, una de las alas, , y sobre el pecho una paloma con las alas
extendidas, a veces en cambio como una mujer desnuda con un águila a su lado
mirándola.
NE NGAM
Diosa creadora del mundo, en Laos.
Diosa creadora del mundo, en Laos.
NENIA
o NAENIA
Divinidad romana de la agonía, presidia los últimos momentos de la existencia del hombre y las ceremonias fúnebres.
NENONIR
Dios de la
Tempestad venerado por las tribus indígenas de África
central.
Es de
índole malévola y castiga a todos aquellos que descuidan su culto.
NENU
Dios
cósmico egipcio que representa la inundación.
Figura con cabeza de rana.
NEOTARCA o
NEOTARCO
D. a. de
los egipcios, representa la inteligencia intuitiva.
NEPRI, NEPER, NEPRET o NEPRA
En la mitología del Antiguo Egipto, dios del Grano, asociado a las cosechas.
Representa la
protección y la prosperidad de la cebada y el trigo que los egipcios
cultivaban.
Sin
embargo, siendo dependiente del limo traído
por la inundación del Nilo, está subordinado a Hapy, que es
proclamado 'Señor de Neper'.
Su contraparte femenino era Nepit, diosa
del grano.
Era hijo de la diosa Renenutet y su esposa era Tait.
Se asociaba al dios Apis como símbolo de fecundidad, y como él estaba representado con los atributos de la procreación acentuados.
Se le representaba también antropomorfo, con gavillas de espigas en las manos y otras adornándole la cabeza. A veces se le representa como un niño amamantado por Renenutet.
Aparece en los Textos de las Piramides, pero no tuvo lugares de culto especiales.
NEREIDAS
En la mitología griega, las Nereidas (en griego antiguo Νηρείδες Nêreídes o Νηρηίδες Nêrêídes, en singular Νηρείς Nêreís o Νηρηίς Nêrêís, de νέειν néein, ‘nadar’) cada una
de las ninfas hijas de Nereo, el anciano sabio que habitaba el mar y lo hacia más apacible, y de la oceánida Doris --su hermana--, nietas de Océano y hermanas del apuesto Nerites. Llamadas
también Doridas del nombre de su
madre.
Se cree que serían «un
colegio de cincuenta sacerdotisas de la Luna cuyos ritos mágicos servían para asegurar
la prosperidad de la pesca»
Se las considera ninfas del mar Mediterráneo, y como tales viven en sus profundidades, en el límite occidental de la tierra, con su padre en una inmensa y oculta gruta de oro, donde las aguas son mas profundas, para que nadie pueda encontrarles, donde pasan el día tejiendo o cantando... en una existencia feliz y pacífica.
Las Nereidas compartían sus virtudes y aptitudes acuáticas con las
Oceánides, ninfas de los grandes mares, y las Náyades, ninfas de los lagos y
ríos:
Simbolizan los múltiples aspectos y diversas facetas del mar, desde la
salmuera salada, a la espuma, la arena, las costas, olas y corrientes además de
las distintas habilidades que poseen los marinos.
Expresaban a un tiempo los beneficios que el mar aporta
al hombre por las riquezas que encierra, por las facilidades que da al
comercio, sus seducciones, por su tranquilidad, su brillante color azul, la
rapidez de sus movimientos y por las islas, las playas y demás accidentes que
contribuyen a hermosearle.
Divinidades que personifican los aspectos amables del mar, con
su infinita disponibilidad como camino y la innumerable sonrisa de sus olas.
Representación de las amables y sensitivas fuerzas del mar.
Eran diosas a cargo de la rica abundancia del mar y personifican sus aspectos placenteros.
Espíritus marinos que encarnaban de la belleza del mar y protegen a los navegantes.
Representaban la
enorme cantidad de fenómenos y aspectos distintos que presenta el mar, ya que
su padre solo representaba la hermosura del mar en calma.
Simbolizan todo aquello que hay de hermoso y amable en el mar.
Estas ninfas simbolizan el movimiento del mar.
Son divinidades acuáticas que identifican con las móviles y cambiantes, suaves y acariciadoras olas del mar.
Personificaban el juego, los movimientos y colores de las olas y la alegría del mar.
De incuestionable belleza, cantan con una increíble voz melodiosa y no cantaban para atraer a los marinos sino para complacer a su padre; cuando cantan bailaban alrededor de este.
Cuando la brisa levantaba las olas en los periodos de bonanza, decían los griegos que las hijas de Nereo salían de las profundas moradas de su padre para surgir de entre las ondas con toda la belleza de su candor virginal y formar alegre coro, cuyo eco llegaba a la Tierra. Pero cuando se enfurecen son capaces de ocasionar graves daños.
Amigas de los navegantes que surcan los procelosos mares; los entretenían con juegos y bailes, y en caso de necesidad prestar ayuda, auxiliándolos en situaciones de riesgo.
Junto con los Tritones
formaban parte del cortejo marino del dios Poseidón (Neptuno), como tal, estaban sumidas a la voluntad del dios y en algunas
representaciones se las ve con un tridente en la mano y con la cabeza adornada
con ramas coralinas.
El nombre de Nereidas o hijas de Nereo está relacionado con una raíz
indoeuropea que significa nadar (cfr. lituano nerti ‘zambullirse’), o quizás con el nombre semítico de los ríos
(cfr. fenicio y árabe nahar ‘río’);
pero en griego tomó el valor de encantadoras, e incluso en griego moderno se
llama Nereidas a las hechiceras y a
los ojos femeninos tenidos por tales.
Las Nereidas han dado su nombre genérico a uno de los satélites de
Neptuno: Nereida.
La relación de Nereidas aparece en las obras de
varios autores clásicos (Hesíodo, Homero, Higino, Pseudo-Apolodoro), difiriendo de una a otra y citando cada uno de sus nombres, que estaban relacionados con todo lo que tiene relación con el mar, aunque las cifras no coincidan entre ellas:
|
En Homero |
En Hesíodo |
En Apolodoro |
En Higinio |
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Actea |
Actea |
Actea |
Actea "la de los acantilados" |
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Agavé |
Agavé |
Agavé |
Agavé "la resplandeciente" |
|
Amatia |
Anfítrite |
Anfítrite |
Amatea |
|
Anfinoma |
Autonoe |
Autonoe "la que se entiende a sí misma" |
Anfinoma o Anfinome |
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Anfitoa |
Cimatologa o Cimatolege |
Calipso |
Anfito |
|
Apseudes "la que nunca miente" |
Cimo |
Ceto |
Apseudes |
|
Calianasa |
Cimodoca |
Cranto |
Aretusa |
|
Calinira |
Cimotoa |
Cimo "la de las olas" |
Asia |
|
Cimodocea |
Doris |
Cimotoa |
Beroe |
|
Cimotoa |
Doto |
Deyanira |
Calianasa |
|
Clímena o Clímene "la renombrada" |
Dinamena o Dinamene "la potente", el ir y el
venir de las olas |
Dero |
Cleio |
|
Dexamena |
Eione |
Dione |
Clímena |
|
Doris |
Erato "la que despierta el deseo" |
Doto "la dadivosa" |
Crenis |
|
Doto |
Espeo Evagora |
Dinamena |
Cidipa |
|
Dinamena Espeo Ferusa |
Evarne |
Erato |
Cimodocea "la que recibe las olas" (el juego
de la ola que rompe contra las rocas) |
|
Galatea |
Enerate |
Espeo la nereida de "cuevas/grutas" del mar Eucrate o Eucranta "la que concede coronar el
fin" |
Cimotoa o Cimotoe, la ola rápida |
|
Glauca |
Eudora |
Eudora "la que da prosperidad" |
Deiopea |
|
Halia |
Eulimena |
Eulimena |
Dexamena |
|
Jæra |
Eunice o Eunica "de fácil victoria", ya
que está compuesto por «êu», que significa «positivo», «feliz», y «níké»,
que significa «victoria». |
Eumolpa |
Dinamena Doris |
|
Janassa |
Eupompa "la de feliz viaje" Ferusa |
Eunice |
Doto Espeo |
|
Janira |
Galatea "blanca como la leche" (alude a la
espuma de las olas) |
Evagora "la elocuente" Ferusa |
|
|
Limnoria |
Galene |
Galatea |
|
|
Mæra |
Glauca o Glauce "la azulada" |
Glaucotoa |
Efira |
|
Melita |
Glauconoma o Glauconome "la de azulado
prado" |
Halia "la salada" (la corriente marina) |
Euridice Ferusa Filodice |
|
Nemertes |
Halimeda |
Halimeda o Halimede "la del buen consejo" |
Galatea |
|
Nesea |
Hiponoa |
Hiponoa "inteligente como el caballo" |
Glauca |
|
Oritía |
Hipotoa |
Hipotoa "veloz como un caballo" |
Jæra |
|
Panope |
Laomedia |
Ione |
Janasa o Yanasa |
|
Liagora o Leagora "la de suave palabra" |
Issæe |
Janira o Yanira "la de un solo hombre" o
"la fiel" |
|
|
Proto |
Lisianasa |
Limnorea o Limnoria: la de las «marismas»
|
Leucotea |
|
Melita |
Lisianasa "la redentora" |
Ligea |
|
|
Talía |
Menipa o Menipe "la del vigor de caballo" |
Melia |
Limnoria |
|
Toa |
Nemertes "la que no tiene tacha" o "la
confiable" |
Nausitoe |
Licorias |
|
|
Nesea |
Panope |
Mœra |
|
|
Neso |
Melita o Melite "la dulce" |
|
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Panope |
Pione |
Nesea, la isla |
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Pantoporia o Pontoporea |
Plexaura |
Nimertis |
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Pasitea "la muy divina" |
Polinoe "la que mucho entiende" |
Opis |
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|
Proto |
Oritía |
|
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Polinoma |
Protomedusa |
Panope "la que todo lo ve" o "la
previsora"
|
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Pronoe |
Psamate, diosa de las playas |
Panopea |
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Proto |
Sao |
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Protomedia o Protomedea "la primera en
pensamientos" |
Tetis |
Proto "la primera" |
|
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Psamate "la arenosa" |
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Sao "la salvadora" |
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Talía |
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Toa o Toe "la rapida" (el movimiento
ondulatorio) |
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Talía |
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Xanto |
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Temisto "observadora de las leyes divinas" |
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Tetis |
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Hesíodo enumera las siguientes:
Adorables y divinas hijas
nacieron en el ponto estéril de Nereo y Doris de hermosos cabellos, hija del
Océano río perfecto: Ploto, Eucrante, Sao, Eudora, Tetis, Galene o Galena, Glauce o Glauca, Cimótoe, Espeo, Toa, la amable Halia, Pasítea, Erató, Eunice de
rosados brazos, la graciosa Mélite, Eulímene, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Nesea, Actea, Protomedea, Doris, Pánope, la hermosa Galatea, la encantadora Hipótoe o Hipótoa, Hipónoe de rosados brazos, Cimódoce que
calma sin esfuerzo el oleaje en el sombrío ponto y las ráfagas de los vientos
huracanados junto con Cimatolege y Anfítrite, Cimo, Éyone, Halimede de bella corona, la risueña Glaucónome, Pontoporea, Leágora, Evágora, Laomedea, Polínoe, Autónoe, Lisianasa, Evarne de encantadora figura y belleza sin tacha, Psámate de gracioso porte, la divina Menipe, Neso, Eupompa o Eupompe, Temisto, Prónoe y Nemertes que tiene la inteligencia de su inmortal padre.
Homero cita en la Ilíada a las siguientes:
Allí
estaban Glauce, Talía, Cimódoce, Nesea, Espeo, Toe, Halia la de los grandes ojos, Cimótoe, Actea, Limnorea, Mélite, Yera, Anfítoe, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Dexámene, Anfínome, Calianira, Doris, Pánope la célebre Galatea, Nemertes, Apseudes, Calianasa, Clímene, Yanira, Yanasa, Mera, Oritía, Amatea la de hermosas
trenzas, y las restantes nereidas que habitan en lo hondo del mar.
Añadiendo inmediatamente después a Tetis:
Y Tetis, dando principio a los lamentos, exclamó:
—Oíd, hermanas Nereidas, para que sepáis cuantas penas sufre mi corazón.
Higino menciona a estas Nereidas:
Glauce, Talía, Cimódoce, Nesea, Espeo, Toe, Cimótoe, Actea, Limnorea, Mélite, Yanira, Anfítoe, Ágave, Doto, Proto, Ferusa, Dinámene, Dexámene, Anfínome, Calianasa, Doris, Pánope, Galatea, Nemertes, Apseudes, Clímene, Yanira, Panopea, Yanasa, Mera, Oritía, Amatea, Drimo, Janta, Ligea, Filodoce, Cídipe, Licoria, Clío, Beroe, Éfira, Opis, Asia, Deyopea, Aretusa, Clímene, Ceneis, Eurídice, Leucótoe.
Son cincuenta según los himnos órficos. Se
observa pues, que Hesíodo ha sido el único que ha indicado el número que
expresan los himnos órficos: algunos autores sin referir los nombres elevan su
número hasta ciento; y efectivamente que pueden exceder de este guarismo, si a
los nombres citados por Hesíodo se agregan los indicados por los autores. Leyendas posteriores elevan su numero a ciento.
Dióse después el nombre de Nereidas á las princesas de las islas y de las
costas, ó que se hicieron famosas por el establecimiento del comercio ó de la
marina. Dióse también el mismo nombre á ciertos peces, á los cuales suponían la
parte superior del cuerpo semejante al de las mujeres.
Son frecuentes en las pinturas de los vasos, los antiguos
monumentos como en las esculturas del monumento de las Nereidas en Jantos, y hasta las medallas van acordes en representar á las Nereidas como jóvenes doncellas con la piel blanca, cabellera de oro entrelazada de perlas, adornada con frutos del mar, tocadas con saccos (especie de redecillas que sostienen el cabello) o coronadas por ramas de coral rojo y engalanadas con joyas
diversas, de rostro bellísimo con ojos negros y pies de plata; normalmente van vestidas con un quitón corto o túnicas largas de seda blanca con bordeados dorados y con un himatio. Van descalzas y portaban por lo común alguna vez una Victoria o bien ramos de coral; en ocasiones una corona que simbolizaba el poder sobre las aguas y sobre las criaturas que se
mueven. Todas tenían en común atributos relacionados con la belleza física y la transparencia de las aguas que habitaban. En algunas piedras grabadas son
representadas como jóvenes hermosas de la cintura para arriba, pero con cuerpo de pez de la cintura para abajo (o el cuerpo cubierto de escamas), aunque esta representación se dejo más tarde a las Sirenas.
Se aparecen a los hombres montadas en delfines, caballos de mar o hipocampos y otros animales marinos; en las pinturas de la época alejandrina están representadas medio desnudas jugando sobre caballos marinos.
En las
pinturas de Herculano se ve una nereida sentada en un tigre marino; su espalda
está desnuda, su seno ligeramente cubierto con una tela agitada por el viento:
vierte un licor de un vaso en una patera que presenta al animal.
Una de las más importantes escultoras del
siglo pasado, la argentina Lola Mora, tuvo uno de sus momentos de mayor
inspiración cuando realizó su magnífica obra, la fuente de “Las Nereidas”,
enorme escultura en mármol de carrara y coral, que representa una impresionante
alegoría sobre estas divinidades, que se encuentra en exhibición en la ciudad
de Buenos Aires.
La propia imagen de
estas deidades, al igual que otras ninfas de los mares, era la representación
de la inconmensurable belleza femenina, su poder seducción y en cierto modo la
encarnación de la mujer ideal e inalcanzable.
Estas divinidades recibieron adoración y altares en muchos lugares de Grecia, especialmente lugares situados en la proximidad del mar (playas y acantilados). Ejerciendo ellas el poder de agitar y calmar las olas, los marineros les ofrecían votos y dirigían preces y plegarias, les sacrificaban alciones (en ocasiones se les inmolaba cabras), y ofrendaban leche, aceite, miel y dulces, cuando se intentaba iniciar un viaje largo y
peligroso, para predisponerlas favorablemente con un viaje tranquilo y prospero.
Se les rendía culto en Tesalia y en Laconia.
En general aparecen como espectadoras y no actúan, por ejemplo de las
tropelías de Circe, del rapto de Europa... pero a veces intervienen activamente en conjunto, así lo hacen con los Argonautas, frente a la amenaza de Escila, Caribdis y las
Rocas errantes, tomando en vilo su barco y correteando con él como chiquillas
que jugaran a la pelota en una playa, cuando le informan a Heracles de donde podía encontrar a Nereo, o
cuando
Casiopea esposa de Cefeo, tuvo el atrevimiento y su hija Andrómeda de querer
ser más hermosa que las Nereidas, éstas vengativas comprometieron a Poseidón para que devastara los estados de Cefeo mandando un monstruo marino Glaucetes ("el cetaceo azul") al que era
preciso exponer a Andrómeda. Pero hay ocasiones en las que aparecen como una individualidad, como en
el caso de Tetis, de Anfítrite o de Galatea.
Plinio dice que en tiempo de Tiberio se dejó ver en las riveras del mar una nereida tal como los poetas nos las describen.
Están, por supuesto,
en la poesía griega donde se cuenta todo lo dicho, desde Homero en la Ilíada se las ve llevar las armas de Aquiles fabricadas por Hefesto (Vulcano) y todas acompañan a Tetis su hermana para consolar a Aquiles de la muerte de su amigo Patroclo: en la Odisea lloran la muerte de Aquiles, hasta Apolonio de Rodas; y en la latina, cuando
elabora las mismas leyendas, como en los versos de Virgilio u Ovidio, o cuando, como en Propercio, las hace
convierte en decorado y claqué de sus propias victorias navales.
Shakespeare recuerda
cómo se disfrazaban de Nereidas las damas de Cleopatra, y E. A. Poe hace
intervenir en su Al Araaf a una inquietante Nesace.
Camões hace intervenir en su poema a las Nereidas en
general, y nominalmente a Anfitrite (que llama también Salacia, a Doto, Galatea
o Nerine, Nise, Oritía y Panopea, y sobre todo a Tetis; además añade una
llamada Efira y quizás tenga también por Nereida, aunque no lo diga a la 20 e
innominada esposa de Neptuno. Su intervención puede resumirse en 3 capítulos:
a) Intervienen ya en el canal de Mozambique, cuando las naves reemprenden su camino tras las escaramuzas, aunque sólo sea como escolta a través de las olas de Anfitrite; y luego con salvadora eficacia en la barra de Mombasa, a petición de Afrodita (Venus), que las arenga a lomos de un tritón enamorado: allí se dan maña todas, y nominalmente Nise, la nerine Galatea y Doto, con toda su cerúlea compañía (que deben de ser los demás Tritones, Glauco y Proteo), para estorbar la entrada a las naves y frustrar el engaño de Dionisos en tanto Vasco se percata.
b) Solamente dos están presentes en la asamblea de los dioses marinos, convocada por Poseidón (Neptuno) a petición de Dionisos (Baco); y son las dos esposas del dios: Anfitrite con un mirar que vencería al Sol, acompañada de su delfín-celestina; y la anónima, con un lindo transparente, para no ocultar lo que merecía ser mostrado.
c) En cambio, durante la tormenta del Índico acuden todas; y atendiendo al llamamiento e instrucciones de Afrodita se adornan y hacen mimos a los vientos, para calmarlos: Oritia a Bóreas, Galatea a Noto y otras a otros.
d) Pero su intervención reina es en el viaje de vuelta: rendidas de amor por los elogios de Feme (la Fama) y las flechas de Eros (Cupido), a petición de Afrodita, acuden al encuentro de los Lusíadas en una isla que Afrodita hace emerger al efecto. Se hacen interesantes con sus músicas y cantos, sus fingidas cacerías, caídas y carreras en la floresta o en el mar. Lo que luego pasó, mejor fuera probarlo que contarlo; incluso la esquiva Tetis toma por su cuenta a Vasco y lo sube a un palacio de cristal allá en la cumbre, para explicarle los secretos de la Esfera, que a Portugal tenía el cielo reservado su conocimiento... y tras un día entero en tales juegos y conversaciones, los conducen a un banquete donde Tetis misma canta con voz de angélica sirena los secretos que ha aprendido con Proteo en las profundidades: la futura historia de los gobernadores, virreyes y capitanes de la India en los 70 años venideros, sus vicisitudes y premios, incluidos futuros encuentros con las nereidas; luego hace descender un globo en que se representa el universo entero, desde la esfera suprema donde están los verdaderos dioses, hasta las inferiores en que están las estrellas con sus constelaciones, los planetas y la tierra; y le va mostrando las distintas partes y qué hará Portugal en cada una; y luego los declara dignos de estas eternas esposas, y los despide; y ellos se van contentos con las nereidas.
2º.En el recuerdo de Adamastor: Adamastor cuenta a los navegantes su cuita amorosa con Tetis, cuando la vio desnuda en la playa con las demás hijas de Nereo, le hizo saber por Doris que pensaba tomarla incluso por la fuerza; y ella fingió avenirse, diciendo que lo hacía con la esperanza de evitar así una guerra; pero luego lo engañó haciéndole ver a lo lejos una roca igual a élla, que cuando llegó y la abrazó, se halló de golpe convertido en piedra.
a) Intervienen ya en el canal de Mozambique, cuando las naves reemprenden su camino tras las escaramuzas, aunque sólo sea como escolta a través de las olas de Anfitrite; y luego con salvadora eficacia en la barra de Mombasa, a petición de Afrodita (Venus), que las arenga a lomos de un tritón enamorado: allí se dan maña todas, y nominalmente Nise, la nerine Galatea y Doto, con toda su cerúlea compañía (que deben de ser los demás Tritones, Glauco y Proteo), para estorbar la entrada a las naves y frustrar el engaño de Dionisos en tanto Vasco se percata.
b) Solamente dos están presentes en la asamblea de los dioses marinos, convocada por Poseidón (Neptuno) a petición de Dionisos (Baco); y son las dos esposas del dios: Anfitrite con un mirar que vencería al Sol, acompañada de su delfín-celestina; y la anónima, con un lindo transparente, para no ocultar lo que merecía ser mostrado.
c) En cambio, durante la tormenta del Índico acuden todas; y atendiendo al llamamiento e instrucciones de Afrodita se adornan y hacen mimos a los vientos, para calmarlos: Oritia a Bóreas, Galatea a Noto y otras a otros.
d) Pero su intervención reina es en el viaje de vuelta: rendidas de amor por los elogios de Feme (la Fama) y las flechas de Eros (Cupido), a petición de Afrodita, acuden al encuentro de los Lusíadas en una isla que Afrodita hace emerger al efecto. Se hacen interesantes con sus músicas y cantos, sus fingidas cacerías, caídas y carreras en la floresta o en el mar. Lo que luego pasó, mejor fuera probarlo que contarlo; incluso la esquiva Tetis toma por su cuenta a Vasco y lo sube a un palacio de cristal allá en la cumbre, para explicarle los secretos de la Esfera, que a Portugal tenía el cielo reservado su conocimiento... y tras un día entero en tales juegos y conversaciones, los conducen a un banquete donde Tetis misma canta con voz de angélica sirena los secretos que ha aprendido con Proteo en las profundidades: la futura historia de los gobernadores, virreyes y capitanes de la India en los 70 años venideros, sus vicisitudes y premios, incluidos futuros encuentros con las nereidas; luego hace descender un globo en que se representa el universo entero, desde la esfera suprema donde están los verdaderos dioses, hasta las inferiores en que están las estrellas con sus constelaciones, los planetas y la tierra; y le va mostrando las distintas partes y qué hará Portugal en cada una; y luego los declara dignos de estas eternas esposas, y los despide; y ellos se van contentos con las nereidas.
2º.En el recuerdo de Adamastor: Adamastor cuenta a los navegantes su cuita amorosa con Tetis, cuando la vio desnuda en la playa con las demás hijas de Nereo, le hizo saber por Doris que pensaba tomarla incluso por la fuerza; y ella fingió avenirse, diciendo que lo hacía con la esperanza de evitar así una guerra; pero luego lo engañó haciéndole ver a lo lejos una roca igual a élla, que cuando llegó y la abrazó, se halló de golpe convertido en piedra.
NEREO
Constituye la personificación del mar en su aspecto positivo.
Es reconocido en la Teogonía de
Hesíodo como emblema del mar tranquilo, apacible, prospero y
bonancible a los deseos de los hombres, a quien conducía felizmente al termino
de sus viajes, de sus aventuras y de sus empresas.
Representa el mar en calma, protege a los navegantes y se le invoca en las situaciones de peligro.
Probablemente el dios de las olas del mar.
Homero y Hesíodo
nos presentan a Nereo como un personaje divino que expresa
algunos de los fenómenos del mar, pues sin duda de la blanca espuma que corona
las olas nació en la imaginación poética de los griegos el concepto
de “Viejo Caballero” o “Viejo del Mar" (en griego ΓερωνΆλιοςGerôn Halios) que
es el sobrenombre popular con que se le designaba al igual que a Proteo y Forcis.
Se le imagina como un anciano bondadoso y condescendiente, lleno de sabiduría y cordura; siempre dispuesto a ayudar a los navegantes y de quien nada tenían que temer, Nereo no engañaba a nadie dada su bondad, no olvidaba jamás las leyes de la equidad ni tenía otros pensamientos que los de la justicia y la rectitud
«Pero Ponto, el gran mar, era padre del veraz Nereo que nunca miente, el mayor de sus hijos.»
Le llaman «el Viejo Caballero» porque es digno de confianza, y apacible, y nunca olvida que es correcto, sino que los pensamientos de su mente son benignos y rectos.
Hesíodo, Teogonía 233
Su carácter pacifico y prudente contrasta con la irascibilidad de Poseidón.
Llamado por Homero “guardián del mar”
En uno de los himnos órficos es el límite de la tierra y el fundamento de las aguas: conmueve los cimientos del globo y todo procede de él tiene encerrados los vientos en antros encendidísimos y les da suelta a su voluntad: por ultimo, se le dirigen preces para evitar los temblores de tierra. Se ve, pues, que este ultimo himno se encuentra la idea cabal de Poseidón (Neptuno).
Hijo primogénito de Ponto, la ola marina, y Gaia, la tierra y el que más importancia tuvo, según otros es hijo de Océano y de Gea, o según Higinio, de Tetis. Perteneciente por tanto a la generación de dioses preolímpicos, figura entre las divinidades de las fuerzas elementales del Mundo y en consecuencia más viejo que el gran dios del mar, Poseidón.
Doris le dio cincuenta hijas maravillosas, las Nereidas, todas ninfas del mar; él y sus cincuenta hija presidian sobre la rica abundancia de pescado y sal del mar. Además, la leyenda conoce un hijo, suyo, Nereis.
Apolodoro dice que tenía por morada una brillante gruta, un palacio lleno de luz, que estaba en el fondo de las aguas en el mar Egeo --de donde vino el sobrenombre de Egeano--, acompañado siempre por sus hijas, que le entretenían con sus cantos y sus danzas.
Apolodoro dice que tenía por morada una brillante gruta, un palacio lleno de luz, que estaba en el fondo de las aguas en el mar Egeo --de donde vino el sobrenombre de Egeano--, acompañado siempre por sus hijas, que le entretenían con sus cantos y sus danzas.
Era capaz de metamorfosearse en cualquier especie de ser viviente o en objetos, tenía el don de la profecía --bien por ser de los más antiguos, bien porque el mar anuncia las
borrascas-- ayudaba a los héroes que, como Heracles, fuesen capaces de capturarle incluso cuando cambiaba de forma.
Nereo era representado con su rostro de anciano y larga barba de color azul, llevando un bastón y acompañado de las Nereidas. A veces se le mostraba con una cola de pez serpentino en lugar de piernas pero, a diferencia de los dioses con cola de pez Aqueloo y Tritón, Nereo siempre aparecía con un quitón y llevando un bastón. Virgilio añadiría a estos atributos el tridente, identificándose así con el dios Poseidón, representación más tardía del mar.
Se le muestra cuando Heracles tuvo que encontrar el camino para llegar al remoto Jardín de las Hespérides sorprendió a Nereo mientras dormía y luchó con él, cambiando el dios varias veces de forma (serpiente, león, fuego) para escapar de su acoso. Pero el héroe no lo soltó, a pesar de tantas transformaciones, negándose a liberarlo hasta que el Anciano le diera las indicaciones que precisaba, o contemplando otras escenas, por ejemplo la
lucha de Heracles con Tritón, o la de Peleo con la nereida Tetis. N el Vaso Francois
asiste a las bodas de Tetis y Peleo en su calidad de padre de la novia,
llevando regalos.
El conde Noel creyó que Nereo había sido el
inventor de la hidromancia, y que por esto le representaban como un grande
adivino y divinidad de las aguas. Los poetas han tenido muchas veces a Nereo
por la misma agua; pero el fondo de la fábula representa verdaderamente algún
antiguo príncipe, cuya historia ha sido cargada de ideas poéticas, que se hizo
famoso en el mar, y perfeccionó de tal modo la navegación, que venían de todas
partes á consultarle sobre los peligros de los viajes marítimos.
NERGAL,
NIRGAL, ERRA o MENSLAMTAEA
Conocido como el señor (o la potencia) de la Gran Morada.
En las tablas asirias se le describe como el "gigante rey de la guerra, señor de la ciudad de Cutha".
También se le conoce como Birdu y su compañera era Manugal o Nugal.
Era el dios encargado de la guerra, la destrucción, de la devastación y de todas las calamidades naturales, tales como la sequia, los terremotos y las inundaciones.
Fue identificado con Erra (o o Lugal-Irra), que era originariamente un dios sumerio y a esto se añadió el atributo de ser el responsable de las manifestaciones propias de epidemias y epizootias, y es el portador de la pestilencia, la fiebre, de las pústulas, de la supuración, y de las llagas. Como Erra intentó hacer caer a Babilonia en unas vacaciones de su dios Marduk, pero Ishum logra tumbar sus planes.
Fue identificado con Erra (o o Lugal-Irra), que era originariamente un dios sumerio y a esto se añadió el atributo de ser el responsable de las manifestaciones propias de epidemias y epizootias, y es el portador de la pestilencia, la fiebre, de las pústulas, de la supuración, y de las llagas. Como Erra intentó hacer caer a Babilonia en unas vacaciones de su dios Marduk, pero Ishum logra tumbar sus planes.
Considerado como el aspecto siniestro del dios del Sol Shamash/Utu: el dios del sol de mediodía y del solsticio de verano que trae la destrucción, el pleno verano que es la temporada muerta en Mesopotamia en su ciclo anual.
Entre los fenicios fue Moloch y entre los cananitas es Moth, dios de la muerte. Aparece como el segundo hijo de Enlil y Ninlil, que fue su supuesta esposa y la hija de Nunbarshegunu, la anciana de Nippur. Según la leyenda, tras violar a Ninlil, Enlil fue enviado al Inframundo y esta le siguió. Allí Enlil, usando su capacidad de cambiaformas este se hace pasar por el portero, le lleva a una habitación y hace el amor. Tienen tres hijos en el Inframundo dos de los cuales son Nergal y Ninazu que se quedan en el Inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo.
El hecho de ser un dios del desierto y del fuego (aspectos negativos del sol) y del Inframundo, así como el pertenecer al panteón ha provocado que, desde que aparece la religión judía, con frecuencia haya sido incluido dentro de la lista de demonios de dichas religiones, llegándose incluso a identificar con Satán. Algunos estudiosos y demonólogos medievales, como Collin de Plancy y Johann Weyer consideran a Nergal como jefe de la policía secreta del Infierno indicando que es un espía de las órdenes de Belcebú.
Gobierna en el Irkalla, junto a su consorte Ereshkigal, que tiene un palacio en el que recibe reverencia de los que lo visitan. En su mundo estaban rodeados de los Edimmu, y los demonios malignos, los Uttukku.
Solía ser representado mediante una figura humana, a veces con las piernas envueltas en una especie de mortaja, portando una espada y/o un cetro con dos cabezas de león
Sus atributos son la hoz y la parra.
El lugar principal en donde gozaba gran culto estaba localizado en la ciudad de Kuthu; en donde en su honor los babilonios le levantaron un templo majestuoso llamado Meslam, con el título de "Él cual surgió de Meslam".
El mito de Nergal comienza con Anu decidiendo querer celebrar un banquete, pero para que se mantuviera el orden cósmico, los dioses celestes, no podían bajar al inframundo, ni los dioses ctónios podían subir al cielo. Así Anu envía a Kakka, su mensajero, a los Infiernos donde cruza las siete puertas llegando a presencia de Ereshkigal donde amistosamente transmite el mensaje de su señor. La diosa a su vez envía un representante, que tomaría la parte que a ella le correspondía. Ereshkigal eligió a Namtar, su ministro, para que estuviera en la celebración como su representante. El texto no está en buenas condiciones y no sabemos qué ocurre en esta parte con mucha claridad, pero parece que Namtar, subió una larga escalera al cielo y se presentó ante los dioses. Como representante de la gran diosa del mundo subterráneo los demás dioses se pusieron de pie ante él, y luego se arrodillaron para mostrarle su respeto. Sin embargo Nergal, se quedó sentado, pues Namtar, no era de su agrado. Esto fue tomado como una ofensa, y Nergal debía ser castigado. Enki decidió defenderlo pero Nergal, fue enviado al inframundo, para pedir a la diosa un perdón. Nergal obedece habiendo recibido una serie de consejos de Enki/Ea: no sentarse en ninguna silla que le traigan, no comer de sus alimentos, no beber de sus bebidas, no lavar sus pies y, lo más importante, no sucumbir a los encantos de la diosa hasta que ella, siendo ella tan hermosa “haya estado en el baño y se haya vestido con un buen vestido, permitiéndote ver su cuerpo”.
Acompañado por 14 guardianes escorpiones (representaciones de plagas) y fueron: Mutabriqu, Sharabdu, Rabisu, Tirad, Idibtu, Bennu, Sidanu, Miqit, Beluri, Ummu y Libu —los tres restantes se desconocen— y cargando un trono hecho de madera, como presente para la diosa, Nergal llegó hasta el Inframundo, pasó por sus siete puertas y se presentó ante Ereshkigal.
La diosa se sintió atraída por Nergal y le ofreció su asiento, que el dios rehusó. Luego le trajeron comida y bebida, pero también las rechazó. Luego se le ofreció lavarse los pies, pero también se negó. Entonces, Ereshkigal fue a bañarse y permitió que Nergal viera un instante su cuerpo; el quiso resistirse, pero cuando la bella diosa se dejó ver nuevamente, cedió. Se amaron durante seis días, y el séptimo Nergal se levanto, alejándose sigilosamente de Ereshkigal, que estaba dormida, y atravesó las siete puertas del Inframundo para regresar al cielo. Cuando Ereshkigal despertó, descubrió la ausencia de su amante, y Namtar le informo sobre su propia partida. Al oír esta noticia, Ereshkigal cayó de su trono y lloró con desesperación. Su fiel ministro se ofreció entonces para subir hasta el cielo y traer de vuelta a Nergal. Namtar le busca pero no le reconoce, ya que Enki, con un conjuro le había cambiado su apariencia. Namtar regresa con las manos vacías, diciendo que no había visto a Nergal, sino que había visto a un dios menor sin corona y que pestañeaba constantemente, lo cual era indigno de un dios importante.
Ereshkigal se dio cuenta del truco, y enfurecida decidió amenazarles con enviar a todos los habitantes de su reino a la tierra, hasta que el número de los muertos superara al de los vivos. Nergal se levantó y volvió al mundo inferior, rompió las siete puertas y llegó a los salones de Ereshkigal. Le tomó de sus cabellos y le alzó de su trono con furia. Pero Ereshkigal le habló de amor, y le dijo que vivieran juntos gobernando el mundo de los muertos. Nergal la escuchó, y le besó con pasión y consumaron su unión. Yacen otros seis días y finalmente se desposan.
NERIG
Personificación de Marte en la mitología mandea.
Una de las siete criaturas diabólicas que simbolizan los siete planetas.
NERINA, NERITA o NEVERITA
Diosa romana del respeto y de la veneración.
NERIO, NERION, NERIENA o NERIENE
Diosa en sus orígenes de los sabinos, como en el culto estaba asociada
a Marte algunos la consideraron su esposa.
Personifica la fuerza y la «valentía».
Cuyo nombre significa "dulzura"; alegoría ingeniosa que indica
que la misma guerra debe estar sujeta á las reglas de humanidad, las cuales
disminuyen sus horrores.
En ocasiones se
identificaba con la diosa romana de la guerra Belona e
incluso con la diosa Minerva, la cual es también una diosa guerrera, a imagen de la Atenea griega.
A veces se le consagraban el botín saqueado a los enemigos, como al propio Marte o Vulcano.
NERTHUS, HLODIN, NERTA, EARTHA o HERTHA
Nerthus es una diosa de la mitología nórdica: ella es la Madre-Tierra representando la fertilidad de la tierra cultivada.
Diosa de la
tierra nutricia.
Símbolo de
la nueva vida que renace con la primavera.
La
traducción al latín de Njörðr por Tácito en su obra De origine
et situ Germanorum.
En su relato
describe el culto que se le realizaba y también los sacrificios que se le
ofrecían en un lago, el cual ha sido interpretado como la isla danesa de Fionia.
Poseía un carro
que era tirado por dos vacas, lo cual se puede relacionar con la vaca
primogénita de la creación, Auðumbla.
NESO
En la mitología griega, centauro proveniente de Ixión y de Néfele.
Habitaba en los
márgenes del río Everno o Aveno, donde se dedicaba a cruzar pasajeros y
transeúntes a cambio de cierta cantidad de dinero.
En una ocasión llego allí Heracles con su esposa Deyanira y su hijo Hilo. El héroe pagó al centauro por que
cruzara a su mujer e hijo, en tanto él lo hacía nadando. Mientras atravesaban
el río Neso intentó abusar de Deyanira, que empezó a chillar. Al oír los gritos
de su esposa, Heracles se apercibió de lo que sucedía, y lanzó una flecha que
traspasó el cuerpo del centauro. Neso, agonizando, le contó a Deyanira que
juntando la sangre de su herida con su semen, que había caído sobre la barca al
intentar violarla, y añadiendo aceite, obtendría una sustancia de poderes
mágicos, con la cual podía conseguir que su marido la amase siempre, y nunca la
abandonase. La puesta en práctica de este consejo provocaría la muerte de
Heracles algún tiempo después.
NÉSTOR
En la mitología griega (en griego Νέστωρ) rey de la ciudad de Pilos, en el extremo sudoccidental del Peloponeso. El patronímico de sus hijos era Νεστορίδης.
Desde temprana edad, fue un guerrero sobresaliente que participaba en muchos de los grandes acontecimientos de su tiempo.
Como
había gobernado a tres generaciones, se le confirmó en su cargo por su
sabiduría y justicia, y sirvió además como prudente consejero de los griegos
durante la guerra.
Se le
considera un anciano venerable y sabio, siempre conciliador en las disputas; el más anciano y sabio de los
caudillos griegos en el sitio de Troya.
Apolo le concedió vivir hasta una edad inusualmente avanzada.
Era hijo de Neleo y Cloris (soberanos de Pilos) y hermano de
Cromios, Periclímeno y Antíloco. Estaba casado con Eurídice, hija de Clímeno (Homero), o con Anaxibia (Apolodoro), y fue padre de siete hijos: Perseo, Antiloco,
Pisidice, Transimides y Aquefron (dos hijas) Policasta y Pisídice.
En su juventud, fue el único que se salvó en la matanza de los Neleidas, que llevó a cabo Heracles (Hércules) a consecuencia de haber aquellos tratado de robar los bueyes de Gerión, (robo en que Neleo no tomó la menor parte), porque, al parecer, Néstor se hallaba por aquel entonces en Gerenia, ciudad de Laconia donde, según algunos, se crió. fue el único
En una expedición contra los Eleos se dio a conocer matando a su jefe y apoderándose de sus ganados.
Su locualidad se manifiesta en su extraordinaria afición por los largos y prolijos relatos del pasado remoto, ricos en recuerdos de sus grandes proezas. Cuenta cómo lucho valientemente contra los Centauros en compañía de tan grandes héroes como Teseo y Piritoo, y cómo realizó valiosas hazañas en la guerra contra los epeos: «Más yo arremetí contra ellos, semejante a un oscuro vendaval, y capturé cincuenta carros y, a ambos lados de cada uno, a dos hombres hice morder el polvo, doblegados bajo mi lanza» (XI, 747-749). Mató al héroe arcadio Ereutalión y casi acabó con la vida de los terribles Moliónidas.
Participó en el enfrentamiento entre los Lapitas y los Centauros, en la cacería de Calidón y en la expedición de los Argonautas.
La imagen más vivida que poseemos de Néstor nos la ofrece Homero en el retrato del anciano que aparece en la Ilíada, a todas luces uno de los personajes favoritos del poeta; se distinguió por sus consejos, elocuencia y veneraicon que inspiraba, como igualmente por su ardor en la pelea. Acompañó en la guerra de Troya a Menebo de quien fue consejero, junto con sus hijos Antíloco y Trasimedes al frente de noventa naves, aunque ya es viejo, el más anciano con mucho de los caudillos aqueos. A pesar de su avanzada edad (ya había vivido tres generaciones debido a que los dioses o solamente Apolo le concedieron vivir los años que debían de haber vivido sus tíos, los hijos de Anfión y de Níobe masacrados por Apolo y Artemisa al burlarse aquella de su madre Leto), sigue estando fuerte y combate valerosamente en el campo de batalla, si bien lo que más se aprecia de él son sus consejos. Está dispuesto a darlos en cualquier situación y a menudo explayendose demasiado. Pero es un orador persuasivo, «de cuya lengua, más dulce que la miel, fluía la palabra», dice Homero (I, 248-249). Néstor intenta poner paz entre Aquiles y Agamenón en su feroz disputa, aunque sin conseguirlo, y luego sugiere que se envíe la Embajada a Aquiles, escogiendo a los embajadores y dándoles numerosas instrucciones. Sugiere asimismo que se lleve a cabo la incursión de espionaje en el campamento de los troyanos, en el transcurso de la cual muere Dolón. Ofrece también a su hijo Antíloco verbosos consejos acerca de la carrera de carros que se celebra durante los juegos fúnebres de Patroclo, admitiendo de antemano que cuanto diga será superfluo.
Tuvo una participación notable en los juegos fúnebres de Amarinceo, venciendo en las pruebas de pugilato, lucha, lanzamiento de jabalina y carrera a pie: «Entonces ningún hombre pudo igualarse a mí», dice, «ni de los Epeos ni de los propios Pilios ni de los magnánimos Etolios…» (XXIII, 632-633). Pero por prolijos que sean sus relatos y sus consejos, sus camaradas siempre lo escuchan con paciencia, y por supuesto con respeto. Agamenón exclama: «¡Zeus padre, Atenea y Apolo, ojalá tuviera yo diez consejeros así entre los aqueos! Entonces pronto se combaría la ciudad del soberano Príamo, bajo nuestras manos conquistada y saqueada» (II, 371-374). Néstor es descrito, pues, como un viejo político sumamente respetado, la quintaesencia del anciano sabio.
Aparecía también en otras epopeyas aparte de la Ilíada. En el poema perdido titulado los Cypria, recorría toda Grecia en compañía de Menelao al comienzo de la Guerra de Troya reclutando a los distintos caudillos que participarían en la expedición. En la Etiópide, también perdida, su hijo Antíloco perecía a manos del gran héroe Memnón, caudillo de los Etíopes, que fue a ayudar a los troyanos a la muerte de Héctor. Píndaro añade (Píticas, VI, 28-42) que Antíloco murió para salvar la vida de su padre, cuyo carro había volcado al ser herido uno de sus caballos por una flecha de Paris. En la Odisea, el fantasma de Agamenón dice que Néstor, siempre en su calidad de anciano y sabio consejero, impidió que los aqueos huyeran despavoridos a la muerte de Aquiles, cuando Tetis y su cortejo de ninfas marinas salieron del mar para llorarlo. También en esta obra vemos a Néstor en persona, ya de regreso en su patria, cuando Telémaco se presenta en Pilos en busca de noticias de su padre, Odiseo. Una vez más el anciano se deja llevar por los recuerdos y cuenta el regreso de los héroes griegos que sobrevivieron a la caída de troya. Él mismo, afirma, se dio cuenta de que era inminente algún tipo de desastre y se alejó en sus naves de los demás, librándose así por poco de la terrible tempestad que hizo naufragar a buena parte de la flota griega.
En Troya, Néstor tenía una concubina, Hecamede, que obtuvo como botín de guerra cuando Aquiles asaltó Ténedos. No se cuenta en ningún momento cómo murió, pero cabe imaginar que pasó el resto de sus días tranquilamente en Pilos, llegando a una edad avanzadísima: por ser el único guerrero aqueo que se había portado con total justicia durante el sitio de Ilión, el supremo dios Zeus le concedió un regreso relativamente sin complicaciones, y ya en su patria vivió tranquilamente y sin problemas en compañía de su esposa y de sus hijos. Su reinado se dilató a lo largo de tres generaciones de hombres.
Después de la caída de Troya, Néstor volvió a Pilos, y recibió a Telémaco
cuando el joven fue a pedirle información sobre el destino de su padre, Odiseo, y le informó sobre los primeros
incidentes del regreso de los aqueos. Aunque no podía dar noticias ciertas
sobre Odiseo, sí facilitó caballos a Telémaco para que fuera a Esparta a
encontrarse con Menelao, y además encomendó a su hijo Pisístrato que
durmiera junto a Telémaco y fuera su compañero de viaje.
Cerca de Pilos ha sido excavado el gran «Palacio de Néstor» de época micénica. Entre sus numerosas estancias destaca un espacioso salón del trono, de unos 12,90 x 11,20m., provisto de un hogar de ceremonia en el centro, Se han encontrado asimismo fragmentos de pinturas al fresco y numerosas vasijas y tablillas en Lineal B. La «Copa de Néstor», en la actualidad en el museo Nacional de Atenas, una vasija de oro con sendas palomas en cada una de las dos asas, apareció en realidad en Micenas y recibió este nombre porque recuerda a la copa de Néstor descrita por Homero (Ilíada, XI, 632-635): «… y una copa de bello contorno traída de casa por el anciano, tachonada con áureos clavos. Las asas que tenía eran cuatro.
NETÓN, NEITÍN o NATÍN
Es un dios hispánico o ibérico de la guerra y señor del rayo.
Estaba relacionado como un dios de los abismos o dios infernal, lo cual no quiere decir que fuera un demonio, sino que en su clave más externa era el dios de los elementos caóticos o inferiores (fuerzas primordiales) y en sus claves más elevadas sería una forma de guardián de los tesoros y/o guía de las almas, a la par que su juez.
Fue adorado en la zona de Turdetania y Oretania e incluso parte de la Bastetania en lugares poblados por indoeuropeos. Posteriormente se convirtió en un dios panhispánico adorado tanto por celtas como íberos.
Aparece asimilado con el Moloch fenicio y en textos de Estrabón, quién menciona su similitud con Marte, con la particularidad de que utiliza rayos para aniquilar a sus enemigos; Ares en Grecia, Indra o Varuna en la India, Cuchulain en Irlanda, Horus en Egipto, etc. Ha sido relacionado con el dios de la guerra irlandés Net. A un Tuatha de Dannam se le llamó Neith, que por su nombre podría ser una variante o doblete de un tal Nuada con más papel en la mitología y relacionado con la función guerrera.Netón podría entenderse como la figura del héroe legendario y civilizador que aparece en todas las teogonías de la antigüedad.
En lengua celta, neto es la palabra utilizada para designar a un guerrero. Neto o Neitín, también era un nombre propio íbero y un elemento lingüístico que formaba parte de otros nombres propios íberos (por ejemplo: Neitinbeles).
En lengua celta, neto es la palabra utilizada para designar a un guerrero. Neto o Neitín, también era un nombre propio íbero y un elemento lingüístico que formaba parte de otros nombres propios íberos (por ejemplo: Neitinbeles).
Se le sacrificaban machos cabríos.
En la granadina Guadix (la antigua colonia romana Iulia Gemella Acci) se encontró una inscripción latina que aludía a esta divinidad bastetana y Macrobio escribió sobre los antiguos accitani o habitantes de Guadix:
Accitani etiam, Hispana gens, simulacrum Martis radiis ornatum maxima religione celebrant, Neton uocantes
Esto es, "los accitanos, tribu hispana, celebran con la mayor religión a un dios parecido a Marte que llaman Netón"
En sierra Mágina (provincia de Jaén), la montaña de Az-naitín tiene su nombre en honor a esta deidad.
En un ara procedente de Conimbriga (Coímbra) y actualmente desaparecida, Barboza Canaes encontró en 1815 la palabra Neto. En otra de Trujillo se documenta la expresión Netoni Deo. En el bronce de Botorrita se puede leer la palabra Neito, que algunos interpretan como un teónimo o nombre de dios. Martín Almagro Gorbea encontró escrito Niethos en un grafito de alfabeto griego arcaico grabado sobre un vaso griego datado entre los años 590 y 570/560 antes de Cristo, procedente de Huelva.
En el monumento de Binéfar, Antonio Beltrán Martínez pudo leer "neitin", y esta palabra también se ha documentado en el yacimiento de Ullastret (provincia de Gerona). Neitinse puede interpretar como teónimo, pero no es seguro: podría ser una fórmula funeraria o un antropónimo (nombre de persona).
En la granadina Guadix (la antigua colonia romana Iulia Gemella Acci) se encontró una inscripción latina que aludía a esta divinidad bastetana y Macrobio escribió sobre los antiguos accitani o habitantes de Guadix:
Accitani etiam, Hispana gens, simulacrum Martis radiis ornatum maxima religione celebrant, Neton uocantes
Esto es, "los accitanos, tribu hispana, celebran con la mayor religión a un dios parecido a Marte que llaman Netón"
En sierra Mágina (provincia de Jaén), la montaña de Az-naitín tiene su nombre en honor a esta deidad.
En un ara procedente de Conimbriga (Coímbra) y actualmente desaparecida, Barboza Canaes encontró en 1815 la palabra Neto. En otra de Trujillo se documenta la expresión Netoni Deo. En el bronce de Botorrita se puede leer la palabra Neito, que algunos interpretan como un teónimo o nombre de dios. Martín Almagro Gorbea encontró escrito Niethos en un grafito de alfabeto griego arcaico grabado sobre un vaso griego datado entre los años 590 y 570/560 antes de Cristo, procedente de Huelva.
En el monumento de Binéfar, Antonio Beltrán Martínez pudo leer "neitin", y esta palabra también se ha documentado en el yacimiento de Ullastret (provincia de Gerona). Neitinse puede interpretar como teónimo, pero no es seguro: podría ser una fórmula funeraria o un antropónimo (nombre de persona).
NETHUS
Dios etrusco de las fuentes, posteriormente se expandió a todos los tipos de aguas, incluido el mar. Supuestamente era el mismo que el dios griego Poseidón y el romano Neptuno.
El nombre Nethuns estaría relacionado con el de la diosa celta Nechtan y el dios persa y védico que comparte el nombre Apan Napat.
El nombre Nethuns estaría relacionado con el de la diosa celta Nechtan y el dios persa y védico que comparte el nombre Apan Napat.
NGAHUE
Gran señora de las
tinieblas adorada por los maoríes de Nueva Zelanda.
NGAI
Ngai (llamado también Enkai,
En-kai, Engai, Eng-ai, Mweai, Mwiai)
es el dios supremo en las religiones monoteistas
de las tribus de kamba, kikuyu y masái de Kenia.
Según la tradición de los masai, él es el dios del sol, amor y fue el creador del mundo; y en otra de sus tradiciones además esta casado con Olapa.
Según la tradición de los kikuyu, él vive en la montaña santa Kirinyaga
(monte Kenia). Según la tradición de los kamba, él vive en alguna parte oculto, y
nadie sabe dónde.
NGEN-KÜTRAL
Ngen-kütral es un
tipo de espíritu Ngen dueño del fuego, perteneciente a la mitología
mapuche. Los Mapuches indican que el fuego fue dejado por los
espíritus creadores junto a un Ngen-kütral para su cuidado. Se le considera
como dueño de casa que reside en el fogón de la ruca. Con un soplo, vuelve a prenderse dando calor y
comida caliente para la familia. Sin embargo
otros mapuches, afirman que el fuego fue hecho por el hombre y, por tanto,
carecería de un ngen.
NGEN-WINKUL
Ngen-winkul son Ngen espíritus
dueños y tutelares de los cerros, montañas y volcanes,
según la mitología mapuche.
Los Mapuches indican que estos espíritus Ngen están presentes en algunos füta-winkul (grandes montañas o
volcanes) o los pichi-winkul(cerros o
colinas) que están dotados de newén (potencia) Distinguiéndose de este modo
según su tamaño, los Ngen-füta-winkul, (espíritu dueño del cerro
grande o volcán) y los Ngen-pichi-winkul (espíritu dueño del cerro
pequeño o colina).
Los Ngen-winkul, presentarían apariciones zoomorfas o antropomorfas. Suelen verse frecuentemente como animales de apariencia peculiar o
extraña, tales como grandes toros o culebras; y/o también con la apariencia de
seres mitológicos, tales como el Pihuychen o el waillepeñ. También suelen aparecer como hombres que residen en la cima y/o
interior de los cerros o montañas, sin envejecer jamás. Allí, su vida sería muy
hermosa y dispondría de todo tipo de recursos; ganado, siembra y agua, cántaros
llenos de oro y plata; y todas las cosas necesarias para formar su hogar.
Los
Ngen-winkul igualmente viven en el mismo lugar junto a muchos Pillanes, a quienes custodian, por ordenes del espíritu Pu-am; ya que muchos de los Pillanes
que fueron vencidos en la gran batalla de los antiguos Pillanes, habitan el
Mapu (tierra), y vivirían encerrados en el interior de los volcanes y montañas. Pero aunque a los Pillanes y a Elcherufe se les relacionan frecuentemente con los volcanes y montañas, y
como los seres que ocasionan la furia de los volcanes; los verdaderos dueños y
quienes gobiernan los volcanes y montañas según la voluntad del Pu-am, serían
los Ngen-winkul. Cada comunidad mapuche vecina a un cerro potente posee un rico caudal de relatos orales
que dan cuenta del sistema local de creencias, desarrollando al mismo tiempo
interacciones y reciprocidades privadas con sus espíritus-dueños. Tales son los
casos de los cerros Iwilmawida de Calbún, y Repukurra de Metrenco. En el cerro Wilmawida, el
Ngen-winkul aparece como un arco iris; al cual se le mira y cambia de color, y todos los pajaritos cantan
contentos al verlo. Se le siente cuando va a llover ya que hace ruido; y cuando
se le pide lluvia, llueve en ese mismo momento, y cuando no se quiere lluvia
rápidamente se quita y mejora el clima.
Otro ejemplo de estos poderosos
espíritus de la montaña es la tetralogía de los milla-rüka fücha, kushe,
weche-wentru y ülcha-domo, que encarnan a los espíritus dueños del volcán Villarrica; cuya protección es el fuego
del volcán.
Los Ngen-winkul suelen aparecer en la cima de las colinas o
montañas vestidos a la usanza de los antiguos mapuches. Se cree que en estos
lugares reactualizan sus propios ritos paralelamente a los ritos desarrollados
por los mapuches de las comunidades vecinas. Varios testimonios afirman haber
visto a una gran distancia banderas rituales en dichas cimas. Por esta razón no
se siembra en ellas dejando un amplio terreno cuadrado o circular con la
vegetación original autóctona, destinado a la residencia de los Ngen-winkul.
Igualmente se cuenta que el cerro Repukurra fue dividido en cuatro partes,
quedando cada una a cargo de un Ngen-winkul; cada uno tomando la apariencia de
una criatura en particular (un toro negro o pardo, un füta-filu (culebrón), un waillepeñ y un piwuchén). Es un cerro poderoso acompañado por estos cuatro seres, que suelen
aparecer cuando hay neblina. Debido a estas creencias, este cerro permaneció
por mucho tiempo sin cultivos ni rebaños. Pero gradualmente sus laderas han
sido destinadas a actividades agropecuarias, dejando la vegetación silvestre
original para los Ngen sólo en su cima, donde hay una fuente de agua que nunca
se seca.
NGURUVILU
Dios araucano del agua, los lagos y los ríos.
Era representado
bajo la figura de un puma con una fuerte garra en la cola.
NHIALIC
El supremo dios
creador de los Dinka. Es el dios del cielo y la lluvia, y el soberano de todos
los espíritus.
NIAM, NIJA o NIYA
Divinidad
de la mitología eslava, que recogía las almas de los difuntos para conducirlas
a un mundo mejor.
NIBANABAS
Espíritus del
agua entre los Algonquinos. De naturaleza maligna, viven en
continua enemistad con los espíritus de la tierra.
NIBBÁS
Demonio de orden inferior;
confiere los pequeños placeres a la corte infernal. Impera en las visiones, los sueños, las profecías y el éxtasis.
Poco respetado, se lo tiene como
charlatán.
NIBELUNGOS
Según la leyenda, los Nibelungos eran una raza de enanos que vivían bajo tierra y tenían un gran tesoro de oro; se dedican a extraer oro y joyas de las profundas minas que según la leyenda estaban guardadas por el enano Alberich, al que Sigfrido derrotó, apoderándose de su tesoro y del nombre de este legendario pueblo, el cual aplicó a sus guerreros.
Había varias versiones de esta leyenda nórdica, y aunque la más conocida
es la germánica, había también versiones nórdicas en los cantos del Edda y en los poemas mitológicos y
épicos escandinavos.
El famoso compositor y músico alemán Richard Wagner, compuso una obra llamada El anillo de los Nibelungos en base a la historia de estos seres. Parte del mito de los nibelungos parte de una canción con el mismo nombre que data del año 1200 aproximadamente. Este poema alemán de la Edad media consta de dos partes, la primera de als cuales contiene la narración de las aventuras y muerte de Sigfrido. Este héroe, hijo de Sigismundo, rey de los Paises Bajos, llega á Worms, en donde residía Gonthier (Gunter), rey de los Burguiñones (Burgundios), en unión con sus hermanos Gernot y Giselherr y su hermana Chrimhilda (Crimilda). Casó con esta ultima, después de haber ayudado á Gonthier en su victoria sobre la hermosa Brunehilda, reina guerrera de Islandia, la cual había jurado no casarse sino con un rey que la superase en fuerzas. Muchos príncipes habían pagado ya muy cara la audacia de medirse en combate singular con Brunehilda, y Gonthier habría participado de su suerte si Sigifredo no se hubiese colocado invisible a su lado ayudándole a salir victorioso. Una vez ya Brunehilda esposa de Gonthier, le siguió a su país, donde en una disputa con Chrimhilda se hizo sabedora de que no había sido Gonthier, sino Sigifredo, quien la había vencido. Desde entonces no pensó más que en vengarse del marido de Chrimhilda, y encargó a Hagen de Troneck que le diera muerte. El asesinato de Sigifredo en una partida de caza, sus funerales, las quejas y sentimientos de Chrimhilda, la submersión del tesoro de los Nibelungen (Sigifredo había arrebatado este tesoro á los Nibelungen del Norte) en las aguas del Rhin, donde los arrojó Hagen, forma el asunto principal del final de la parte primera. La segunda parte del poema narra la petición para matrimonio de Chrimhilda hecha por Etzal (Attila), rey de los Hunos, la marcha de los nuevos esposos y la venganza de Chrimhilda. Esta reina convida a los Burgiñones (son los Nibelungen, que dan nombre al poema) á una gran fiesta. Concurren a su llamamiento para perecer todos en el palacio de Etzal. Después de Gerno Giselherr, Gonthier y sus vasallos, muere Hagen de Troneck á manos de la misma Chrimhilda, pero llevándose consigo el secreto del tesoro. Al ver la reina la decapitación de Hagen, no pudiendo un vasallo de Bretrech de Berna dominar su indignación y cólera, da muerte á la cruel Chrimhilda. Es un poema que tiene sus raíces en las
tradiciones mitológicas germanas incorporando elementos de la época feudal en
la primera parte. El tema fue tratado posteriormente por Hebbel y sobre todo
por Wagner que fue el que lo popularizó en su ópera.
NICE, NIKÉ o NIKA
En la mitología griega, Nike o Nice (en griego Νίκη, "Níkē") era una divinidad de orden secundario que personifica la victoria, como don de los dioses; si bien no la producía, sino que se la consideraba simplemente su portadora.
Niké es una diosa griega
que personifica la victoria en todas las áreas de la vida, incluida la del
atletismo.
Era capaz de correr y volar a gran velocidad, aparte de lo cual no se le
atribuían otras cualidades extraordinarias.
Su equivalente en la mitología romana era Victoria.
El hecho de que presidía competiciones atléticas o militares fue lo que impulsó al empresario Phil Knight a nombrar así a su empresa de confección de material deportivo (Nike Inc.). Hesíodo la hacía hija del titán Palas y de la oceánide Estigia, siendo hermana entonces de Bía (la Violencia), Zelo (la Emulación) y Cratos (la Fuerza); por tanto pertenece
a la primera estirpe divina y es anterior a los Olímpicos. Homero no la
menciona.
Suele aparecer representada con alas y portando una palma o una guirnalda de laurel.
Se destaca su templo en la Acrópolis de Atenas.
Ella luchó al lado de Zeus en la famosa batalla de éste contra los Titanes y junto con sus hermanos lo ayudaron a salir triunfante sobre sus temibles rivales. Como resultado de esta épica batalla, Zeus se hizo con el control del monte Olimpo y se convirtió en el rey de los dioses. Como recompensa, Niké, recibe de Zeus un carro de oro, asumiendo así el papel de auriga divina para él, un papel, en el que a menudo es retratada en el arte griego clásico. Los cuatro hermanos fueron nombrados como guardias centinelas de pie junto al trono de Zeus.
“Llamo a la bien poderosa Victoria, deseable para los mortales, la única
que libera el impulso batallador de mortales y la dolorosa división en combates
de contrarios, juzgando en las guerras, por las obras portadoras trofeos, a
aquellos a quienes te lanzarás a llevar la muy dulce gloria, pues tú gobiernas
todas las cosas, y la no gloria de toda disputa permanece fecunda en banquetes
en la muy gloriosa Victoria. Pero ven, bienaventurada, deseada por los ojos
brillantes, llevando siempre un buen fin a las gloriosas obras.”
-Himno órfico XXXIII a la Victoria
NICKAR
Nickar es un demonio o espíritu en el Dictionnaire
Infernal. En la mitología escandinava, teutónica y sajona, Nickar son espíritus
de agua malévolos que ahogan a la gente, atormentan a los pescadores, se
inclinan sobre los barcos y los lanzan a las copas de los árboles de tierra.
Según la mitología, los Nickars o los Hnickars patrullan las aguas de los
fiordos escandinavos, donde causan tempestades, huracanes, granizadas y
ventiscas.
Tienen colas parecidas a peces ya menudo se sientan junto al agua
peinándose el pelo verde o rubio largo con algas marinas, tocando un arpa o
cantando.
Al igual que las Sirenas, arrastran hasta el fondo del mar a
cualquiera que se aventure demasiado cerca.
Nickar son descendientes de los
Mermen y Sirenas, o de las Ninfas del Elba y el Gaal, los Nixies que son
bondadosos, amantes de los espíritus benéficos del agua, conocidos por rescatar
a los pescadores rebeldes.
Estas divinidades menores de agua a veces dejan el
agua para asistir a celebraciones cercanas y fiestas de danza o fuego, donde
bailan y saludan a los pescadores locales. Se ha sugerido que "Old
Nick", uno de los nombres coloquial Inglés para el diablo, se deriva de
Nickar, pero parece más probable que sea una contracción del nombre personal
"Nicholas" en su lugar.
NICKEN
Dios de los mares, al que
se tributaba antiguamente culto en Dinamarca, cuyos naturales pretendían que se
mostraba alguna vez en las aguas del océano o de los ríos caudalosos, en forma
de monstruo marino con cabeza humana, y especialmente a los que estaban en
peligro de perecer.
NIEIU-WANG
Espíritu
invisible del bien. En el panteón indio ocupa el puesto de dios agreste, protector de los
animales bovinos.
Nikṛiti
En el marco de la mitología hindú, Nikṛiti se refiere
- nikṛiti, en el
sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración
del sánscrito).
- निकृति, en escritura
devanagari del sánscrito.
- Pronunciación: /nikríti/.
- Etimología: conducta mala, bajeza, deshonestidad, fraude, maldad; engañoso, deshonesto; reproche, reprimenda; rechazo, eliminación; pobreza, indigencia.
Nikriti es hija de Adharma (‘irreligión’, ateísmo) y Mṛiṣā, Mrishá, o Mitya (la mentira),
hermana de Dambha (engaño) y madre de Lobha (codicia). Según otra escritura, es hija de Dambha y
hermana de Lobha.
NIMIFO o NINFO
El Amor en los chinos; es el genio que preside los placeres sensuales o sea el Príapo de los griegos.
NINA o MAMA NINA
Era la diosa inca del fuego. Representaba la luz, los volcanes, y
estaba relacionada con todos estos elementos.
Era una de las
cuatro madres elementales junto con la Pachamama, Mama Cocha y Mama Waira.
NINAGAL
Dios sumerio de los metalistas
Hijo de Ea.
NINAZU
En la mitología sumeria fue un dios secundario del Inframundo (o mundo oculto, permanece allí, pues Ninlil no se lo pudo traer) en el reino de Ereshkigal. Señor de la adivinación por el agua.
Se cree que poseía poderes de sanación.
Como señor de las
aguas de la vida y la muerte es visto como un hijo de En-Lil y Ninlil, se le equipara al
propio Nintura acompañado de la diosa de la salud; como hijo de ambos por la
misma razón; o como hijo de Ereshkigal y En-Bilulu / Gugalana por ser ambos dioses
de la muerte y la vida. La cantidad de
paternidades obedece a sus funciones.
Era simbolizado por el dragón-serpiente Mušhuššu.
Fue venerado en el templo de la ciudad de Eshnunna, en el 3er milenio A.C, pero existe la posibilidad
que no haya sido el mismo.
En el mito da de beber a la difunta Ishtar, tras su lucha contra Ereshkigal, las aguas de la vida para revivirla y que pueda volver a la superficie.
NINEGAL
Dios menor de la herrería en la mitología sumeria.
NINFAS
En la mitología
griega y romana (en griego antiguo νύμφα) eran divinidades de segundo orden; puede decirse que eran espíritus femeninos de la naturaleza, que personificaban y favorecían todas sus actividades vitales, a pesar de lo cual
eran designadas por el título de olímpicas, convocadas a las reuniones de los dioses en
el Olimpo.
Diferentes de los Dioses, las Ninfas suelen considerarse espíritus divinos que animan la
naturaleza.
Las ninfas son
personificaciones de las actividades creativas y alentadoras de la naturaleza,
la mayoría de las veces identificadas con el flujo dador de vida de los
manantiales: como señala Walter Burkert, «la idea de que los ríos son dioses y las
fuentes ninfas divinas está profundamente arraigada no solo en la poesía sino
en las creencias y rituales; la adoración de estas deidades está limitada solo
por el hecho de que se identifican inseparablemente con una localidad
concreta.»
Símbolos de formas y elementos de la naturaleza.
Personificaban las fuerzas, la belleza y la fecundidad de la naturaleza
Seres que participan de la naturaleza de los dioses y de los hombres, y
protectoras de los objetos de la naturaleza que por cambios repetitivos
continuamente parecen tener una cierta vida, se alimentan, como los dioses, de
ambrosia, tomando parte en sus goces y bailes
Tenían entre otras capacidades la de predecir el futuro, así como la de curar mediante plantas mágicas o medicinales, o bien otorgando poderes y virtudes curativas a las fuentes, manantiales, plantas o árboles o cuevas, donde moraban.
Aunque nunca mueren de
viejas o por enfermedad, y pueden engendrar de los dioses hijos completamente
inmortales, ellas mismas no son necesariamente inmortales, pudiendo morir de
distintas formas, pero se creía según Hesíodo que vivían muchos miles de años y Plutarco fija su vida en nueve mil setecientos veinte.
Se creía que moraban
en la tierra: en arboledas, en las cimas de montañas, en ríos, arroyos, cañadas
y grutas.
En cuanto á las telas
purpurinas que aparecen tejiendo las Ninfas en La Odisea, son, como indica Decharme, una indicación poética de los
mágicos efectos de la luz sobre e cristal de un rio. Del mismo modo, la
limpidez de las aguas, su murmullo al correr en el fondo de los valles, el
ruido de los torrentes, fueron otros tantos fenómenos que la imaginación de los
griegos asoció á la leyenda de las
Ninfas.
Eran damas de compañía de otras diosas o hacían parte del sequito de un dios principal. Eran dadas al
baile, á la música y al canto, y por esto estaban relacionadas con el dios Pan
y con las Musas, expresando la armonía natural de las aguas. Su poder
fecundante se comprende con sólo considerarla benéfica acción de las aguas en
la vegetación.
Según Hesíodo nacieron de la sangre derramada por Urano cuando lo
mutiló su hijo Cronos, mientras que Homero afirmaba que
eran hijas de Zeus.
De sus uniones con los
mortales nacieron semidioses, lejanos antepasados de la humanidad, y héroes; es común encontrarlas como esposas de algún
héroe o semidiós, por ejemplo Egina casada con Éaco, o la pleyade Taigete.
Además, es frecuente verlas intervenir en los mitos amorosos como en las
leyendas de Calisto o Dafne, donde sus amantes más frecuentes eran los
espíritus masculinos de la naturaleza como Pan, los Sátiros, o Príapo para
mencionar algunos. Pero los grandes dioses no eran la excepción, y varias de
ellas se unieron en diversas ocasiones con Zeus, Apolo, Hermes, y Dionisios , entre otros. De igual forma, era normal que se
enamoraran de un adolescente mortal y lo raptaran para compartir su cama con
él. En el libre dominio de la naturaleza agreste ellas educaron a Hermes (Mercurio), a Dionisos (Baco) y a otros varios dioses en su infancia.
La palabra griega νύμφη significa ‘novia’ y ‘velado’ entre
otras cosas; es decir, una joven en edad casadera. Otros hacen referencia a
esta palabra (y también a la latina nubere y a la alemana Knospe) como una raíz que expresa la idea de
‘crecer’ (según Hesiquio de Alejandría, uno de los significados de νύμφη es ‘capullo
de rosa’).
Originariamente, la palabra "ninfa" designaba a las jóvenes que pasaban por la pubertad.
Una clasificación más detallada, aunque no exhaustiva, es esta:
- Epigeas o ninfas terrestres: Agrónomos, Alseídes o Alseidas, Antríades y Corícides, Auloníades, Dríades, Hamadríades o Hamadríadas, Melíades o Melias, Limónides o Hénides, Napeas o Napías (valles y cañadas), Oréades u Orestíades.
- Efidríades o ninfas acuáticas: Oceánides (vivían tanto en el agua como en la tierra), Nereidas, Náyades (Creneas o Crénides, Pegeas, Limnátides o Limníades y Potámides)
Los sacrificios ofrecidos a las ninfas solían consistir en cabras, corderos, leche y aceites, pero nunca vino.
Eran adoradas y honradas con santuarios en muchas partes de Grecia, especialmente cerca de las fuentes, arboledas y grutas, como por ejemplo cerca de una fuente en Cirtones, en Ática, en Olimpia, en Mégara, entre Sición y Fliunte y en otros lugares. A ellas están dedicados los Nifeos, pequeños
templos donde se les ofrecen las primicias de las cosechas, allí se les dedican
plegarias para que las cosechas sean propicias.
La antigua creencia griega en las ninfas sobrevivió en muchas partes del país hasta principios del siglo XX, cuando solían ser conocidas como «nereidas». En esa época, John Cuthbert Lawson escribió:
“...no hay probablemente ningún rincón o aldea en toda Grecia donde las mujeres no tomen como mínimo precauciones contra los robos y las maldades de las nereidas, mientras siguen encontrándose muchos hombres que relatan de completa buena fe historias sobre su belleza, pasión y capricho. No es solo una cuestión de fe: más de una vez he estado en pueblos donde ciertas nereidas habían sido vistas por varias personas (al menos así lo aseguraban), y había una maravillosa coincidencia entre los testigos al describir su apariencia y atuendo”.
El papel mitológico de las Ninfas carece en su mayoría de importancia, y casi siempre aparecen
protagonizando aventuras amorosas con los dioses, o con los mortales.
NIN-GAL
En mitología mesopotámica era diosa de las cañas y los juncos, encarnaba la fertilidad y la pureza, y era protectora de Ur.
En mitología mesopotámica era diosa de las cañas y los juncos, encarnaba la fertilidad y la pureza, y era protectora de Ur.
Es una de las deidades femeninas más destacadas.
Tercera hija de Enki/Ea con Ningikuga (o Nin-Hursag).
Será esposa oficial del dios lunar Nanna/Sin ("señor del saber") y madre de Ereshkigal, de los gemelos Shamash/Utu e Istar/Innana, y del joven Ishum.
Su nombre significa «Gran Reina» o «Gran Dama»
Su nombre significa «Gran Reina» o «Gran Dama»
Probablemente en los inicios fue adoraba por pastores que vivían en
pantanos del sur de la Mesopotamia, cerca de la ciudad de Ur (donde compartía el templo principal (Kisnal)
junto a Nanna), y más tarde en el santuario de Harrán.
Ella implora a Enlil para que no inunde su ciudad, Ur.
NINGIKUGA
Diosa de la antigua Mesopotamia ("señora de la caña pura").
Como diosa de los pantanos, estaba profundamente
asociada con las zonas pantanosas y las cañas (materiales fundamentales en
la arquitectura, la cestería y la construcción de embarcaciones en el
antiguo Sumer).
Figura como consorte de Enki, madre de Ningal e hija de An y Nammu.
Aparece frecuentemente en listas de dioses de la antigua Babilonia (como en la compilación canónica An = Anum) y es mencionada en himnos y canciones de amor dedicadas a Enki y a su círculo divino.
Aparece frecuentemente en listas de dioses de la antigua Babilonia (como en la compilación canónica An = Anum) y es mencionada en himnos y canciones de amor dedicadas a Enki y a su círculo divino.
NINGIRSU o NIGIRSU
En la mitología sumeria (“Señor de Girsu”) era dios sumerio de la vegetación, de la caza y el huracán.
Protector de la ciudad-estado sumeria de Lagash, donde residía su templo, el E-ninnu.
Se trata de un dios guerrero, eliminador de demonios
Se le asocia a Ninurta: “Llama al potente, al resplandeciente, tu amado, el de amplio pecho, que conduce a los Siete al combate (los siete dioses del combate), a Ningursu”, se cita en "El pájaro Zu”, poema conocido por dios versiones acádicas, una paleobabilónica y otra asiria.
Su esposa era la diosa Ba-u.
En la época Cassita su símbolo era el arado.
Su templo construido por Ur-Nasne, rey de Lagash, en Tello, fue destruido por Lugalzagesi, rey de Umma, y posteriormente reconstruido por Gudea (época neosumeria).
NINGIRAMA
Dios
menor de la magia en la mitología sumeria.
Invocado para la protección contra las serpientes.
NINGISHIZDA, NINGIZZIDA o GIZZIDA
Era una deidad en la antigua Mesopotamia, a quien se conocía como él o la
"Señor/a del árbol de la vida (o árbol verdadero)"; esta deidad devino más tarde en el dios de la sanación y la magia.
Dios del amanecer y del Inframundo o mundo subterráneo.
En la época babilónica aparece como guardián de los demonios del
Inframundo.
Patrón de la ciudad de
Lagash (Tello) durante el gobierno del patesi Gudea (o ensi) y su propio dios
titular (s. XXII ane.).
Acompañaba siempre a Dumuzi custodiando ambos las
puertas del cielo.
Hijo de Ninazu
Descrita a veces como una serpiente con cabeza humana, o bajo la forma de una serpiente con cuernos (dragón bašmu), o como una serpiente de dos cabezas; no
se conoce el sexo de Ningizzida, pero en algunas representaciones se le ve con
barba y dos serpientes que afloran de sus hombros; es el primer símbolo de
serpientes gemelas del que se tiene conocimiento.
Algunos creen que Gizzida,
podría haber sido la serpiente del Edén.
Es asociado a la constelación Mush, "la serpiente" (Hydra).
Su emblema era la serpiente.
En el mito de Enki y Ninhursag, a Dazimua le es permitido casarse con Ningizzida.
Es mencionada en el mito de Adapa
y el viento del sur, en donde aparece con el nombre de Gishzida custodiando la
entrada al cielo de Anu: cuando Adapa tiene que ir a ver a Anu, y Enki le instruye para que se vista de luto, y cuando llegue a las puertas del
cielo diga a Dumuzi y Ningizzida que en su tierra se extrañan a algunos dioses;
cuando ellos pregunten quienes eran esos dioses, Adapa debe contestar que
Dumuzi y Ningizzida. Esto caería bien a las dos divinidades que custodiaban las
puertas del cielo y por ende hablarían bien de Adapa a Anu.
Con Dumuzi eran los
dioses muertos, Dungirugge y Uggae, que en el mito de Nergal y Ereshkigal
guardan las puertas del Infierno.
Aparece en el relato sumerio de Gilgamesh, en el cual el héroe se
encuentra con Ningishzidda y Dumuzi en el Inframundo y aquel es quien se roba la yerba de la vida eterna. La serpiente desde entonces cambia de piel y se rejuvenece lo que
significa regeneración y curación de la enfermedad.
NINGYO
Las ningyo, o peces con forma humana, son seres como las sirenas en el
folclore europeo, que en Japón se consideran un símbolo de calamidad.
Según algunas leyendas, las Sirenas japonesas
tienen boca de mono y dientes de pescado, su piel brilla, ya que sus escamas
son doradas. Su voz es suave como el sonido de una flauta. Además viven
muchísimo, y si alguien prueba su carne, podrá vivir también por muchos años.
Pueden esconder su verdadera forma al convertirse en peces comunes.
NINIB
Dios sumerio identificado con el planeta Saturno.
NINIGI
Personaje de la mitología japonesa. Al mismo tiempo, este dios simboliza la unión entre los dioses celestiales y los hombres, en específico los gobernantes. Su nombre significa "Hombre Prosperidad".
Ninigi es el abuelo de todos los emperadores japoneses, además fue el
primer dios celestial que residió en la tierra.
Era nieto de Ama-terasu que envió a éste a las islas del archipiélago japonés para que las reinara.
Ella le dio tres tesoros sagrados:
- El collar Yasakani no magatama (ahora situado en el palacio imperial) simboliza la benevolencia que deben tener los emperadores
- El espejo de bronce de Yata no kagami (ahora en el templo de Ise) representa la pureza
- La espada Kusanagi (una posible replica que ahora está en el templo de Atsuta, Nagoya) el coraje
Los
primeros dos fueron hechos para sacar a Amaterasu de Iwayado. El último fue encontrado en
el cuerpo del dragón Yamata no Orochi. De estos tres, el espejo es el símbolo de
Amaterasu. Los tres juntos constituyen los Tesoros Imperiales de Japón.
Ninigi y
su compañía bajaron a la tierra y llegaron a Himuka, allí él fundó su palacio.
Ninigi conoció a la princesa Konohana-sakuya, la hija de Yamatumi
(amo de las montañas). Ellos se enamoraron y Ninigi pidió a Yamatumi la mano de
su hija. El padre estuvo tan complacido que ofreció la mano de sus dos hijas,
Iwanaga (símbolo de piedra) y Sakuya (símbolo
de las flores). Pero Ninigi solo se casó con Sakuya y rehusó a Iwanaga.
"Iwanaga
está bendecida con la eternidad y Sayuka con la prosperidad", Yamatumi
dijo en lamentación, "al rehusar a Iwanaga, tu vida será breve de ahora
en adelante". Debido a esto, Ninigi y sus descendientes se hicieron
mortales.
Sakuya
concibió de noche y Ninigi dudo de ella. Para probar la legitimidad de sus
niños, Sakuya juro por su suerte y se arriesgó; ella incendio su habitación
mientras daba luz a sus tres hijos y debido a esto, Ninigi reconoció su
castidad. Los nombres de los niños fueron Hoderi (señor del radiante fuego), Hosuseri (el señor del fuego furioso),
y Howori (el señor del fuego revuelto).
NIN-ILDU, NIN ILDU o NIN-LLDU
En la mitología acadia y babilónica, es un dios menor de los bosques, de
la construcción y de la carpintería, patrón de los carpinteros.
Era hijo de Ea y hermano de Enlil.
Etimológicamente viene de NIN, “señora” o
“diosa” e ILDU
Maldijo a los árboles de Naran-Sin después de haber cometido actos de impiedad.
NINIMMA
Ninimma o Nin-imma es una diosa sumeria, babilonia y acadia de la fertilidad, deificación de los órganos sexuales femeninos.
Proviene de NIN.IMMA, del sumerio NIN, "señora" o "diosa" e IMMA, "río", o mejor, "agua" que creó todo.
En un Canto a Ninimma, se dice:
Proviene de NIN.IMMA, del sumerio NIN, "señora" o "diosa" e IMMA, "río", o mejor, "agua" que creó todo.
En un Canto a Ninimma, se dice:
NINISINNA
o NIN-INSINNA
Diosa mesopotámica de la medicina, de la curación y vela por la salud del hombre.
Dios sumerio de los barberos.
Él es un ayudante del dios Ninurta.
Es la patrona de la ciudad de
Isin.
Se le conoce como también como:
- Gula
- Ninkarrak: cuando su mito se fusionó con la diosa Nin-Karrak, su esposo se le identificó como una forma del propio Ninurta (fue llamado el ‘Guerrero de En-Lil’, siendo un dios de la guerra y la cacería).
- Como Nin-Sutu, es compañera del dios infernal Ninazu o es su madre con Ninurta
- Ninkautu
- Bau
- Ama-Arhus
Hija de An/Anu y Urash/Ki, y la consorte de Pabilsag.
Se la representa acompañada por perros.
NINKARNUNNA
Dios sumerio de los barberos.
Él es un ayudante del dios Ninurta.
NINKASI
En la antigua mitología de Mesopotamia (Ka: Boca), diosa de la elaboración de cerveza o del alcohol, de la bebida y de los brebajes.
Es la diosa que satisface los deseos; "la Señora que llena la boca", nacida de "agua dulce, brillante y burbujeante".
Es una de las ocho deidades
creadas por Ninhursag para sanar a Enki. Se
dice que nació por el dolor de boca de Enki, y Ninhursag declaró que debía ser
la diosa que "sacia el corazón".
Como Siris es la apariencia demoniaca
de la bebida, fue madre del gran pájaro gigante Zu, usado por Anzu/ Nannar para escapar tras robar las ME y es representada como una gran ave.
NINKILIN
Diosa sumeria de los roedores.
Invocada para prevenir las plagas
de ratas y ratones en el campo.
NINKURRA o NIN-KURRA
Dios sumerio de los lapidarios o lapicidas y de los joyeros.
Hermano de Enlil e hijo de Ea.
NINLIL
Para los antiguos sumerios, era la
"diosa o señora del aire"
Protectora de los reyes y de Tummal, distrito de Nippur.
Introducida según la tradición babilónica que asignaba una diosa femenina a cada dios del panteón con características idénticas a su pareja. Su nombre era Sud, pero al unirse a Enlil pasó a ser Ninlil.
Hay quienes le han asociado al origen de Lilith o Lilitu.Hija de Haia y Nunbarsegunu o Ninshebargunnu (la anciana de Nippur) o de En-Ki y Tiamat; a veces es mencionada como hija de An y Nammu.
esposa oficial de Enlil o En-Lil; en Asiria aparece como esposa del
dios Ashur bajo el nombre de Mullissu.
En el cielo está representada por
la constelación Margidda, "el Carro", nuestra Osa Mayor.
Vivía en Dilmun y según cuenta el texto de "Enlil y Ninlil":
cuando niña su madre, Nunbarsegunu, le había recomendado no salir sola, no pasear por la orilla del rio y menos bañarse, porque Enlil le podía ver y seguramente iba a querer tener relaciones sexuales. En efecto, fue violada por En-Lil cuando se bañaba en el río desnuda, por lo que es castigado siendo enviado a la tierra de Kur (las montañas al norte —Anatolia—, que representaban el fin de mundo y el mundo de los muertos)y ella le sigue hasta allí, donde alumbra al dios de la luna Sin. Tienen tres hijos más en el Inframundo: Ninazu, Nergal y Ishkur/Adad. Dos de los cuales se quedan en el Inframundo por lo que a Sin se le permite abandonarlo.
En aquel
tiempo su madre, Nun-bar-se-gu-nu, le advirtió
¡El rio
es santo, mujer! Ninlil, no te bañes en el.
¡No
camines por la orilla de Id-nunbir-tum!
Su ojo es
brillante, el ojo del Señor es brillante
Él te va
a mirar, la Gran Montaña, Padre Enlil
Su ojo es
brilante y te mirará
El pastor
que decide todos los destinos
Directamente,
querrá besarte y tener relaciones contigo
Él estará
feliz de vertir su lozano semen en tu matriz
Luego él
te abandonará
Pero la
niña no hizo caso del sabio consejo de su madre, y salió a caminar por el río.
El rio es
sagrado, la niña se baño en el río sagrado
Ninlil,
caminó a lo largo de la orilla de Id-nunbir-tum
El ojo
del Señor era brillante, él le miro a ella
La Gran
Montaña, Padre Enlil, le miro a ella
El pastor
que decide todos los destinos
El Rey le
dijo "Quiero tener sexo contigo"
"Quiero
besarte", pero ella no se dejaba
"Mi
vagina es muy estrecha, no conoce embarazos"
"Mis
labios son jóvenes y aún no han besado a nadie"
"Si
mi madre se entera, me castigará"
"Si
mi padre se entera, me castigará"
Enlil
queda prendado con estas declaraciones y consulta a su visir Nusku, para
saber si era cierto que Ninlil nunca había tenido relaciones.
¡Nusku,
mi ministro!
A su
servicio ¿qué desea?
¿Alguien
ha tenido relaciones, alguien ha besado?
A la
bella y tan radiante y hermosa Ninlil
El
ministro trajo, una embarcación pequeña
Fue
remolcando con una soga a su Maestro, que iba en un gran barco
El Señor,
yendo a flote río abajo
Él tenía
que copular con ella, él tenía que besarle
El le
agarró, le mintió, llevándole a la orilla
Él la
besó y tuvo relaciones con ella
Vertiendo
la semilla de Nannar Suen Acimbabbar, en su matriz
Primero
engendran a un niño, Nannar, próximo dios de la luna, que es
engendrado en esa relación pero nace en el Inframundo. Después de que Enlil
pasara una temporada en el inframundo, reino
de Ereshkigal, como castigo por violar a Ninlil, engendran a Nergal. Cuenta la leyenda que Enlil se
hizo pasar por el portero de la ciudad en el inframundo, ella fue a preguntar
por Enlil, y este como portero de la ciudad dijo
"O amorcito, no sé
adónde ha ido mi Señor" a lo cual ella contestó "voy a dejar
en claro mis intenciones, una vez que mi matriz este vacía, tu podrás llenarla
- Enlil - Señor de todas las tierras, ha tenido sexo conmigo, así que, si él es
tu Señor yo soy tu Señora, la semilla de tu Señor, la semilla de Suen (Nannar)
está en mi matriz, la semilla de mi Maestro irá al cielo, deje que la mía vaya
hacia abajo".
Enlil, siempre haciéndose pasar por el portero, le dice
que bueno y le lleva a una habitación y tiene sexo con ella y le besa y vierte
la semilla de Nergal-Meslamta-eda, en la matriz de ella. Luego engendrarían a Ninazu. Más
tarde a Enbilulu, que sería dios de los ríos y los canales y en algunos textos también
figura como madre de Ninurta.
Relata
la leyenda del casamiento de Sud y Enlil que, estando en los dormitorios, en la
cama florida y con fragancia al bosque de cedros, Enlil, le hizo el amor, y fue
un gran placer para él. Así Enlil la subió a una tarima e hizo que la gente
rezara por ella. El Señor cuyos decretos eran poderosos, y había decidido un
destino para la Señora (Aruru), la mujer que estaba a su favor, el le dio el
nombre Nintu "La Señora que da nacimiento" (...), mujer orgullosa, que
sobrepasas las montañas, Tu que siempre cumples tus deseos - De ahora en más
Sud, Enlil será el rey, y Ninlil será la reina. La diosa que no tenía nombre,
ahora lo tiene.
NINSAR, NIN-SHAR, NINKI, NIMMU o NIN-EZEM
En mitología caldea (de Nin
= Señora, Sar = Verde) es diosa
de la plantas y de la vegetación.
Primera hija de En-Ki con
Nin-Hursag.
Se convertirá luego en la esposa oficial de su padre, será llamada
Nin-Ki y sería la madre del gran dios Marduk; como madre de Marduk fue llamada
Damkina.
Junto a Enki engendran a Ninkurra.
Participa en el mito de Enki y Ninhursag, en el que Ninhursag crea ocho
divinidades para sanar a Enki, luego que este emborrachara y hacerle el amor a Uttu.
NINSHUBAR, NINCUBURA o NINSUBUR
En la mitología sumeria, era la diosa sukkal (visir) de la diosa Inanna.
Diosa
por derecho propio, su nombre se puede traducir como 'Reina de Oriente', y de
ella se decía que era mensajera y viajera de otros dioses.
Puesto que Inanna se
asociaba al planeta Venus,
Ninshubur se asociaba a Mercurio ya
que Venus y Mercurio aparecen juntos en el cielo.
A Ninshubur se la describe como virgen soltera, pero en algunos registros se la considera uno de los amantes de Inanna. En la posterior mitología acadia, Ninshubur era un hombre. En "Un himno a Nergal" aparece como el visir del Inframundo.
Debido a las similitudes con Hermes, algunos estudiosos piensan que éste se ha basado en determinadas características de Ninshubur.
Ninshubur
acompañó a Inanna como su sirvienta y amiga durante muchas de sus hazañas.
Ayudó a Inanna a luchar contra los demonios de Enki después
del robo de Inanna de los sagrados me. Más
tarde, cuando Inanna decide descender al mundo de los muertos, encarga a
Ninshubur una serie de instrucciones para que si no regresara en tres días,
debería contactar con los dioses Enlil, o si
no, Nana o
si no, Enki. Al quedar atrapada en el Inframundo, sería
por tanto, Ninshubur quien rogaría finalmente a Enki para la liberación de su
señora, que con la suciedad acumulada en sus uñas crearía
dos seres asexuados, que podían entrar y salir del reino de los muertos,
entregándoles la "Planta" y el "Agua de la vida", con los
que revivieron a Inanna.
Diosa sumeria de las respuestas oraculares.
NINSIMUG
En la mitología sumeria, era el dios jefe de
los metalistas en Akkad.
NINSUN,
NIN-SUNA o DUTTUR
En mitología caldea fue una diosa de la vacas
y diosa tutelar de Gudea y Lagash. Es comúnmente asociada a la interpretación
de sueños.
Como Sirtir es diosa de las ovejas.
Ninsun se llama Rimat-Ninsun: reina de la vaca salvaje, la vaca venerable, la vaca salvaje, y la gran reina.
Segunda hija de En-Ki con Nin-Hursag.
También se la hace hija de Anu y Uras (una
forma de Nin-Hursag).
Como amante de su padre, será madre del dios
pastor Damu, Dumuzi o Talmuz.
En el Poema de Gilgamesh, Ninsun es retratada como una reina humana que vive en Uruk con su hijo como rey. Como el padre de Gilgamesh era Lugalbanda, se considera que Ninsun era su esposa. En la misma epopeya, Ninsun es convocada por Gilgamesh y Enkidu para que ayude a rogar al dios Shamash su ayuda a los dos en su viaje al País de la Vida para luchar contra Humbaba.
NINURTA
En la mitología sumeria
y acadia, Ninurta (Nin-Ur: Señor de la Tierra o Señor
del Arado) era dios de la lluvia, de la fertilidad, de las tormentas, de las fuentes, de los canales y del arado.
Lleva a todas partes la masacre y la muerte. Particularmente se asimiló
al arma del guerrero y recibió el nombre de Flecha.
el dios de Nippur.
Ninurta tiene una doble cara en los himnos y alabanzas dirigidos a él: por un lado, es un dios benéfico que cura enfermedades y ahuyenta demonios y por el otro, como hijo de Enlil, es el enfadado y celoso dios a cargo del violento y destructivo viento del sur.
Comparte con Nergal sus atribuciones de dios de la cacería.
Junto a Ningirsu, terminaron por equipararse,
eran dioses de la fecundidad y de la vegetación, aunque también lo eran de la
guerra y de la caza.
También identificado como Ningirsu, Ninib o Ninip.
Entre los hititas se conoce como Zababa, dios de la guerra; Astabis entre los hurritas.
Conformaba una tríada de dioses junto con su padre Enlil y a su madre Ninlil; era su hijo primogenito.
Su esposa sumeria era Bau, más tarde en Babilonia se la sustituyó por Nin-Karrak que finalmente tuvo que ceder el puesto a Guoba.
Habitualmente se representaba
sosteniendo un arco, una lanza y una maza mágica llamada Sharur, la cual podía
hablar y transformarse en un león alado.
El culto a Ninurta se remonta a los orígenes de Sumeria. Se encuentra en una inscripción de Lagash donde
aparece bajo el nombre de Ningirsu, “el señor de Girsu” (uno de los barrios de
Lagash).
En el sistema astral, Ninurta está asociado a Saturno.
Se le identificaba con
la constelación de Orión.
Entre los asirios fue muy popular y varios de sus reyes adoptaron su nombre. Ashur-nasir-pal II le construyó un palacio en su nueva capital Kalhu.
Uno de los candidatos
que disputa con Talmuz el amor de Ishtar.
Ninurta recuperó los Me cuando fueron robados por Pazuzu: Pazuzu robó los Me, y huyó montado en su Mu. Los dioses, reunidos en asamblea, deciden que Ninurta enfrente a Pazuzu. Ninurta montado en su Mu lanzó flechas contra Pazuzu, pero éstas nada le hicieron. Entonces Ninurta lanzó el til-dum a las ruedas dentadas de las alas de Pazuzu. Las alas de Pazuzu se partieron y éste se precipitó al suelo. El final de Pazuzu fue el destierro y la destrucción de Ur, la ciudad donde recibía adoración.
La gesta del dios Ninurta
El héroe
del relato es Ninurta, el dios del viento del sur, quien pasaba por ser el hijo
de Enlil. Pero el que desencadena el drama es Sharur, personificación de las
armas del dios. Por un motivo que ignoramos, el tal Sharur es el enemigo del
demonio Asag. Empieza alabando largamente las virtudes heroicas y las hazañas
de Ninurta y a continuación exhorta al dios a atacar al monstruo y matarle.
Ninurta sale al encuentro de Asag, pero, a lo que parece, su contrincante es
demasiado contrincante para él, puesto que Ninurta «huye como un pájaro».
Sharur le endilga otro discurso para tranquilizarle y darle ánimos, con tan
brillante efecto que, seguidamente, Ninurta ataca furiosamente al demonio con
todas las armas de que dispone y lo mata. Pero la muerte de Asag provoca un
desastre en Sumer. Las aguas furiosas del Mar Primordial se lanzan al ataque de
la tierra e impiden que el agua dulce se extienda por los campos y jardines; y
los dioses que, hasta entonces, llevaban «el pico y el cesto» de Sumer, o sea,
dicho en otras palabras, que velaban por el buen funcionamiento de la
irrigación y los cultivos del país, están desesperados. El Tigris ya no tiene
crecidas; y el agua que transcurre por su cauce ha dejado de ser «buena»:
Terrible era el hambre; no se producía nada. Nadie
se «lavaba las manos» en los arroyos. Las aguas no subían. Los campos no
estaban irrigados: No se cavaban fosos de irrigación, No había vegetación en
todo el país; Sólo crecían las malas hierbas.
Entonces el Señor aplicó a esta situación su
espíritu vigoroso; Ninurta, hijo de Enlil, creó grandes cosas.
Ninurta entonces amontona las piedras en el Kur, y
edifica con ellas una gran muralla para proteger Sumer; las «poderosas» aguas
del Mar Primordial quedan contenidas y ya no pueden remontarse más a la
superficie de la tierra. Inmediatamente, Ninurta recoge las aguas que habían
inundado el país y las hace desaguar en el Tigris. El rio se desborda, y su
crecida vuelve a irrigar los campos:
Lo que había dispersado, él lo ha reunido; Lo que se
había dispersado del Kur, Él lo ha conducido y echado luego al Trigis. Las
altas aguas, el Trigis las vierte sobre los campos. Y he aquí que entonces todo
lo que hay en la tierra Se ha alborozado a lo lejos, a causa de Ninurta, el Rey
del país. Los campos han producido grano en abundancia, La viña y el huerto han
dado sus frutos, La mies se ha amontonado en las colinas y en los graneros. El
Señor ha hecho desaparecer el luto que reinaba en la tierra Y ha henchido de
gozo el espíritu de los dioses.
No obstante, Ninmah, madre de Ninurta, se entera de
las heroicas hazañas de su hijo, y al pensar en los peligros que ha corrido se
siente presa de una gran zozobra; está tan impaciente por verle de nuevo que ya
no puede conciliar el sueño en su «dormitorio». Ella quisiera que él le
permitiese que acudiera a visitarle y a contemplarle. Ninurta escucha su ruego.
Cuando ella llega, él la contempla con el «ojo de la vida» y le dice:
«Oh, Señora, porque tú has querido venir al Kur,
Oh, Ninmah, porque a causa de mí,
tú quisieras penetrar en este país hostil,
Porque tú no temes el horror de la batalla
que se desarrolla a mí alrededor,
Quiero qué la colina que yo, el Héroe, he
amontonado,
Tenga por nombre Hursag y que tú seas su Reina.»
Entonces
bendijo Hursag la montaña, para que pudiera producir toda clase de plantas,
además de vino y miel, árboles de diversas especies, oro, plata y bronce,
ganado mayor, carneros y todas las demás variedades de «animales de cuatro
patas». A continuación, Ninurta se dirige a las piedras: maldice a aquellas que
tomaron partido contra él mientras combatía al demonio Asag, y bendice aquellas
otras que le permanecieron fieles.
NINWA
La diosa de los Infiernos entre los Moravos.
NINZADIM
Hijo de Ea y hermano de Enlil.
Hijo de Ea y hermano de Enlil.
En la mitología mesopotámica, era el dios-joyero.
NIÑOS HURACANES
Los Niños Huracanes son
personajes de la mitología talamanqueña, de los pueblos
aborígenes bribris y cabécares del Caribe sur de Costa Rica, son los responsables de
desatar las tormentas, los huracanes y los vientos.
Son niños juguetones cuyas voces se escuchaban como truenos.
Corrían en forma circular de
derecha a izquierda a grandes velocidades que desataban vientos, hasta
completar su juego.
Los cuatro niños huracanes son los siguientes:
- Óbena: Es el primogénito de la familia del trueno.
- Able: El segundo hermano de los niños huracanes.
- Dilé : Es el tercer hermano de los niños huracanes.
- Sérike o Yaba Bataskú: el menor de los hermanos. Sobresale por ser el más travieso de los niños huracanes. El acaricia y rompe las nubes para crear aguaceros.
Son hijos de la familia del trueno, Talá Yakela y la Señora Ágata, la primer familia que Sibö, el máximo dios bribri, formó para que viviera en la tierra.
Las historias cuentan que un día Itsö se
comió a Ágata, la esposa de Talá Yakela, a quien devoró poco a poco. Ágata estaba embarazada de Sérike. Talá Yakela cazaba a los malos espíritus, todo lo que
representa a las energías negativas monstruos y serpientes. La Señora Ágata
siempre quedaba sola con sus hijos en la casa mientras su marido se dedicaba a
las actividades de caza. Un día, él reunió a toda su familia y les dijo que se
quedaran en la casa y no debían salir fuera porque había muchos espíritus
malignos abundando alrededor del palenque y correrían peligro. Cierto
día, Dilé y Óbena salen
a buscar leña para poder cocinar, pues ya se les había acabado, y precisamente
se encuentran con el Señor Itsö, quien les
hace el favor de cortar y cargarles leña y se quedan la casa de la familia del
trueno descansando y conversando con ellos. Él asegura ser un awapa, así que
revisa a la Señora Ágata para quitarle los piojos del cabello, pero lo que en realidad hacía era chupar la sangre y
la carne de Ágata, quedando solo el esqueleto donde el feto de Sérike estaba inquieto, se movía de un lado a otro. Los pequeños Dilé y Óbena, al ver
semejante escena, se escondieron impávidos y nerviosos, subiendo a un árbol
mientras Itsö trataba
de subir para comérselos, succionando para ello el viento para jalarlos. Rato
después, agotado y sin conseguir su objetivo, se marchó para su casa. Un día
después el Señor Talá Yakela regresa a casa, y al ver lo sucedido, recolectó
pacientemente fibras de las cortezas de los árboles, hojas medicinales, y con
esos materiales preciosos logró reconstituir todas las partes del cuerpo de la
Señora Ágata y así ella procreó a Sérike. El siguiente día, el señor Talá Yakela tomó su cerbatana y disparó con fuerza hacia el inmenso mar, lugar donde
dormía Itsö, que se
cubría de nubes negras. Éste decide marchar a la casa de Talá Yakela, donde se sorprende de ver viva a la señora Ágata, y aún más hermosa.
Allí, le obligan a cavar un hoyo en la tierra y encender una fogata en la cual
quedó atrapado en medio de las piedras calientes y murió asado. Entonces, el
Señor Talá Yakela vació barro, agua y arcilla dentro de la fogata y del vapor
brotó, de un ojo de Itsö, una
hermosa mariposa con ojos de búho que con sus alas revoloteaba, y del otro ojo
salió volando una hermosa lechuza que gritó con fuerza jööüü, jööüü,
cantando del susto. La moraleja de la historia es que dentro de cada persona o
animal se conserva lo bueno y lo malo.
Historia del Señor Sol y los niñitos huracanes
Todos los días el Señor Sol se acuesta muy cansado, por su gran labor. Apenas el Señor Sol
empieza a asomarse y a mostrar los primeros rayos, los Niños Huracanes empiezan
a buscarlo para levantarlo, pues a éste siempre le cuesta mucho, se da vuelta y
se tapa con las nubes hasta arriba, más los Niños Huracanes siempre lo
encuentran, y el primero en verlo siempre es el menor Yaba batásku Sérike. Juntos le agarran y estiran los bigotes (que son esos primeros rayos
de luz en la mañana), y así ellos terminan de levantarlo, todos los días.
Los niñitos huracanes y la señora Sakabiali
Sibö necesitaba
la ayuda de un ser valiente, fuerte, responsable con autoridad y líder que
tomara decisiones y que se encargara de mandar en la tierra; por lo que elige a
[Talá Yakela]], padre de los Niños Huracanes. Ágata, quien es la madre de los niños
huracán, queda a cargo de los deberes del hogar y del cuido de los niños. Ellos
escuchaban múltiples historias de Olóbasá, quien relataba en cada una de ellas la importancia de permanecer
juntos en la casa de no salir en las noches, amar, cuidar y proteger las obras
de Sibö. Debido a su gran curiosidad, los Niños Huracanes escapan de su casa
para conocer el mundo; es por esto que su madre los busca por largo tiempo sin
tener éxito alguno y decide continuar con sus labores. En su viaje por el
mundo, los niños se encuentran a el Señor Sol, quien es su tío y que como tal les aconseja que dejen de jugar tanto
y que regresen a casa al lado de su madre; sin embargo, los niños se quedan
jugando unos días más y luego toman la decisión de volver. Cuando los Niños
Huracanes regresan a casa no encuentran a su madre, sino que descubren un
puñado de huesos. En ese momento los niños escuchan un eco que
proviene del esqueleto y que era similar a la voz de su madre. Su madre, por
medio del eco, le expresa a los niños la tristeza que sintió por su abandono y
desobediencia; pero además les dice lo feliz que se siente de tenerlos de
vuelta en casa y les pide como último consejo, que sean buenos niños,
obedientes, amables y respetuosos. Los niños le preguntan al esqueleto de su
madre acerca de lo sucedido, a lo que la voz responde minuciosamente que la
persona que la mató es la señora Sakabiali, la señora del monte, quien la hizo correr detrás de un venado por
todas las veredas, laderas y montañas, arriba y abajo, ladrando como una
perrita durante todo el día hasta el atardecer, hasta que en un pasadizo bien
estrujado la esperó y la golpeó con un trozo de palo y luego succionó toda su
sangre y se comió toda su carne. Luego de que los niños escuchan la historia se
marchan en busca de la señora Sakabiali. Ésta estaba escondida en una enorme laguna en un lugar llamado Janeu,
por la cuenca del río Telire, en Talamanca. Al llegar, los niños se
encuentran la serpiente Dululba, la encargada de devorar a todos aquellos que cometen incesto y deciden jugar por un rato. Luego de que terminan de jugar, uno
de los niños recuerda que a la señora Sakabiali le gusta el chile picante por lo que colocan un trozo en un anzuelo y así de esta forma
logran sacarla.
La señora del monte confiesa que ha matado a su madre porque nadie la
cuidaba, además ella tenía mucha hambre; así que los niños la convencen de que
les muestre como la mató y de esta manera la engañan y la matan en el mismo
lugar donde ella mató a su madre. Una vez que los niños se van, encuentran de
nuevo a su tío, el Señor Sol y este les reprende por sus actos y les aconseja que aprendan a
convivir y a practicar los buenos actos; a obedecer las normas de la familia y
a no destruir.
NÍOBE
Nombre de varios personajes de la mitología
griega Níobe (en griego antiguo Νιόβη Nióbe): es la hija de Tántalo y hermana de Pélope. El nombre de su madre varía dependiendo de los
autores, pudiendo ser Táigete, Dione, Eurianasa, Euritemista, Clitia o Laódice.
Esposa de Anfión, rey de Tebas (en Grecia continental) era hijo del dios Zeus y un gran músico.
Níobe tuvo con Anfión gran número de hijos, de los
que estaban orgullosos sobremanera. En los
autores clásicos hay discrepancias en el número de hijos que tuvo Níobe (los
llamados Nióbidas o Nióbides): Homero da
doce, Hesíodo veinte, Heródoto cinco,
el pseudo-Apolodoro dieciséis
y Eurípides catorce,
siendo esta última la versión más aceptada. En la versión más extensa, el
pseudo-Apolodoro, los hijos de Níobe son:
|
Varones |
Mujeres |
|
Sípilo |
Etodea o Neera |
|
Eupínito |
Cleodoxa |
|
Fedimo |
Astíoque |
|
Ismeno |
Ftía |
|
Tántalo |
Pelopia |
|
Damasictón |
Asticratía |
|
Agénor |
Ogigia |
|
Minto, Amiclas o Anfión, único varón que
sobrevivió. |
Melibea o Cloris, única mujer que sobrevivió. |
Níobe se vanagloriaba de su prole, mofándose de Leto porque
ésta sólo había tenido dos hijos (Apolo y Artemisa). La profetisa Manto escuchó todo lo que Niobe
había dicho y aconsejó a las mujeres de Tebas que ofrecieran un sacrificio a
Leto y quemaran incienso para aplacar la ira de la diosa. Niobe interrumpió el
rito y preguntó por qué ella no habría de considerarse mejor que la diosa, si
era nieta de Zeus y además una mujer más fértil. Apenas abandonó el templo, las
mujeres se asustaron y oraron a Leto para que no la escuchara, pero ya era
tarde. La diosa había enviado a Apolo y a Ártemis a cobrar venganza de la arrogante
y orgullosa Niobe.
Apolo buscó a los niños, que estaban cazando, y con sus flechas mató a todos menos uno de los hijos varones de Níobe y Artemisa hizo lo propio con todas las hijas menos una, a quienes encontró hilando; los salvados del castigo fueron Amiclas, que había ofrecido una plegaria propiciatoria a Leto, y Melibea, quien nunca había estado de acuerdo con su madre y que al presenciar la muerte de sus hermanos adquirió tal palidez que fue llamada Cloris a partir de entonces.
Cuando
la desafortunada madre acudió junto a los cadáveres de sus hijos sintió tal
dolor que, deshecha en llanto, quedó inmóvil y terminó convirtiéndose en
piedra, como había suplicado a Zeus (que
era a la vez su abuelo —padre de Tántalo— y el amante de su rival —padre de los
dioses ofendidos—). Un torbellino la transportó hasta el monte Sípilo en Lidia, donde
se podía ver cómo las lágrimas brotaban de una roca de mármol con forma de
mujer.
Otra
versión afirma que huyó voluntariamente hasta Lidia, y que sus lágrimas
formaron el río Aqueloo.
Anfión
quiso vengar la muerte de sus hijos y acudió al santuario de
Apolo en Delfos para matar a sus sacerdotes, pero el dios le
dio muerte, y además Anfión fue castigado en el Tártaro por
esta acción.
Los
cuerpos de los infortunados hijos de Níobe permanecieron en la intemperie
durante nueve días, pues Zeus se había puesto de parte de Leto y había
convertido a los habitantes de Tebas en rocas, no quedando ningún hombre que
pudiera enterrarlos. Al décimo día los mismos dioses les dieron sepultura,
cumpliendo así la norma religiosa.
Partenio relata
otra versión del mito, según la cual Níobe era hija de Asaón y
mujer de Filoto. En
venganza por burlarse de Leto, Apolo y Artemisa hicieron que Filoto fuera hecho
pedazos en una cacería y que Asaón se enamorara de su propia hija. Rechazando
ésta sus pretensiones, Asaón prendió fuego a los hijos de Níobe y a sí mismo, y
Níobe se suicidó arrojándose por un precipicio.
En la interpretación del mito, Niobe es la diosa del invierno, cuyos
hijos, muerto por Apolo y Artemisa, simbolizan el hielo y la nieve derretida
por el sol de la primavera. También lo relacionan con la Tierra cuyos frutos se
secan y mueren cada verano por el Sol.
NÍOBE
Nombre de varios
personajes de la mitología griega: la hija de Foroneo, rey del Peloponeso, y de
la ninfa Telédice o Laódice.
La primera de los mortales seducida y con la que se
acostó Zeus, que la hizo madre de Argos, héroe epónimo quien luego se convirtió en rey de la
ciudad y región que lleva su nombre, y de Pelasgo, y quizás también a Acusilao.
Dieciséis generaciones más tarde nació Alcmena, que fue la última mujer con la que se ayuntó Zeus. Fruto de esos amores sería el más grande y bruto de los héroes: el impresentable Heracles.
NIPARAIA
Es el
dios benéfico y creador en la California.
Tiene por esposa a la bella Anaikondi,
y de ella tres hijos.
Enemigo
de Niparaia, Touparn, personificación del mal, aunque vencido y reducido a
estrecha prisión por su antagonista, conserva en el corazón de los hombres
cierta funesta influencia, en virtud de la cual los mueve a declararse y
hacerse unos a otros cruda guerra; por manera que la especie humana pereciera,
sino la contuviese la idea de que jamás entrarán en el palacio de Niparaia las
almas de los que mueren de herida de flecha o de espada.
Nirṛiti, Níriti, NIRRITI o NIGGITI
En el marco de la primera religión védica (previa al hinduismo), se personifica originalmente como la diosa de la muerte y
la corrupción, más tarde relacionada con la diosa Deví. Níriti se ocupa de atar a los mortales con cuerdas (níriti-pāśá, como se dice que hace la muerte); según el Átharva-veda y los textos brahmana (de la misma antigüedad).
Es la regente del asterismo (constelación no oficial) Mūla según el astrónomo Varaja Mijira (505-587).
Ella se encarga de cuidar el Sudoeste (según
la Wikipedia en inglés) o es la regente del Sur (según el Atharva Veda, tal como lo explica M. Monier
Williams en su diccionario
sánscrito-inglés).
Níriti está relacionada con Mritiú y con Arati; según el Rig-veda, el Átharva-veda y el Vayasanei-samjita.
En el posterior hinduismo, se convirtió ―posiblemente como dios varón―: dios que representa a la muerte misma según el Bhagavata-purana (siglo XI d. C.) y en uno
de los guardianes de las direcciones(dik pala). Este cambio
de género también implicó una unión con Níṛita, el aspecto masculino de esta Níṛiti
femenina.
Etimología
- níṛiti, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
- निरृति, en escritura devanagari del sánscrito.
- Pronunciación: /níriti/ o /nír-riti/ (no /nirríti/). La pronunciación involucra tres sílabas: nír−ṛi−ti. En sánscrito, la ṛi se considera una vocal, aunque es la unión de una consonante (r) con una vocal (i).
- Nír-ṛiti según el Rig-veda (1.119.7) literalmente significa en sánscrito ‘disolución, destrucción, calamidad, maldad, adversidad’, de nir (es una partícula negativa), ṛiti significa ‘prosperidad, felicidad, sendero, movimiento, recuerdo, memoria, protección, asalto, asaltante, enemigo, ataque, envidia, imitación, reproche, aversión, miseria, dolor; nombre de un dios que se adora mediante sacrificios humanos.’
- Otra etimología indica que el nombre se deriva del término sánscrito masculino nír-ṛita ‘(el) sin-ley’, de donde surge nír-ṛiti ‘(la) sin-ley’.
- En el Rig vedá (1.119.7) el término masculino nírita significa ‘disuelto, debilitado, decaído’.
Níṛiti se puede ver escrito de varias maneras
(generalmente sin el acento en la primera i):
- Niṛiti.
- Nirriti (que puede confundir
a un hispano hablante, ya que lo pronunciaría como una erre fuerte en vez de una ere suave).
- Niriti
Niṛti(que no indica que la letra sánscrita ṛ se pronuncia como una «ri» suave (no «rri»). Un hispanohablante pronunciaría /nirti/ en vez de /níriti/).Nirrti(que incorrectamente considera que la vocal sánscrita «ṛ» [una ere con punto debajo, que se pronuncia /ri/] se pronuncia como la consonante doble «rr»Nirrith, que está relacionado con el término masculino nirithá: ‘destrozo’ (según el Rig-veda).
NISABA, NIDAVAL, NIDABA, NANIBGAL o NASABA
Fue una diosa de la agricultura, la fertilidad, la vegetación y los cereales en Sumeria y posteriormente fue diosa de la inteligencia, la escritura, la astrología, las matemáticas y los escribas, y la patrona de los archivos reales en Asiria.
Diosa de los granos y la cebada.
Promovia la intelectualidad y otorgaba la sabiduría a la humanidad
Protectora de Umma.
Una de las acompañantes de la diosa Nanshe.
Se la suele mencionar como hija de Enlil, pero más tarde aparece como la cuarta hija de En-Ki --con Nin-Hursag--, o incluso hija de An.
Será esposa oficial del dios Ishkur/Adad. Madre de En-Bilulu, dios de los canales y los ríos.
En "Enlil y Ninlil: El casamiento
de Sud" de Miguel Civil, también
aparece como mencionada como si fuera la misma figura que Nunbarsegunu y en esos
casos figura como esposa de Haia y madre de la diosa Ninlil.
Su centro de culto fue el E-Zagin, en Uruk y Umma.
NISO
Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega (Νίσος): es un rey de Megara, y uno de los cuatro hijos
de Pandión, rey de Atenas y de Pilia, hija del rey de Megara, aunque otras fuentes
lo señalan como hijo de Ares.
Fundador del puerto de Nisea.
Estaba casado
con Abrota, y
cuando ésta murió, Niso ordenó que las mujeres de Megara vistieran ropas como
las de su mujer.
Su primera hija Eurínome tuvo
con Poseidón un hijo, el
famoso Belerofonte.
Su segunda hija Ifínoe casó
con Megareo, su tío
materno.
La tercera hija de
Niso, Escila, fue la responsable de la muerte
de su padre.
Metión, tío de Niso, le había usurpado
el trono de Atenas a Pandión. Sin embargo,
tras la muerte de su padre, Niso y sus hermanos (Egeo, Palas y Lico)
volvieron a Atenas y retomaron el control. Echaron a los hijos de Metión,
pusieron a Egeo en el trono y dividieron el gobierno en cuatro. Egeo se convirtió en el rey de Atenas, y Niso en el rey de Megara.
Minos, rey de Creta, atacó el reino de Niso durante una guerra con Atenas por la muerte de su hijo Androgeo. Niso, sin embargo, tenía un mechón de pelo púrpura que lo mantuvo a salvo de cualquier daño. Eros hizo que su hija Escila se enamorara de Minos. En una versión, Minos tienta a
Escila con un collar de oro a cambio de engañar y matar a su padre. En otra
versión, ella se enamora de Minos desde la distancia, y tras cortar el mechón
púrpura de su padre se lo presenta a Minos. Sin embargo, Minos se disgustó con
su acción y se avergonzó de ella. Cuando los barcos de Minos zarparon Escila
intentó subir a uno de ellos. Pero Niso, que se había convertido en águila pescadora, la
atacó. Su hija se transformó también en ave.
NISO
Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega: un joven troyano compañero de Eneas. Huyó de la vencida Troya con él siguiéndolo a Italia.
Es célebre su amistad con Euríalo cantada por Virgilio (la Eneida, V, VI); era un gran corredor y guerrero, en los juegos fúnebres en honor a Anquises aseguró la victoria de su amigo Euríalo.
Durante una escaramuza Euríalo murió y al intentar vengarlo también cayó Niso.
Hijo de Hítaco y la ninfa Arisbe. Existen varios personajes con este nombre en la mitología griega: según ciertas leyendas habría sido el nombre del padre putativo de Dioniso. Mientras Dioniso estaba de expedición en la India dejó a Niso a cargo de la ciudad de Tebas, pero cuando regresó Niso se negó a restituírsela. Tres años más tarde Niso concedió a Dioniso permiso para celebrar en la ciudad una fiesta. El dios introdujo en Tebas un ejército de soldados disfrazados de soldados y recuperó su control.
NISROC
Demonio de segunda orden. Jefe
de cocina; señor de la delicada tentación y los
placeres de mesa.
NIX, NYX o NICTE
Divinidad primordial de la mitología griega (en griego antiguo Νύξ Nyx, ‘noche’) que personificaba la negra noche. Para los griegos, no era lo que nosotros actualmente
entendemos por la noche, sino que representaba la noche más profunda que se pueda imaginar, y con ello la falta de toda manifestación,
la negación, la ignorancia total.
En los textos romanos que tratan este tema griego, su nombre se traduce como Nox.
Es la Baaut de los fenicios; la
Athyr de los egipcios que la
consideraban como el origen y principio de todas las cosas; la Aclis de todo el Peloponeso; la Nott de los escandinavos y la Po en casi todos los pueblos de
Polinesia en la Oceania.
Sus poderes excedían a los de cualquier otro dios.
Nix eligió como morada el extremo del mundo
occidental, más alla de las columnas de Hércules, concretamente el país
conocido como Hesperia.
En la Teogonía de Hesíodo, es la Madre de los Dioses, la
primera y la más antigua de las divinidades, fue producto del Caos y como tal madre, asociada íntimamente con la Oscuridad y las Tinieblas,
ha sido la preursora de todo lo creado; fue por ultimo una de las divinidades
preexistentes; o hija de Urano (el Cielo) y de Gea (la Tierra).
Su
descendencia es mucha, y reveladora: con su hermano Érebo engendró a Éter (el cielo superior, el aire puro)
y a Hémera (la luz del día). En otros textos puede ser también la madre de Caronte y Ptono con Érebo. Ella sola concibió a cuanto
existe de maléfico en el cielo y en la tierra; manifestándose en toda una
serie de abstracciones:
- Moros (el destino)
- las negras Keres (seres femeninos que representan la muerte violenta y la destrucción)
- los gemelos Hipnos (el Sueño) y Tánatos (el Fallecimiento, la muerte natural), solían sobrevolar la Tierra cada noche con su madre. Algunos dicen que ambos hermanos procrearon a los Oniros; otras versiones cuentan que eran sus hermanos menores.
- los Oniros (los Ensueños) cuyo líder era Morfeo
- Momo, el dios del Sarcasmo
- Némesis, que es la venganza de los dioses, y castiga en los hombres todo acto
- Apate (el Engaño)
- Filotes (la Ternura)
- Geras (la Vejez)
- Oizís (la Angustia y el Apuro)
- Eris (la Discordia)
Según algunos autores se considera hijas de Nix a las Hespérides, las famosas guardianas de las manzanas de oro.
En su descripción del Tártaro, Hesíodo añade que Hémera, quien ahora es
hermana de Nix en vez de su hija, abandonaba el Tártaro justo cuando Nix
entraba en él; cuando Hémera volvía, Nix se marchaba.
Los griegos la representaban como una bella mujer alada que conducía un
carro, ataviada con un gran manto negro plagado de estrellas y acompañada de
sus hijos Hipnos y Tánatos.
En Grecia tenia pocos templos y careció de un culto verdaderamente popular. De acuerdo con Pausanias, tenía un oráculo en la acrópolis de Megara. Más frecuentemente, Nix merodea en el fondo de
otros cultos. Por eso había una estatua llamada Noche en el templo de Artemisa en Éfeso.
Entre los
griegos y los romanos se inmolaban a Nix carneros negros e igual
sacrificio le ofreció Eneas antes de entrar a los Infiernos. Se le sacrificaba
también un gallo, porque el canto agudo de esta ave turba su silencio. El búho
que busca siempre las tinieblas le era igualmente consagrado. y formaba parte del cortejo de Perséfone.
En el Libro XIV de la Ilíada de Homero hay una interesante cita de Hipnos, en la que recuerda a Hera un antiguo favor después de que ésta le pida que
haga dormir a Zeus. Hipnos hizo dormir anteriormente a Zeus una
vez a instancias de Hera, lo que le permitió causar grandes infortunios a Heracles (quien regresaba por mar de la Troya de Laomedonte). Zeus montó en cólera y habría arrojado a Hipnos
al mar si éste no hubiera huido asustado hasta Nix, su madre. Hipnos sigue
diciendo que Zeus, temiendo enfadar a Nix, contuvo su furia y de esta forma
Hipnos logró escapar.
Nix adquirió un papel incluso más importante en varios poemas
fragmentarios atribuidos a Orfeo. En ellos, la Noche y no el Caos fue el primer
principio. La Noche ocupaba una cueva o adyton, donde da oráculos. Crono —que está encadenado dentro, dormido y borracho de
miel— sueña y profetiza. Fuera de la cueva, Adrastea tañe címbalos y golpea su tympanon, moviendo el universo entero en una eufórica danza
al ritmo del canto de Nix.
La Noche también es
primer principio en el coro de apertura de las Aves de Aristófanes, que puede ser de inspiración órfica. Aquí la pinta extendiendo sus grandes alas y depositando un huevo en el seno de Érebo, de donde salió Eros (el Amor) revestido de alas doradas.
NIXI
DII
Dioses menores romanos invocados por las mujeres como protectores de los alumbramientos.
NJÖRDR, NJÖRDR, NIORD, NJÖROR o VANAGOD
En la mitología nórdica, Njörðr es el dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el
de náutica y la navegación. Njörðr es también un dios relacionado estrechamente con la fertilidad, como lo son todos los Vanir en general.
Es el dios del mar, es decir, de la parte del mar que está colindante a la tierra, que es útil al hombre y que le ofrece el campo del comercio y de la pesca. Su dominio es el borde del mar, allí donde se pesca. Es, pues, proveedor
de alimento y prosperidad.
Era el dios que personifica la orilla
fértil.
Dios de la abundancia, de la fecundidad y representa la fertilidad del mar.
Es el dios del viento al que ruegan los vikingos para que impulse sus naves.Se creía que otorgaba toda suerte de riquezas al ser invocado,
protegía la navegación y garantizaba los juramentos.
Se dice que trae el buen clima, la buena suerte en la navegación y en la
cacería.
A Njord se le solía invocar cuando se
producía algún fenómeno como una tormenta feroz o cuando soplaba violentamente
el viento procedente del mar.
Njörd bendecía las embarcaciones que entraban y salían del puerto.
Como
personificación del verano, se le invocaba para que aquietara las furiosas
tormentas que azotaban las costas durante los meses invernales. También se le
imploraba para que acelerara el calor primaveral, para así extinguir los fuegos
del invierno. Como la
agricultura sólo se podía practicar durante los meses de verano, y
principalmente entre los fiordos y ensenadas, Njörd también
era invocado para que favoreciera las cosechas, pues se decía de él que se
deleitaba ayudando a aquellos que confiaban en su protección y ayuda.
Su dominio es el borde del mar, allí donde se pesca. Es, pues, proveedor
de alimento y prosperidad.
Representa la fertilidad del mar, y es el protector del comercio. También se le
consideraba una especie de patrono para los navegantes y viajeros.
Es tan rico que puede dar propiedades y
tesoros a quien se lo pida.
Tanto él como sus hijos son considerados sumos sacerdotes, que presiden
los sacrificios.
Sus templos estaban situados en
las costas y era donde se hacían juramentos en su nombre en todos los
banquetes, donde era mencionado siempre junto a su hijo Frey.
La primera
esposa de Njörd, según algunas
fuentes, había sido su hermana Nerthus, la Madre Tierra, que en
Alemania se identificaba como Frigg, pero que en
Escandinavia era considerada como una divinidad aparte. El nombre de su hermana puede que sea también Njörðr, de acuerdo con la reconstrucción del nombre de la diosa teutónica que Tácito tradujo al latín como "Nerthus" (= Njörðr). Aparentemente, los Vanir, a diferencia de los Æsir, tenían la costumbre del matrimonio consanguíneo. Sin embargo, Njörd se vio obligado
a separarse de ella cuando se le requirió en Asgard, donde pasó a
ocupar uno de los once asientos de la gran sala de consejos, estando presente
en todas las asambleas de los dioses, retirándose a Noatun sólo
cuando los Ases no
precisaban de sus servicios.
La segunda esposa de Njörd fue al giganta Skaði.
Es el padre de Frey y Freyja.
Como
gobernador de los vientos y del mar cercano a la costa, se le concedió la morada Nóatún ('navío-pueblo'), región que está limitada por un
lado por la tierra y por el otro por el furioso océano; desde donde se dice, acallaba las terribles tempestades provocadas por Egir, el dios del mar profundo.
Como se suponía
que todas las plantas acuáticas le pertenecían, la esponja marina era conocida
como "el guante de Njörd", un
nombre que perduró hasta tiempos recientes, cuando la misma planta fue
rebautizada como "la mano de la Virgen".
Se le representa en el
arte como un dios muy bien parecido, en la flor de su vida, vestido con una
túnica verde, con una corona de conchas y algas sobre su cabeza o un sombrero
de ala marrón adornado con plumas de águila o de garza.
Tras la
guerra entre los Æsir y los Vanir, Njord, de los Vanir, y Vili de
los Aesir, cambiaron sus
puestos. Njord, y sus hijos, Frey y Freya se establecieron en el Asgard, y Vili
fue al Vanaheim.
De acuerdo con Rydberg, los Æsir asesinaron con pesar al padre de Skaði, el viejo y feo gigante Weland-Thjazi (o Hrimthurs), quien había infligido la Glaciación en el mundo. Ella se puso sus esquíes y esquió todo el camino hacia el Valhalla. Los dioses estaban de acuerdo en repararle de alguna manera. Ella podría elegir a cualquiera de los hombres como su esposo, pero solo se le permitía ver los pies mientras lo hacía. Observó durante largo tiempo a todos los pies, y eligió al par más limpio, pensando que debían ser los de Baldr. Pero no pertenecían a él, sino a Njörðr, cuyos pies eran limpiados por el mar.
A pesar de amarse mucho mutuamente, su matrimonio no fue el mejor. Skaði
preferia vivier en las montañas de Thrymheim. Njörd, sin embargo, vivía
junto al mar. Acordaron dormir nueve días en cada sitio (o nueve días en Þrymheim y tres noches en Nóatún), simbolizando el predominio de las bajas temperaturas durante la mayor parte del año en las latitudes septentrionales. Pero a Njörðr no le gustaba ser despertado todo el tiempo por los lobos, e incluso apenas podía dormir por culpa del frío. Skaði no podía soportar vivir junto al mar, ya que las gaviotas siempre la despertaban junto con el ruido de las olas. Así que se separaron y Skadi vivió en las montañas, donde esquía y caza
bajo el nombre de Ondurdis.
NOCHA
Nezha, Na Zha o Nata (en chino: 哪吒, pinyin: Nézhā or Núozhā) es un dios protector en el taoísmo, procedente de la mitología budista china.
Nocha es el Mariscal del Altar Central, ya que comanda sobre los otros
cuatro mariscales encargados de cada uno de los cuatro puntos cardinales. Está
al mando de la División Central, y juntos componen los Mariscales de los Cinco
Campos.
Nezha podía hablar y caminar inmediatamente después de nacer. Nezha cerció rápido, alcanzando la altura de un metro cincuenta, cuando tenía siete años de edad.
Según el folclor taiwanés, Nezha vuela
velozmente en las Ruedas de Viento y Fuego, por eso Nezha se considera como el
díos tutelar a los conductores profesionales, por ejemplo, los conductores de
camión, taxi y autobús de turismo.
Su
nombre oficial en el Taoísmo es el "Mariscal del Altar Central" (中壇元帥). También se le dio el título de "Tercer Príncipe del Loto" (蓮花三太子) tras convertirse en un dios, por ser el tercer
hijo de Li Ching.
Su equivalente en la
mitología hindú es Nalakuvara, uno de los dos hijos de Kubera.
Su padre fue un comandante militar llamado Li Ching (Li Jing, 李靖), quien se hizo el Rey Celestial Portador de la Pagoda (托塔李天王) después. Es menester aclarar que Li Ching no es uno de los Cuatro Reyes
Celestiales, supremos guardianes que custodian los cuatro puntos cardinales
dentro de la tradición budista. Dado que uno de esos guardianes también porta
una pagoda de oro, de allí que muchos fieles lo confunden con Li Ching.
Nezha tenía dos hermanos mayores, Jinzha, un discípulo del bodhisattva Manjushri, y Muzha, un discípulo del bodhisattva Samantabhadra.
Las hazañas de Nezha
están relatadas en muchas historias, mas notablemente en el “Romance de los dioses” de la dinastía
Ming, donde él es la base de los tres últimos capítulos, por el volumen de la
narrativa que sigue localizada en estos tres capítulos cruciales del romance.
Golosinas, juguetes, gaseosas y otros artículos de uso infantil son las ofrendas que los padres hacen a Nocha para pedir su protección para los niños. Nocha es generalmente presentado en la forma de una deidad infantil, con un pie sobre una rueda de fuego, así como un aro y otros instrumentos en sus manos. Por la rueda, que representa la rapidez, es el patrón de los oficios que tienen que ver con el transporte en Taiwan. Por esa razón, es común encontrar una estatuilla suya en la cabina de los conductores de camiones, buses y taxis. También es considerado guardián de los niños, y por esa razón, los padres oran ante su imagen y le ofrecen golosinas, juguetes y otros artículos de uso infantil. A pesar que existen varios templos dedicados a Nocha en Taiwan, suele ser una deidad menor que está presente en la mayoría de los templos taoístas en la isla. Puede ser encontrado en el altar principal como acompañante-guardián de la deidad principal, o en un pequeño altar donde se le rinde tributo como Mariscal.
El Templo del Príncipe de Xinying en la Ciudad de Tainan, Taiwán es el templo de fundación del Templo del Príncipe en Taiwán.
Según Fengshen Yanyi, Nezha nació en una fortaleza militar en Paso Chentang, en las últimas décadas de la dinastía Shang, cuando el país estaba languideciendo bajo el mando del tirano Zhou.
El nacimiento de Nezha fue una historia maravillosa en si misma: La madre de Nezha, la Señora Yin, lo cargó en su matriz por tres años y medio, hasta una noche en la que un sacerdote taoísta la visitó en sus sueños. “Toma este niño, potrilo de unicornio”, dijo y puso una esfera dentro de su vientre. Poco después de estas palabras, ella sintió los dolores de trabajo de parto y dio a luz a una enorme bola de carne, Li Jing creyó que su esposa había dado a luz a un demonio y atacó la bola abriendola en tajadas con su espada.Nezha emergió como un bebe radiante, vestido con un largo trozo de tela roja y un brazalete de oro alrededor de su mano derecha. Posteriormente, el inmortal Taiyi Zhenren lo aceptó como estudiante.
El misterioso sacerdote apareció en la casa de Li Jing al dia siguiente; cuando aconteció, él era el Inmortal Taiyi de la Caverna de la Luz Dorada de la Montaña Primordial, cuyas armas mágicas Huntian (confusión celestial) Tela y Anillo cósmico, habían sido concedidas a Nezha cuando estaba todavía en el vientre materno. Taiyi convenció a Li Jing de permitir que su hijo se convirtiera en su discípulo. Tenia un motivo para ello: Nezha era el avatar (encarnación) del ser celestial Lingzhuzi (perla inteligente) y estaba destinado a ayudar a derrotar al ejercito de Shang.
Desde que nació, Nocha fue un buscapleitos para su padre.
Como
Taiyi fue a descubrir, sin embargo, no seria una tarea fácil.
Un caluroso dia, el inqueito niño salió a caminar y encontró el Jiuwan (el rio de nueve curvas). Se quitó las ropas y saltó dentro del rio azotando el agua con su paño Huntian. Desconocia que el paño tenia gran poder mágico que tornó roja el agua del rio y removió el lecho próximo del mar oriental. El Rey Dragón del Mar Oriental, Aoguang, envió a Li Gen a investigar; éste descubrió a Nezha y cuando ellos veinieron jadeando, Nezha mato al infortunado Li Gen con su Anillo Cósmico. El tercer hijo de Aoguang, Aobing, alzó un arma y atacó a Nezha quien se defendió y mató al príncipe dragón, arrancándole los tendones para ahcer un cinturón para su padre.
Un afligido Aoguang elevla cuestión a Li Jing y amenazó con informar las muertes de Li Gen y Aobing a la corte celstial. Un asunto extremadamente serió, porque Li Gen había sido comisionado por el Cielo como cabeza de la Patrulla Oceanica, mientars que Aobing era una completa deidad. Li Jing no podía desmentir las acusaciones, porque él mismo encontró a Nezha en su hjardin haciendo el cinturón de tendones de dragón para él y Nezha mismo se quebróante el implacable Aoguang y se disculpo por su error, ofreciéndole devolverle los tendones de su hijo. Previendo el problema que podria sobrevenir sobre su familia, Nezha buscó aTaiyi para advertirlo. El Inmortal puso un hechizo de invisibilidad sobre ély le dijo que esperara en la Sala Sur del Cielo; cuando se produjo, Aoguang apareció allí, con la intención de hacer demanda ante la Corte Celestial. Nezha lo atacó y derribó con su anillo cósmico, arrancándole cuarenta o cincuenta escamas antes que élimplorara clemencia. Nezha obtuvo su promesa de no informar a la Corte Celestial y como precaución lo regresó a la casa de sus padres (de quienes, lo menos que se peude decir) no estaban exactamente gustososdel acto intencionado de su hijo. Fue sólo una tregua temporaria, no obstante, porque Aoguang amenazó esta vez con llegar al dragón rey de los otros tres marespara que lo ayudaran a pronunciar sentencias sobre la familia.
Al mismo tiempo, Nezha había descubierto el arco cósmico y las tres flechas sacudidoras celestiales, cerca de su casa, mágicos tesoros que Chentan Pass había guardado por generaciones y que jamás habían sido usados por ningún humano. Arrojó una flecha al azar hacia el sudoeste; tan poderosa era que voló todo el camino de la Caverna Hueso Blanco en la Montaña Esqueleto. Alli vivía, en al Caverna de Roca, el espíritu de Lady Shinji, cuyo sirviente, ese día estaba fuera picando hierbas cuando la flecha penetró su cuello matándolo. Reconociendo que la flecha pertenecia a Li Jing a quien ella una vez había hecho un favor, la furiosa Shinji montó un fénix azul, alzó al inocente Li Jing y lo retuvo como rehén hasta que él prometió volver y descubiri quien había cometido el asesinato. Nezha admitió su error a su padre y prometió ir con él a al Montaña Esqueleto, donde como resultado de una fría disputa con el hermano del muerto, él combatió contra Shinji. Asi sus armas le fueron arrebatadas por la poderosa Lady. Sesarmado, Nezha huyo a Taiyi, quien lo amapró y combatió ferozmente con Shinji. Finalmente, la sometió con sus nueve dragones Net. Shinji fue sumergida en llamas y devuelta a su forma original como una piedra. Habiendo derrotado al nuevo enemigo, Taiyi admitió a Nezhaandar el camino a su casa, tan pronto como fuera posible porque sus padres estaban en peligro.
Vuelto al hogar, Nezha encontró que el cuarto dragón rey había venido a llevar a sus padres a la justicia y ofreció entregarse él mismo a Aoguang a cambio de la libertad de sus padres. Ahí y entonces cortó su brazo izquierdo con una espada, se desentrañó el mismo y raspó la carne de sus huesos dándose su alma por vencida. Asi el dragón se marchó satisfecho.
Ensegudia, Nezha, fue en busca de su maestro, quien le dijo que no podía hacer nada porque la relación con sus padres no había sido muy unida; pero tenía que conseguir que le construyeran un templete en el monte Cuiping (‘esmeralda oculta’) para que allí pudiera descansar su alma sin hogar y luego de tres años de inciensos el podria reencarnar. Asi fue como taiyi devolvió a los padres de Nezha los huesos y la carne de su hijo. Para que le construyan el templete, Nezha apareció varias veces en el sueño de su madre, érp ella se negaba; hasta que un dia, el muchacho se lo pidió a gritos y ella lo construyó a escondidas de su marido.
Durante dos años y medio, en el templete ocurrieron maravillas y manadas de peregrinos venían de todas partes a reverenciarlo, porque para la gente, Nezha era un buen dios.
Pero una tarde, Li Jing venia de trabajar en el bosque, cuando escubrió al templete y se puso furioso porque pensó que era un acto de idolatría por su hijo inhumano y asi convenció a al gente de que era un falso dios, incitándolos a quemaarlo. Justo en el momento, Nezha revivió, pero fue muerto otra vez por las llamas.
Otra vez sin hogar, nezha buscó refugió con Taiyi, quien recreó su cuerpo con tallos, hojas y capullos de la planta de loto y lo armó con una lanza ardiente y un par de ruedas de viento y fuego que servían como vehiculo. Tambien lo proveyó de una bolsa de piel de leopardo que contenia el Anillo Cosmico, el Paño Huntian y un ladrillo de oro. Asi ataviado un vengativo Nezha salió a buscar a su padre.
Nezha encontró a su padre y lo repudió por destruir su templo, comprometiéndolo a una batalla. Li Jing pronto comprendió que no estaba equiparado con su hijo y huyó. Nezha le dio caza, encontrando primero a su hermano Muzha, quien trató de defender a su pafre, pero fue puesto fuera de combate por el ladrillo de oro de Nezha. Al mismo tiempo, Li Jing encontró refugio en la caverna Nimbo (‘aureola’) de la montaña de los cinco dragones con su hijo mayor y el maestro de Jinzha, la sabía deidad Wenzhu. Asi al deidad sometió a Nezha, asegurándolo contra una columna de oro con bandas de metal y azotándolo hasta que vació fuegode sus siete aberturas. Taiyi vino enseguida y él junto a Wenzhi, amonestaron a ambos, Li Jing y Nezha, para que terminara su mutua rivalidad; Li Jing tuvo que retornar a su casay Nezha a la residencia de su maestro en la Caverna de la Luz Dorada.
Nezha no estaba satisfecho, sin embargo y sobre la partida de la montaña de Los Cinco Dragones, renovó el ataque sobre su padre. Un sacerdote taoísta llamado Randeng (‘lampara ardeinete’) de la montaña BuitreMagico intervino en la batalla, habiendo sido envaido por Taiyi y garantizó fuerza sobrenatural a Li Jing cuando un temerario Nezha atacó al sacerdote, quien bloqueó sus movimientos con sobrada facilidad, primero con un blanco capullo de loto que floreció de su boca y bloqueó su lanza, entonces con una pagoda dorada que atrapó a Nezha dentro de ella y lo envolvió en llamas. Nezha fue liberado sólo cuando se arrepintió de sus errores y reconoció a Li Jing como su padre. Como precaucion, no obstante, Randeng dio a Li Jing la pagoda y le enseño cómo usarla en caso de que Nezha se rebelara, otra vez, contra él. La historia de padre e hijo termina con nezha retornando a la Caverna de la Luz Doraqda y Li Jing retirándose de una extendida corrupción y de un mundo turbulento.
La historia de Nezha no termina aquí. Cuando el Inmortal Jiang Ziya descendió de sus montañas y convocó a las armas para destronar el Shang y establecer el Zhou, Nezha y su padre se juntaron para luchar sobre la orilla del Zhou y después de una gran guerra donde ambos colonizaron como deidades (Li Jung fue presentado como la pagoda ardeinte devaraja [‘buen-rey’] Vaisravana en el budismo chino tradicional). Como deidad guerrera, Nezha continuó tomando parte en numerosas batallas contra demonios y diabólicos espíritus y en la dinastía Ming en la novela “Vijae al Oeste”, el estaba entre las deidades que convocaban a vencer al sublevado “Dios Mono”.
Hay un detalle: al pasar dos años el alma de Nezha corría libre por el bosque, escapando de su maestro, pero con forma de unicornio o un niño de catorce años (pero lamentablemente no hay basta información para decir si esto es o no así).
Un caluroso dia, el inqueito niño salió a caminar y encontró el Jiuwan (el rio de nueve curvas). Se quitó las ropas y saltó dentro del rio azotando el agua con su paño Huntian. Desconocia que el paño tenia gran poder mágico que tornó roja el agua del rio y removió el lecho próximo del mar oriental. El Rey Dragón del Mar Oriental, Aoguang, envió a Li Gen a investigar; éste descubrió a Nezha y cuando ellos veinieron jadeando, Nezha mato al infortunado Li Gen con su Anillo Cósmico. El tercer hijo de Aoguang, Aobing, alzó un arma y atacó a Nezha quien se defendió y mató al príncipe dragón, arrancándole los tendones para ahcer un cinturón para su padre.
Un afligido Aoguang elevla cuestión a Li Jing y amenazó con informar las muertes de Li Gen y Aobing a la corte celstial. Un asunto extremadamente serió, porque Li Gen había sido comisionado por el Cielo como cabeza de la Patrulla Oceanica, mientars que Aobing era una completa deidad. Li Jing no podía desmentir las acusaciones, porque él mismo encontró a Nezha en su hjardin haciendo el cinturón de tendones de dragón para él y Nezha mismo se quebróante el implacable Aoguang y se disculpo por su error, ofreciéndole devolverle los tendones de su hijo. Previendo el problema que podria sobrevenir sobre su familia, Nezha buscó aTaiyi para advertirlo. El Inmortal puso un hechizo de invisibilidad sobre ély le dijo que esperara en la Sala Sur del Cielo; cuando se produjo, Aoguang apareció allí, con la intención de hacer demanda ante la Corte Celestial. Nezha lo atacó y derribó con su anillo cósmico, arrancándole cuarenta o cincuenta escamas antes que élimplorara clemencia. Nezha obtuvo su promesa de no informar a la Corte Celestial y como precaución lo regresó a la casa de sus padres (de quienes, lo menos que se peude decir) no estaban exactamente gustososdel acto intencionado de su hijo. Fue sólo una tregua temporaria, no obstante, porque Aoguang amenazó esta vez con llegar al dragón rey de los otros tres marespara que lo ayudaran a pronunciar sentencias sobre la familia.
Al mismo tiempo, Nezha había descubierto el arco cósmico y las tres flechas sacudidoras celestiales, cerca de su casa, mágicos tesoros que Chentan Pass había guardado por generaciones y que jamás habían sido usados por ningún humano. Arrojó una flecha al azar hacia el sudoeste; tan poderosa era que voló todo el camino de la Caverna Hueso Blanco en la Montaña Esqueleto. Alli vivía, en al Caverna de Roca, el espíritu de Lady Shinji, cuyo sirviente, ese día estaba fuera picando hierbas cuando la flecha penetró su cuello matándolo. Reconociendo que la flecha pertenecia a Li Jing a quien ella una vez había hecho un favor, la furiosa Shinji montó un fénix azul, alzó al inocente Li Jing y lo retuvo como rehén hasta que él prometió volver y descubiri quien había cometido el asesinato. Nezha admitió su error a su padre y prometió ir con él a al Montaña Esqueleto, donde como resultado de una fría disputa con el hermano del muerto, él combatió contra Shinji. Asi sus armas le fueron arrebatadas por la poderosa Lady. Sesarmado, Nezha huyo a Taiyi, quien lo amapró y combatió ferozmente con Shinji. Finalmente, la sometió con sus nueve dragones Net. Shinji fue sumergida en llamas y devuelta a su forma original como una piedra. Habiendo derrotado al nuevo enemigo, Taiyi admitió a Nezhaandar el camino a su casa, tan pronto como fuera posible porque sus padres estaban en peligro.
Vuelto al hogar, Nezha encontró que el cuarto dragón rey había venido a llevar a sus padres a la justicia y ofreció entregarse él mismo a Aoguang a cambio de la libertad de sus padres. Ahí y entonces cortó su brazo izquierdo con una espada, se desentrañó el mismo y raspó la carne de sus huesos dándose su alma por vencida. Asi el dragón se marchó satisfecho.
Ensegudia, Nezha, fue en busca de su maestro, quien le dijo que no podía hacer nada porque la relación con sus padres no había sido muy unida; pero tenía que conseguir que le construyeran un templete en el monte Cuiping (‘esmeralda oculta’) para que allí pudiera descansar su alma sin hogar y luego de tres años de inciensos el podria reencarnar. Asi fue como taiyi devolvió a los padres de Nezha los huesos y la carne de su hijo. Para que le construyan el templete, Nezha apareció varias veces en el sueño de su madre, érp ella se negaba; hasta que un dia, el muchacho se lo pidió a gritos y ella lo construyó a escondidas de su marido.
Durante dos años y medio, en el templete ocurrieron maravillas y manadas de peregrinos venían de todas partes a reverenciarlo, porque para la gente, Nezha era un buen dios.
Pero una tarde, Li Jing venia de trabajar en el bosque, cuando escubrió al templete y se puso furioso porque pensó que era un acto de idolatría por su hijo inhumano y asi convenció a al gente de que era un falso dios, incitándolos a quemaarlo. Justo en el momento, Nezha revivió, pero fue muerto otra vez por las llamas.
Otra vez sin hogar, nezha buscó refugió con Taiyi, quien recreó su cuerpo con tallos, hojas y capullos de la planta de loto y lo armó con una lanza ardiente y un par de ruedas de viento y fuego que servían como vehiculo. Tambien lo proveyó de una bolsa de piel de leopardo que contenia el Anillo Cosmico, el Paño Huntian y un ladrillo de oro. Asi ataviado un vengativo Nezha salió a buscar a su padre.
Nezha encontró a su padre y lo repudió por destruir su templo, comprometiéndolo a una batalla. Li Jing pronto comprendió que no estaba equiparado con su hijo y huyó. Nezha le dio caza, encontrando primero a su hermano Muzha, quien trató de defender a su pafre, pero fue puesto fuera de combate por el ladrillo de oro de Nezha. Al mismo tiempo, Li Jing encontró refugio en la caverna Nimbo (‘aureola’) de la montaña de los cinco dragones con su hijo mayor y el maestro de Jinzha, la sabía deidad Wenzhu. Asi al deidad sometió a Nezha, asegurándolo contra una columna de oro con bandas de metal y azotándolo hasta que vació fuegode sus siete aberturas. Taiyi vino enseguida y él junto a Wenzhi, amonestaron a ambos, Li Jing y Nezha, para que terminara su mutua rivalidad; Li Jing tuvo que retornar a su casay Nezha a la residencia de su maestro en la Caverna de la Luz Dorada.
Nezha no estaba satisfecho, sin embargo y sobre la partida de la montaña de Los Cinco Dragones, renovó el ataque sobre su padre. Un sacerdote taoísta llamado Randeng (‘lampara ardeinete’) de la montaña BuitreMagico intervino en la batalla, habiendo sido envaido por Taiyi y garantizó fuerza sobrenatural a Li Jing cuando un temerario Nezha atacó al sacerdote, quien bloqueó sus movimientos con sobrada facilidad, primero con un blanco capullo de loto que floreció de su boca y bloqueó su lanza, entonces con una pagoda dorada que atrapó a Nezha dentro de ella y lo envolvió en llamas. Nezha fue liberado sólo cuando se arrepintió de sus errores y reconoció a Li Jing como su padre. Como precaucion, no obstante, Randeng dio a Li Jing la pagoda y le enseño cómo usarla en caso de que Nezha se rebelara, otra vez, contra él. La historia de padre e hijo termina con nezha retornando a la Caverna de la Luz Doraqda y Li Jing retirándose de una extendida corrupción y de un mundo turbulento.
La historia de Nezha no termina aquí. Cuando el Inmortal Jiang Ziya descendió de sus montañas y convocó a las armas para destronar el Shang y establecer el Zhou, Nezha y su padre se juntaron para luchar sobre la orilla del Zhou y después de una gran guerra donde ambos colonizaron como deidades (Li Jung fue presentado como la pagoda ardeinte devaraja [‘buen-rey’] Vaisravana en el budismo chino tradicional). Como deidad guerrera, Nezha continuó tomando parte en numerosas batallas contra demonios y diabólicos espíritus y en la dinastía Ming en la novela “Vijae al Oeste”, el estaba entre las deidades que convocaban a vencer al sublevado “Dios Mono”.
Hay un detalle: al pasar dos años el alma de Nezha corría libre por el bosque, escapando de su maestro, pero con forma de unicornio o un niño de catorce años (pero lamentablemente no hay basta información para decir si esto es o no así).
NOCHE o NOX
En la mitología romana (en latin ‘noche’) era una deidad alegórica, personificación de la noche.
La Noce dice Hesíodo,
extendía su velo oscuro desde este lugar hasta el Tártaro, donde pasaba por
una puerta de hierro, para conducir el Sueño, hermano de la Muerte, a los
habitantes de la tierra.
Varron hace derivar su
nombre nox, d no cendo, de su influencia dañina, ya sea porque esparce con
frecuencia las enfermedades o ya porque aquellos que sufren una pena moral o
física, las sienten entonces con mas violencia, y esto es lo que la ha hecho
llamar por Ovidio, matrix máxima curarum,
la nodriza de los pesares.
Era junto con Herelus, los primeros hijos
del Caos, y al mismo tiempo surgieron la Tierra (Tellus) y el Amor.
Casó con Aquerón o Aqueronte,
río de los Infiernos, del cual tuvo a las Furias y otros muchos hijos.
Nox se unió con su hermano Herelus, engendrando
a Éter y Dia.De Érebo
tuvo el Éter y el Día, pero había engendrado sola y sin haber tenido comercio
con ninguna divinidad al odioso Destino, la despiadada Muerte, el
Sueño, la turba de los Sueños, el Sarcasmo, la Miseria, la Aflicción, la terrible Némesis, el Fraude, la
Concupiscencia, la triste Senectud, la tenaz Discordia...todas ellas divinidades alegóricas, al igual que la Noche, en una palabra todo lo
que había de inoportuno en la vida, pasaba por una producción de la Noche.
El mochuelo que se ve a los pies de este dios llevando una antorcha vuelta hacia abajo que se esfuerza en apagar, anuncia al enemigo del dia. Los poetas y los aristas se han interesado en pintar la diosa de a Noche. En los monumentos antiguos se la ve tan pronto llevando en s cabeza un ropaje volante sembrado de estrellas, o con un vestido azul y una antorcha vuelta hacia abajo; tan pronto figurada pro una mujer desnuda con largas alas de murciélago y una antorcha en la mano; los poetas la representan particularmente coronada de adormideras, cubieta con un gran manto negro sembrado de estrellas (Eneid. 6.) Algunas veces le dan a las o la pintan pasándose montada en un carro tirado por dos caballos negros o por un mochuelo, y llevado cubierta la cabeza, de un gran velo sembrado de estrellas. Teocrito la hace parecer montando en un carro y precedida de astros.
NOCHENA o NOCENA
Diosa de la Luna, del tiempo, de las letras, de los números
y del calendario entre los Moravos.
Era la esposa de Dazhbog (el Sol) y las estrellas eran hijas de ambos.
NODENS
Nodens es de la mitología
celta descrito como un dios asociado con la curación, el mar, la caza y perros.
El nombre «Nodens» deriva probablemente de una raíz celta *noudont- o *noudent-, que J. R. R. Tolkien ha sugerido que puede estar relacionada con la raíz germánica que significa «adquirir», «tomar el uso de», o, anteriormente, «atrapar», «capturar» (como un cazador). Intuyendo cierta conexión con las manos de Nuada y Lludd, ha detectado «un eco de la antigua fama de la mano mágica de Nodens el Capturador». De forma similar, Julius Pokorny ha defendido que «Nodens» deriva de la raíz proto-indoeuropea *neu-d-, con el significado de «adquirir», «utilizar» o «pescar».
Era adorado en la antigua Bretaña, sobre todo en un complejo de templo en Lydney Park en Gloucestershire. Y posiblemente también en Galia.
Era adorado en la antigua Bretaña, sobre todo en un complejo de templo en Lydney Park en Gloucestershire. Y posiblemente también en Galia.
NODINO
NÓDOTO
Dios romano al que invocaban lo campesinos cuando la mies empezaba a germinar.
Dios romano que
protegía los sembrados en cierta época del año.
NÓDOTO
Dios romano al que invocaban lo campesinos cuando la mies empezaba a germinar.
NODUTERO
Divinidad del Lacio, que presidia el acto de moler el trigo.
NODUTERUSA
Divinidad romana que presidía la acción de trillar y de moler el trigo.
NODUTUS
Dios romano que gobernaba los nudos para atar los tallos de los maizales y la maduración del grano.
NOFRET
Diosa egipcia, era la personificación del oeste, la justicia y la verdad.
Para los egipcios el oeste era la región de los muertos, por lo que esta diosa hacía de introductora de los muertos en el reino de Osiris.También el oeste era la región en la que el sol moría cada tarde, por lo que era la que recibía al sol a diario con sus brazos extendidos desde el cielo.
Hija del dios Rê
Se la representaba con una pluma
de avestruz sobre la cabeza, en lugar de la cabeza o como una figura femenina
sin cabeza. Como diosa de la justicia y la
verdad, se la representaba con frecuencia en el juicio de Osiris, a veces
doble, como una figura de mujer sin cabeza junto o pegada a otra completa, como
símbolo de la doble justicia de Osiris.
NOHOCHACYUM
Dios maya creador y bienhechor, constantemente en lucha contra Hapikem, dios malevolente
y enemigo de los hombres.
NOHOR EK
Era un dios astral que se identificaba con el planeta Venus.
NOKOMIS
(“Abuela”) la Madre-Tierra entre los algonquinos de Norteamérica.Nokomis nutre todas las cosas vivientes.
NOMOS
Divinidad abstracta venerada por los griegos como símbolo de la ley.
Más que una divinidad en sí misma, es un aspecto de Zeus.
nómoV nen plural nómoi nómoi, del verbo némō nemw-“dispensar”,
“asignar” o “adjudicar”-, en el sentido de ley como forma de justicia que
distribuye o retribuye
Nomos tomó, como mujer a Eusebeia o Eusebia (Eủsebeıa -Piedad-), con
la que tuvo como hija a Dike o Dice (Díkh -justicia-).
El himno órfico nº 64 está dedicado a Nomos.
NONA
Diosa romana protectora de las mujeres embarazadas y de los niños en el
seno materno.
Las parturientas la invocaban en el momento del parto.
Otras
divinidades similares a Nona eran Décima, Fluonia, Partula, Nomona, Sentino y
Vitumno.
En época posterior se identificó a Nona con una de las Parcas.
Su equivalente en la mitología griega es Cloto.
Se llamaba así por su significado del "noveno" mes de una mujer
embarazada, cuando su hijo debía nacer. Nona determinaba la esperanza de vida de una persona en el dies
lustricus (día de la purificación), es decir, el día en
que se elegía el nombre del niño, que se producía en el noveno día después de
su nacimiento en el caso de un varón y en el octavo día para una mujer.
NO NO
Genio maléfico de las Filipinas
NOOTAIKOK
En la mitología esquimal, es
el espíritu de los icebergs (témpanos). Es una deidad benefactora, a la que
invocan en procura de focas.
NOPPERABO
Según el
folclore, los japoneses no pasean de noche por calles oscuras por la
presencia de Nopperabo. Se trata de un fantasma sin rostro y que
camina por las calle oscuras mirando hacia abajo.
Si alguien
le saluda, este monstruo se da la vuelta y ataca a quien saluda o lo asusta.
Por eso, los japoneses tienen miedo de saludar a desconocidos en calles
oscuras.
NÓRAX
En la mitología griega, Nórax es hijo del dios Hermes y de Eritea, hija de Gerión.
Nórax es un rey asociado a Tartessos,
colonizador de Cerdeña al llevar allí una colonia de iberos y
fundador de la ciudad de Nora, que
llevaría su nombre, fechada en la época mítica de Hilo, hijo de Heracles y Deyanira.
Aparece en textos de Pausanias, Salustio y Solino.
NORDRI
En la mitología nórdica, junto
con Suðri, Austri y Vestri ("Norte,
Sur, Este y Oeste") era cuatro enanos mencionados en Gylfaginning, en la Edda prosaica. Cada uno de estos enanos sostenía uno
de los cuatro puntos cardinales. Juntos, sostenían la bóveda celeste, creado con el
cráneo del gigante primigenio Ymir.
Probablemente
también representaban los cuatro vientos, correspondiéndose
así con los cuatro ciervos del árbol cósmico Yggdrasil: Dáinn, Dvalin, Duneyrr y Duraþrór (nombres que también coinciden con otros enanos).
NORNAS,
NORNES o NORNS
En la mitología escandinava las Nornas (nórdico antiguo: norn, plural: nornir) eran espíritus femeninos (dísir =plural
de dís) dueñas del tiempo, aseguran el orden del universo y regulan la
vida de los hombres. Debe notarse que algunos autores consideran que el material en las Eddas no caracteriza a las Nornas como disir responsables exclusivas de distintos períodos del tiempo. Por el contrario, el material sugiere que todas ellas están asociadas al destino y revelan sus decretos “porque de lo pasado y de lo presente nacen los sucesos y las acciones de lo futuro”, de tal modo que están entrelazados y no pueden ser separados.
Encarnan los
procesos de causa y efecto, las fuerzas evolutivas y rigen el Ørlög u Orlög (el destino, la ley eterna del universo, una
antigua y poderosa fuerza, que al parecer no tenía ni principio ni fin).
No son diosas, pero el destino de hombres y dioses pasa por sus manos.
Controlan el destino tanto
de los dioses como de los mortales, tan bien como las normas inmutables del
cosmos.
Las Nornas son las encargadas de fijar el destino y de que se cumpla, y sus decisiones resultan irrevocables.
Ellas son las que hilan el hilo de la vida y
testimonian los tres momentos diferentes del tiempo: pasado, presente y
futuro.
Presidían los destinos y dispensan
las edades de los hombres, desempeñando así el mismo papel que las Moiras y Parcas de los griegos.
Probablemente descendientes del gigante Norvi, de
quien emergió Nott.
Los nombres de las Nornas son:
- Urðr o Urd ("lo que ha ocurrido"), la mayor y que tenía más autoridad, gobernaba el pasado, ella expresa el resultado de las acciones pasadas que se materializan en el plano físico y se realizan en los planos emocional, mental y espiritual. Se trata de la misma divinidad que se desdoblará para dar nacimiento a sus otras hermanas, representando en ello el concepto de tiempo. Se la representa como una anciana que miraba atrás, y a veces, está cardando la lana de la que se hará el hilo de la vida.
- Verðandi o Verdandi ("lo que ocurre ahora"), la más hermosa, estaba encargada del presente y simboliza el resultado directo de las acciones pasadas y de la situación anterior creada por Urd; en ella se manifiesta nuestras elecciones, nuestros aciertos, nuestros errores, lo que se dejó sin hacer. Se la representa como una bella mujer joven y madura con la mirada fija siempre hacia delante.
- Skuld ("lo que debería suceder, o es necesario que ocurra"), la más joven y casi traslucida, simboliza el futuro “que, o es rico en esperanzas, o triste en lágrimas”, es cambiante y puede ser modificado: de malas acciones del pasado no resulta necesariamente una mala situación futura porque las acciones presentes pueden mejorar y favorecer el futuro, o tal vez empeorar y arruinar el avenir. Se la suele representar como una niña con el rostro cubierto por un velo y con un libro o papel enrollado en la mano y un velo, porque modifica sin cesar algo que ella no ve pero de lo que toma nota. También se la podía ver cumpliendo el rol de valquiria: con Gadura y Rsota, van todos los días a caballo a arreglar la matanza que debe hacerse, escoger los muertos en los combates y los escolta luego junto a ellas hasta el Valhalla, la morada final de los guerreros.
De las tres hermanas,
Urd y Verdandi adjudicaban buena vida y eran consideradas Nornas benignas,
mientras la tercera, Skuld, era maligna y adjudicaba infortunio, quizás por
eso el futuro nunca coincide con lo que soñamos.
En algunos poemas épicos se habla de una gran cantidad de Nornas, que
habitan en los bosques y están asociadas cada una al destino de una
persona en particular. Se dice que había también Nornas entre los Elfos y los Enanos.
Las tres Nornas principales, sin embargo, las que aparecen en todos los
relatos míticos, viven en el centro del cosmos, bajo las raíces del gran fresno
Yggdrasil, y se ocupan de regarlo con el agua proveniente del pozo de Urd --consagrada al gigante
Mimir, consejero de Odín-- y ponerle arcilla (o tierra fértil) para así evitar que se seque, no pierda su verdor ni se pudra.
Además se encargaban de alimentar a los dos cisnes que nadaban en la superficie espejada del pozo de Urd; los cisnes son simbólicamente los espíritus de todas las cosas vivas y de este par se supone que descienden todos los cisnes de la Tierra. Las Nornas se adornaban con plumas de estos cisnes y algunas veces usaban
el poder de las plumas para aparecer en Midgard, y apareciendo así a los
mortales, de cuando en cuando, para pronosticar el futuro o darles sabios
consejos.
Las Nornas también tenían el deber de guardar las manzanas doradas preciosas que crecían en las ramas de Yggdrasil, que eran la fuente de la juventud de los dioses; no permitían a nadie, excepto a Idun, que las recoja, para que ella pudiera alimentar a los dioses.
Pero su
labor principal es otra: día tras día, tejen infatigables en sus
telares. Cada uno de los hilos que entrelazan en sus tapices es la vida de un
hombre y la longitud de cada cuerda es la duración de la vida de dicha persona. Las Nornas emplean en sus tapices hilos comunes para tejer el destino
de los simple mortales, e hilos de oro para las vidas extraordinarias de los
héroes. La longitud del hilo indica si se trata de una vida larga o corta. Cada
vez que las Nornas, al tejer, cortan un hilo, la vida de una persona llega a su
fin.
Para la mitología escandinava, ni siquiera los inmortales son eternos:
todo acabará algún día. Por eso, los dioses tienen sus propios tapices, en los
que las Nornas entretejen pacientemente la trama de sus destinos. Pese a los
intentos de las divinidades, las Nornas jamás les permiten verlos. Este claro sometimiento de los dioses a un poder fuera de su control y la implicación de que ellos, también, tendrán un final algún día, son temas trascendentes en la literatura que rodea la mitología nórdica.
Las tres hermanas visitaron Dinamarca en una ocasión y entraron en la morada de un noble cuando su primer hijo vino al mundo. Introduciéndose en la habitación en la que se encontraba la madre, la primera norna prometió que el niño sería bien parecido y valiente y la segunda que sería próspero y un gran escaldo, predicciones que llenaron de alegría los corazones de los padres. Mientras tanto, las noticias de lo que estaba sucediendo se habían expandido y los vecinos entraron en la habitación en tales cantidades que la tercera norna fue empujada groseramente fuera de su asiento. Furiosa ante esta afrenta, Skuld se alzó altanera y declaró que los dones concedidos por sus hermanas serían inútiles, ya que ella decretaba que el niño viviría sólo tanto tiempo como el cirio que ardía al lado de la cama tardara en consumirse. Estas palabras llenaron de terror el corazón de la madre y estrechó estremeciéndose al bebé contra su pecho, pues el cirio ya casi se había consumido y su extinción estaba cercana. La norna mayor, sin embargo, no tenía la intención de ver cómo sus predicciones se convertían en nada, pero, ya que ella no podía obligar a su hermana a retractarse de sus palabras, asió rápidamente el cirio, apagó la llama y le entregó el pedazo humeante a la madre del niño, pidiéndole que lo guardara cuidadosamente y que nunca volviera a encenderlo hasta que su hijo estuviera ya hastiado de la vida. Al niño se le dio el nombre de Nornagesta, en honor a las Nornas y creció siendo tan hermoso, valiente y talentoso como cualquier madre pudiese desear. Cuando fue lo suficientemente mayor como para comprender la solemnidad de sus obligaciones, su madre le contó la historia de la visita de las Nornas el día de su nacimiento y colocó en su mano el fragmento de vela que quedaba, el cual guardó durante muchos años, dentro del armazón de su arpa para más seguridad. Cuando sus padres fallecieron, Nornagesta deambuló de un lugar a otro, tomando parte y destacando en todas las batallas, cantando sus hazañas heroicas dondequiera que fuese. Ya que era de temperamento entusiasta y poético, no se cansó pronto de la vida, y mientras otros héroes se hacían viejos y decrépitos, él permanecía joven de corazón y vigoroso de cuerpo. Por tanto, presenció las emocionantes gestas de las épocas heroicas, fue un preciado compañero de los antiguos guerreros y, tras vivir durante trescientos años, vio que la creencia en los antiguos dioses paganos pasaba a ser sustituida por las enseñanzas de los misioneros cristianos. Nornagesta llegó finalmente hasta la corte del rey Olav Tryggvesson, el cual, siguiendo su costumbre, le convirtió casi a la fuerza y le convenció para que fuera bautizado. Entonces, deseoso de convencer a su gente de que los tiempos de las supersticiones habían pasado, el rey obligó al anciano escaldo a extraer y encender el cirio que había guardado con tanto cuidado durante más de tres siglos. A pesar de su reciente conversión, Nornagesta observó inquieto la llama mientras parpadeaba y, cuando finalmente se apagó, cayó al suelo sin vida, demostrando así que, a pesar del bautismo recién recibido, él aún creyó en las predicciones de las Nornas.
NORTIA o
NORCIA
Diosa etrusca del tiempo, de la suerte y del destino.
Presidia a los periodos de tiempo, y a la cual se concedían los atributos de la Fortuna.
Los romanos la identificaron con la Fortuna.
Se la cree la misma que Nemesis.
Los Volsios, los Faliscos y los Volaterranos llenos de veneración hacia esta diosa, juntan a este nombre del sobrenombre honroso de Grande Diosa, que no se concedía entonces más que a Cibeles. Los últimos colocaban algunas veces un niño en brazos, porque favorecía más a los hombres en esta edad, que es la de la inocencia.
Su atributo era un clavo, colocado en una pared (o en la puerta) de
su templo durante un rito de fertilidad del año nuevo etrusco, marcaba el número de los años de los habitantes, ritual que dio las bases para la
cronología etrusca.
NOSJTHEJ
Nosjthej es un gigante de la mitología tehuelche.
En la mitología de los tehuelches continentales australes Nosjthej era
uno de los gigantes que habitaban la mítica isla creada por un suspiro de Kóoch, el dios
creador, en medio del océano, al oriente de Patagonia, o sea en el Atlántico.
Además de los gigantes, en la isla habitaban los animales-hombres, como la
mujer-ratón (una explicación mítica de los clanes totémicos).
La leyenda señala que el gigante Nosjthej secuestró a la mujer-ratón y
en ella engendró a Elal. Cuando
Nosjthej descubrió el embarazo, dio muerte a la mujer abriéndole el vientre con
un cuchillo de piedra, ansioso por comer el feto, (reeditando el mito de Crono y Zeus de la
mitología griega). Sin embargo Elal no sería devorado. En ese momento la tierra
rugió, y ese instante de sobresalto fue aprovechado por su abuela Térrguer, la
ratona de campo, quien lo rescató y lo escondió en lo más profundo de su cueva,
salvándole así la vida.
Elal creció de modo llamativamente rápido y desmesurado, y pronto
desarrolló una particular fortaleza física. Llegado el momento se trabó en
feroz lucha contra su padre, hasta que logró acabar con su vida, liberando así
a los animales-hombres del peligro de los gigantes.
Tras su crimen Elal debió partir de la isla mítica, montando en el lomo
de su amigo Kóokne, el Cisne, y escoltados por infinidad de aves. Viajaron
haciendo vuelo en pos del sol (hacia el Oeste, por lo que la isla mítica de los
tehuelches se ubica en el Atlántico). Rumbearon hacia la Patagonia y
descendieron en la cima del cerro Chaltén, montaña sagrada de los tehuelches, ubicada en el hoy límite
fronterizo entre Chile y la Argentina, próximo al lago Viedma. El nombre de esta montaña, en lengua tehuelche, significa montaña
humeante, aunque no es un volcán (no confundir con el volcán Chaitén).
Como viera que sus nuevos dominios se encontraban desiertos Elal
decidió poblar el lugar, convirtiendo a una de las bandadas que lo habían
escoltado en hombres; serían los tehuelches. Para que pudieran prosperar creó a
los seres vivos, plantas y animales, y les enseñó a cazar, creando para ello el
arco y las flechas. También les dio el fuego para que pudiesen cocinar sus
alimentos, y dividió el año, creando las estaciones. Además estableció las
reglas morales y las leyes, la prohibición del incesto y el matrimonio
exogámico.
Pero los gigantes pretendían vengar la muerte de Nosjthej y castigar a
Elal apoderándose de su reino y destruyendo su obra. Elal no podía enfrentarlos
a todos ellos, por lo que decidió separar el mundo de los hombres del mundo de
los gigantes, pero al hacerlo los patagones se convirtieron en seres mortales.
NOSOS o NOSOI
En la mitología griega (en griego antiguo: pl. Νοσοι Nosoi, sing. Νοσος Nosos, ‘enfermedad’, ‘dolencia’, ‘peste’) eran unos daimones o espíritus que personificaban las enfermedades, las pestes y las dolencias.
Los equivalentes romanos de los Nosoi eran los Morbos o Morbi.
Las Keres ocasionalmente también personificaban la muerte por enfermedad.
Probablemente
eran hijos de Nix o de Eris, al igual que otros malévolos daimones, aunque nada
se ha dicho.
Hesíodo
describe a los Nosoi escapando
de la jarra de Pandora, y como Elpis, fueron probablemente personificados hasta
cierto punto. Sin embargo, en la mayor parte de la literatura homérica, son las
flechas de los dioses Apolo y Artemisa, que traen la peste, en vez de un grupo
de daimones.
NOTO
En la mitología griega, Noto (del latin Notus) es el dios-viento del Sur o del Mediodía.
Es un viento de carácter más inquieto: a veces, lo acompañaban repentinos y pesados aguaceros que henchían los arroyos y los ríos hasta que desbordaban. Otras, ahuyentaba las nubes portadoras de lluvia, entonces cada uno de sus soplos parecía brotar desde un horno ígneo. El suelo se tornaba duro y seco; las ninfas de los arroyos y las fuentes plañían la perdida de las aguas, y hasta los ríos más poderosos se reducían tanto, que sólo un diminuto curso de agua fluía sobre su gredoso lecho.
Sutil y blando, exhalaba alternativamente humedad y sequedad, y si bien traía la niebla y lluvia e igualmente la acababa; o bien era responsable de traer calor y arrastrar las tempestades y las nubes igualmente convocaba las nubes formando tempestades.
Esta asociado con las brisas cálidas y el aire húmedo, y en consecuencia, se le relaciona directamente al verano, ya que en Grecia, es durante ésta temporada, en que se presentan las lluvias más fuertes.
Asociado con el aire cálido y húmedo, su soplo podía marchitar las cosechas, por lo que era temido por los agricultores como 'destructor de cosechas'.
Noto era un viento sumamente caliente y cargado de
humedad, y es el responsable de provocar las tormentas del final del verano y principio de otoño.
Su equivalente en la mitología romana es el dios-viento Austro o Auster, la personificación del Siroco, que traía densas nubes y niebla o humedad.
Tenía su casa en el sur de
Etiopia, o bajo el dominio del dios Eolo de los vientos.
Era hijo de Cetreo o de Astreo y de Eribea; de Astreo y de Eos, o según otros, de Tifón y
Equidna.
A diferencia de Bóreas y de Céfiro, tuvo una personalidad limitada; se creía que provenía de Etiopía y por esta razón su representación antropomórfica llevaba la piel oscura y las alas de mariposa. Se
pone sobre él el Sol ardiente y se dice que cuando este astro se pone
encendido, es señal de que soplara este viento al otro día.
NÓTT, NOT o NAT
En la mitología nórdica, es la
personificación de la noche.
Trae descanso al trabajador y refresco al cansado, y descanso y sueños a todos, al guerrero le da fuerza para que pueda obtener su victoria, y le encanta llevarse las preocupaciones y los cuidados, es la benefactora madre de los dioses.
Mientras que nótt
es un palabra común en varios poemas de la Edda poética, es difícil
decir cuando el poeta tenía la personificación en mente.
Es la hija del gigane Norvi (también Nörfi, Narfi, Nörr o Narve, ‘el
obligador’, el Tiempo)
Esta se casó en tres
ocasiones y tuvo varios hijos: en un principio estuvo casada con Naglfare, del que tuvo
un hijo llamado Aud, luego con Annar, del que tuvo
una hija llamada Jörd o Erda (la Tierra). Finalmente se
desposó con Delling ("brillante", de la estirpe de los Aesir y dios de la aurora), y con el tuvo a Dagr (el Día), luminoso y bello como su padre.
De piel oscura y atezada, oscuro es su cabello como el de toda su raza, y sus ojos son suaves y benevolentes.
Odín, Villi y Ve dieron a Nott y a Dagr caballos y carros, y los colocó en el cielo con el fin de que pudieran
conducirlos sucesivamente uno después del otro alrededor del mundo, durante veinticuatro horas: Nott se encargaba de conducir la carroza negra de la noche, que estaba tirada por su corcel Hrimfaxe, de cuyas crines caían el rocío y la escarcha sobre la tierra producido en su trotar.
Su origen y naturaleza son descritas por Snorri Sturluson en el primer capítulo de la Edda prosaica, en Gylfaginning:
«Nörfi eða Narfi hét jötunn er bygði í Jötunheimum. Hann átti dóttur er Nótt hét. Hon var svört ok døkk sem hon átti ætt til. Hon var gipt þeim manni er Naglfari hét. Þeira sonr hét Uðr. Því næst var hon gipt þeim er Annarr hét. Jörð hét þeira dóttir. Síðarst átti hana Dellingr, var hann Ása ættar. Var þeira sonr Dagr. Var hann ljóss ok fagr eptir faðerni sínu. Þá tók Allföðr Nótt ok Dag, son hennar, ok gaf þeim tvá hesta ok tvær kerrur ok setti þau upp á himin, at þau skulu ríða á hverjum tveim dœgrum umhverfis jörðina. Ríðr Nótt fyrri þeim hesti er kallaðr er Hrímfaxi, ok at morni hverjum døggvir hann jörðina af méldropum sínum. Sá hestr er Dagr á heitir Skinfaxi, ok lýsir allt lopt ok jörðina af faxi hans.»
| «Había un gigante viviendo en Jotunheim llamado Nörfi o Narfi. Tenía una hija llamada Noche. Era oscura y morena, como la familia a la cual pertenecía. Su primer matrimonio fue con un hombre llamado Naglfari, el hijo de ellos se llamaba Auð. Luego se casó con Annar, la hija de ellos se llamaba Jörd (Tierra). Por último se casó con Delling y el era de la familia de los dioses. El hijo de ellos era Dagr, era brillante y bello como la familia de su padre. Luego Odín tomó a Nott y su hijo, Dagr y les dio dos caballos y dos carros y los puso en el cielo de modo que debían recorrer el mundo cada veinticuatro horas. Nott va primero en un caballo llamado Hrímfaxi, y cada mañana rocía la tierra con la espuma de su freno. El caballo de Dagr se llama Skinfaxi, y toda la tierra y el cielos son iluminados por sus crines.»
|
Texto normalizado del manuscrito R,
NÓTODO
Divinidad menor de los romanos; la invocaban los
campesinos cuando la mies empezaba a germinar.
NUADA
o NOO-ADA
En la mitología irlandesa y galesa, era dios de los tocadores de arpa, de los historiadores, de los poetas y de los escritores; de la curación y del mejoramiento de los enfermos; de la magia y de los guerreros.
En la mitología irlandesa y galesa, era dios de los tocadores de arpa, de los historiadores, de los poetas y de los escritores; de la curación y del mejoramiento de los enfermos; de la magia y de los guerreros.
Es el rey o jefe superior de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda.
Las variaciones de su nombre son: Lud, Llud, Llaw, Ereint, Nudd, Nodens. También llamado Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada, pues la suya la perdió en combate)
Es el equivalente al Apolo griego.
Estaba casado con Nemain.
Se le representa sentado en su trono, con una corona de luz y rodeado totalmente por un aura luminosa. Una de sus posesiones es una espada invencible llamada la Espada de la Verdad.
Cuando este pierde la mano derecha en la primera
batalla de Moy Tura o Magh Tuireadh, Diancecht se la sustituyó por una de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad; pero los Tuatha Dé Danann pensaron que así ya no debía seguir siendo dios de la guerra, y fue sustituido por Bres, que era medio fomoré, y que demostró ser un tirano y logró el desprecio del pueblo. Entonces pidió al hijo de Diancecht, el ingenioso Miach, que le hiciera uno de carne y hueso (o era tan hábil que fue capaz de reimplantarle la mano cortada) y eventualmente logro recuperar el trono. Entonces Dian por envidia asesinó a su propio hijo.
En la segunda batalla de Magh Tuireadh, el ojo de Balor mató a Nuada y a
su esposa, antes de que fuera destruido por una pedrada de Lugh.
NU BA
Antigua
diosa china de
la sequía.
NUBERUS, NUBEROS o NUBEIROS
Son las divinidades de las nubes y las tormentas, personajes de las mitologías asturiana, cántabra y gallega. Controlan el tiempo a
su voluntad y se divierten provocando tormentas y tempestades, lanzando centellas a los animales y arruinando las cosechas de
los hombres con el granizo. Estos hacedores y rectores de inclemencias
no dudarán en utilizar los rayos como armas si son atacados o molestados.
Pueden ser terriblemente dañinos con las personas dañando pastos y sembrados, si bien pueden ser muy beneficiosos con aquellos que le ayuden.
Se los considera feos, diciéndose de forma
popular que se es más feo que
el nuberu. También existe otro dicho sobre los lugares de
aspecto tenebroso que hace referencia al carácter malévolo que se le atribuye
en Asturias: tien cara de
nuberu.
También conocido en el occidente como Reñubeiru o Xuan Cabritu.
El Entiznáu de la mitología hurdana posee paralelismos con el Nuberu asturiano, incluso en la indumentaria.
Se le representa como un hombre
con espesa barba, viste pieles de cabra y un sombrero de ala ancha.
También se los llama
por otros nombres. En Somiedo, Cangas del Narcea, Tineo, San Antolín de Ibias y para los Vaqueiros de Alzada se le conoce como Renubeiru y se lo describe
como un hombre chamuscado que frecuenta a las brujas. Los Vaqueiros también los
conocen como Escolares, siendo un escolar un aprendiz de brujo que aspira a
convertirse en nuberu y que es de pequeña estatura.
El mito nos cuenta que vive en Egipto en la ciudad del grito, en una
ocasión vino a Asturias montados en las nubes, teniendo
la mala suerte de caerse a la tierra, pidió cobijo y nadie se lo dio hasta bien
entrada la noche en el que un pobre campesino se apiadó de él. En gratificación
todos los años le riega bien sus sembrados aumentando estos. Años después este
campesino tiene que efectuar un viaje al lejano Egipto, enterándose el campesino de
que su amada después de tantos años de ausencia decide casarse con otro, va a
pedir ayuda al Nuberu, este le monta en una nubes
llegando a tiempo para impedir la boda. En los pueblos para evitar la llegada
del Nuberu se hacía tocar las campanas de la iglesia.
NUE
El Nue (鵺) es
una criatura mitológica encontrada
en el folclore japonés.Los nue son portadores de mala suerte y de enfermedades.
Descripción
Tiene la
cabeza de un mono, el cuerpo de un tanuki, las patas
de un tigre y una serpiente como cola. Un nue también puede transformarse
en una nube negra para volar. Debido a su apariencia, también es común hablar
de él como la quimera japonesa.
Según el cuento del Heike, una historia que implica a un nue ocurre en el año 1153, en el palacio imperial
en Kioto. El emperador
Konoe comienza a tener pesadillas terribles cada noche, al punto de enfermar, y
parece ser que la fuente es una nube oscura que aparece en la azotea del
palacio cada noche a las dos de la mañana. El problema es solucionado
finalmente por el samurái Yorimasa Minamoto, que sale hacia el tejado una noche, enciende
una flecha y la clava en la nube, de la cual cae un nue muerto. Yorimasa
entonces toma el cuerpo y lo arroja en el mar de Japón. Una
extensión local de la historia existe, en la cual el cadáver del nue flota en
cierta bahía y los locales, temiendo una maldición, lo entierran. Aún puede ser
visto el lugar donde fue enterrado.
Etimología
Nue es una
vieja palabra y aparece en la más vieja literatura japonesa. Tempranamente
aparece en el Kokiji (el
primer libro japonés) y Wamyō
Ruijushō (primer diccionario japonés).
La palabra
se refirió a un pájaro conocido como tordo del Blanco.
En el
siglo xiii, Heike
Monogatari hace una referencia a esta criatura llamada nue.
Además de tener cabeza de saru (mono), cuerpo de tanuki (mapache), las patas de
tora (tigre), y la cola de hebi (serpiente), tiene la voz del tordo de Blanco.
Alrededor 1435, Zeami escribió una canción de nue titulada: "El nue de los
acontecimientos descritos en Heike".
NUM-TORUM
Num-Torum (Numi-Torem o Numi-Turum) es el dios supremo o el dios padre de los pueblos
de Siberia.
El padre del héroe Mir-Susne-Hum y otros seis hijos y una hija.
Vive en el nivel más alto de los cielos (de acuerdo con el pueblo Hanti), lo que significa que es difícil para las personas hablar con él, por lo que los hijos de Num-Torum se consulta en su nombre. Él y sus siete hijos vivían en una casa de oro y plata.
NUMERIA
Diosa latina de los números y del cálculo, ejercía su patronazgo sobre la aritmética.
Diosa latina de los números y del cálculo, ejercía su patronazgo sobre la aritmética.
NUN o NUU
Nombre que daban los egipcios al "Océano Primordial" que contenía los elementos en vías de formación, antes de la creación del mundo, elemento común en todas las cosmogonías del Antiguo Egipto.
Era el Caos, el elemento primordial y el padre de Râ, según algunas
versiones.
Se le llamaba “Padre de los dioses”, por ser el origen de todas las cosas
y todos los seres, se le representaba como un hombre semisumergido en las
aguas, alzando en sus manosa los dioses surgidos de él.
Nombre
egipcio: Nuu, Noon, Un, Noo o Nun (en el periodo tardío)
Una leyenda relativa a la
creación se localizaba en Hermópolis, un apreciado centro de culto del dios
Thot. Una variante en torno a la leyenda de la creación expone que fue en
Hermópolis y no en Heliópolis donde el túmulo primordial emergió de las Aguas
de Nun. De un huevo apoyado en el túmulo surgió el dios solar. En otra versión
alternativa, se dice que una flor de loto creció en el túmulo, y que sus hojas
se abrieron para dar a conocer al joven dios de la creación, Nefertum.
NUNDINA o NONDINA
Divinidad menor de los romanos, se la invocaba como diosa purificadora en el noveno día tras el nacimiento de los hijos varones y en el octavo para las hembras.
De Nundina tomó su nombre el día que cerraba el espacio de nueve días
dedicado a las parturientas.
NURUVILU
Dios dominador de las aguas, muy venerado entre los
araucanos.
Se le
representaba como un gran ser con semblante de gato selvático provisto de una
larga cola con forma de garfio.
NUSKU
Dios de la luz
y el fuego en la antigua Mesopotamia. También
era considerado el patrón de las artes, de la forja y la metalurgia, y dios de la civilización porque se le
asociaba al descubrimiento del fuego hecho por la humanidad, y su progreso a
partir de éste.
Hipóstasis del dios del fuego.
Ministro y mensajero de los dioses; suele ser mencionado como visir o ministro de Enlil.
Girru es el nombre acadio, Nisroch es el asirio y Gibil el babilonio.
Figura como hijo de An y Ki, como Nisroch, es hijo de Bel y es llamado «El
Sublime Mensajero de Bel», y dios de la agricultura, que cuidaba el árbol de la vida y la muerte; como Gibil se le hace hijo de Ishkur o Adad y
Shala.
Su símbolo es una lámpara.
En Asiria su centro de culto fue Harran, allí
predominaba el culto a Sin, dios de la luna, por eso era visto como su
hijo.
En el poema acadio Atrahasis, aparece aconsejando a Enlil ante la rebelión de los dioses inferiores
que ya no querían trabajar más.
También es mencionado en el mito de Enlil y Ninlil cuando
este lleva a Enlil en un barco para que tenga relaciones con la joven y hermosa
Ninlil.
NUT o NUIT
Diosa del Antiguo Egipto, representaba el cielo, el espacio que recorre el Sol.
Personificación el cielo nocturno y del cielo primigenio. Era también el cielo del mundo
inferior, lugar donde por el día se escondía y del que salía al llegar la
noche.
Nut también aparece en el
panteón egipcio como la diosa creadora del universo físico, de los astros y como la reguladora
de sus movimientos.
Era protectora de los muertos, cuya imagen recibía sus almas y recomponía su universo.
Acudían a ella para obtener alimento y protección, daba a los
difuntos la facultad de renacer, por lo que se la representaba a veces en la tapa interior de los sarcófagos
estirada sobre la momia.
A la diosa Nut, se la representaba a menudo desde un sicomoro, ofreciendo el agua de la vida y los beneficios de la tierra cultivada desde el más allá.
Se dice que engullía al Sol cada tarde, que recorría su cuerpo y mostraba su forma renovada cada mañana; sostenía los astros en sus brazos.
Uno de los títulos de Nut era «la grande que da el nacimiento a los dioses» o «La Grande que parió a los dioses».
Equivale a la diosa Rea de los griegos.
Ra, junto a la diosa del cielo, Gueb y sus cuatro hijos formaban la Eneada de la Heliópolis, que es una agrupación de los Teólogos, con un propósito clasificatorio.
De acuerdo con
un mito el dios Atum había creado el mundo a partir de sus fluidos internos. De
esta forma surgieron los primeros dioses: Shu (el Aire) y Tefnut o Refnis (la Humedad).
Estos dioses procrearon a Geb (la Tierra) y Nut (el Cielo). Era esposa
y hermana de Geb, con el que tuvo cuatro hijos: Osiris, Isis, Set, Neftis y
Harmakis u Horus el Viejo, que nacieron en los días epagómenos.
En Heliópolis era madre de Ra y se la identificaba con una vaca
(Mehet-Urt).
Su morada era un
sicomoro (higuera) en Heliópolis y sus ramas eran refugio de las almas
cansadas. Según la tradición era el sicomoro bajo el que la Virgen María se sentó para descansar en su viaje a Egipto.ç
Se la representa en forma de una mujer desnuda con el cuerpo
arqueado a modo de bóveda celeste, ponía tan sólo las puntas de los dedos de manos y pies sobre la Tierra. Su vientre se
representaba cubierto de estrellas y era sostenido en el aire por Shu formando la bóveda
celeste. Sus extremidades simbolizan los cuatro pilares sobre los que se apoya el cielo.
Otras veces era representada como una vaca (Mehet-Urt) que sostiene sobre su lomo a Ra, su abuelo o sobre su marido Geb y su padre Shu intentando separarlos (representación gráfica del mito). También se representaba como una mujer que lleva en la cabeza un jarro de agua.
Los techos de la tumbas Ramesidas del Valle
de los Reyes, están decorados con representaciones del Cielo. Se evoca a este
con dos representaciones de la diosa Nut, de espaldas, cuyo cuerpo arqueado
sobre la Geb recorren los seres celestes. Por la noche el vientre de Nut
esta tachonado de estrellas, pero también de representaciones de los planetas y
de los Decanos, que eran los meses del calendario Egipcio, que se dividía en
tres décadas, cada una de ellas comenzaba el día que aparecía en el cielo una
estrella determinada que estuviese en conjunción con el sol durante sesenta
días. Entre los Decanos más importantes figuraban Sirio (Sotis), cuyo orto
helíaco señalaba el principio del año solar, y Orión, cuya aparición
simbolizaba la vuelta a la vida de Osiris. Durante el día doce discos solares
señalan las horas diurnas.
Diosa originaria de Heliópolis, posee un Templo de Culto y tuvo santuarios en Menfis.
NÜWA
Es un ser (normalmente una
mujer) de la mitología china (Chino Tradicional: 女媧; Chino Simplificado: 女娲; Pinyin: nǚwā) que suele formar
parte de los Tres Augustos y Cinco Emperadores. Ateniéndose a las variadas
fuentes no se puede precisar su papel exacto: creadora, madre, diosa, esposa,
hermana, líder tribal o incluso emperador, aunque la mayoría de las veces se
presenta como una mujer que ayuda a los hombres a reproducirse después de una
calamidad. Otros estudiosos consideran que Nüwa es un título. El historiador Sima Qian, en
su clásico Memorias históricas identifica a Nüwa con un hombre
apellidado Feng. En otras tradiciones, Nüwa y su esposo Fuxi, el
primero de los Tres Augustos, son conocidos como "los padres del género
humano", ya que se les considera los ancestros de éste.
Se los suele representar
con cuerpo humano y cola de serpiente o dragón, porque supuestamente fue con
esa forma como tallaron los ríos del mundo y lo desecaron tras las
inundaciones. Según otro mito Nüwa es la encargada de mantener y repara la
Muralla Celestial, cuya caída destruiría el mundo. Cuenta una leyenda que hubo
una disputa entre dos de los dioses más poderosos y decidieron zanjarla con un
combate. Cuando Gong Gong, dios del agua, vio que perdía, golpeó con su cabeza
el monte Buzhou (不周山), uno
de los pilares que sostenían el cielo, lo que causó que éste se inclinara hacia
el noroeste y la tierra se moviera hacia el sureste, produciéndose grandes
inundaciones. Nüwa cortó las patas de una tortuga gigante y las usó para
sustituir el pilar destruido, a la vez que utilizaba piedras de siete colores
distintos para reparar el cielo. Sin embargo fue incapaz de reparar la
inclinación del cielo, lo que según la tradición es la causa por la que el sol,
la luna y las estrella se mueven hacia el noroeste y los ríos chinos fluyen
hacia el este. Según otras versiones rellenó el agujero del cielo con su propio
cuerpo para que cesara la inundación por lo que algunas minorías del suroeste
de China la tienen como diosa y algunas fiestas se ofrecen como tributo a su
sacrificio.
Por último, Nüwa también es vista como Creadora. Habiendo existido
desde el comienzo del mundo y sintiéndose sola comenzó a crear animales y seres
humanos. El primer día creó el gallo; el segundo, el perro; el tercero, la
oveja; el cuarto, el cerdo; el quinto, la vaca; el sexto, el caballo y el
séptimo comenzó a crear a los hombres usando arcilla amarilla. Primero esculpió
cada uno de ellos individualmente, pero al sentirse cansada decidió introducir
en la arcilla una cuerda que luego movía rápidamente provocando que las gotas
de arcilla cayeran al suelo, transformándose cada una de ellas en un ser
humano. Estos seres serían el pueblo llano, mientras que los primeros creados,
hechos a mano, serían los nobles. Según otra variante, algunas de las figuras
fueron deformadas por la lluvia, lo que provocó las enfermedades y
malformaciones físicas. El
mito de Nüwa aparece, entre otros, en los siguientes documentos:
- En el Liezi (列子) de Lie Yukou (列御寇) (475 - 221 AC). En el capítulo quinto, Cuestiones sobre Tang (湯問篇), en el relato "Nüwa repara el Cielo", se describe la reparación que hizo tras la gran inundación. También se afirma que hizo al primer hombre usando arcilla.
- En el Chuci (楚辞) de Qu Yuan (屈原) (340 - 278 AC). En el capítulo tercero, Preguntando al Cielo(天問, Wentian), en el relato "Nüwa repara el Firmamento", aparece el nombre Nüwa por primera vez. Moldea figuras de tierra amarilla y les da vida y la capacidad de tener hijos. Los demonios luchan y rompen los pilares que sostienen el cielo. Nüwa trabaja incesantemente para reparar el agujero con piedras de cinco colores.
- En el Huainanzi (淮南子) de Liu An (劉安) (179 - 122 AC). En el capítulo sexto, Lanmingxun (覽冥訓), en el relato "Nuwa repara el cielo", se narra cómo en la remota antigüedad los cuatro polos del universo se derrumbaron y el mundo se sumió en el caos: el firmamento no podía cubrir la tierra y ésta no podía soportar al mundo; el fuego lo devoraba todo sin detenerse y las aguas fluían sin control; las bestias devoraban a los hombres y los pájaros salvajes atacaban a los ancianos y a los débiles. Entonces Nüwa repara el cielo con las piedras de cinco colores, corta las patas de la tortuga para sostener los cuatro polos y mata al dragón negro para ayudar a la tierra.
- En el Shiji (史記) de Sima Qian (司馬遷) (145 - 90 AC). En la sección 1, BenJi (本紀), Nüwa es un hombre apellidado Feng. Es pariente de Fuxi y posiblemente de Fenghuang (鳳凰, fèng huáng).
- En el Shuowen Jiezi (說文解字) de Xu Shen (許慎) (58 - 147). En la entrada Nüwa de este diccionario, el primero del chino, se dice que fue la esposa y hermana de Fuxi y que se les representó con sendas colas de serpiente entrelazadas en un mural de la dinastía Han Oriental del templo de Wuliang, en el Distrito de Jiaxing de la Provincia de Shandong.
- En el Duyizhi (獨异志) de Li Rong (李榮) (618 - 907 AC). En el relato "La apertura del Universo", se narra que había un hermano y una hermana llamados Nüwa que vivían en las montañas Kunlun, en una época en que no había gente corriente. Quisieron casarse pero se sintieron avergonzados por ello. Por ello, el hermano la llevó a la cima de la Montaña Kulun e hizo el siguiente juramento: si el cielo nos permite ser marido y mujer, que el humo frente a nosotros se concentre; si no es así, que el humo se disperse. El humo permaneció concentrado y la hermana se fue a vivir con su hermano. Hizo un abanico con hierba para esconder su cara. Este es el origen de la costumbre de llevar un abanico las mujeres en la mano.
- En el Yuchuan Ziji (玉川子集) de Lu Tong (盧同) (618 - 907). En el capítulo tercero se afirma "En un principio Nüwa es la mujer de Fuxi" (女媧本是伏羲婦, Yu MaYi Jie Jiao Shi)
- En el Siku Quanshu (四庫全書) de Sima Zhen (司馬貞) (618 - 907). En el capítulo Suplemento de los archivos históricos - Historia de los Tres Emperadores se dice que éstos fueron Fuxi, Nüwa y Shengnong. Los dos primeros son hermanos y se apellidan Feng.
- En el libro Taiping Yulan (太平御覽) de la colección Songsi Dashu (宋四大書) de Li Fang (李昉) (960 - 1279). En el libro 78, en el capítulo Costumbres de Yingshao de la dinastía Han, se afirma que no existían los hombres cuando el cielo y la tierra se separaron. Nüwa usó arcilla amarilla para hacer a los seres humanos. Como así no eran suficientemente fuertes, puso cuerdas dentro de la arcilla para que se mantuvieran de pie. También se dice que rezó a los dioses para que la dejaran ser la diosa de los asuntos maritales.
NY
Se asocia con el agua, las serpientes, el fuego y los terremotos.
Con un aspecto aterrador, el culto ortodoxo lo personificó como el Diablo.
Se le representa de forma serpentina con tres cabezas, montado encima de un feroz jabalí y portando un báculo en la mano derecha.
NÝI y NIDI
En la mitología nórdica ("Luna llena" y "Luna
nueva") eran dos enanos que gobernaban las fases lunares de crecimiento y mengua
respectivamente.
Son mencionados en un listado de enanos llamado Dvergatal que se encuentra en Völuspá, Edda
poética y en Gylfaginning en la Edda
prosaica. Son los primeros enanos mencionados en este listado y forman parte de
los enanos gobernados por el más poderoso de ellos llamado Mótsognir o su
sucesor, Durin.
La conexión a las fases lunares, se desprende de sus nombres; la palabra ný en nórdico antiguo designa a la fase de Luna llena o creciente y representa una etapa de regeneración, mientras que nið es Luna nueva o menguante. Según lo relata Snorri Sturluson en el texto de Vafþrúðnismál, Edda poética ambas fases fueron provistas por los dioses luego de la creación del mundo para que los hombres pudieran calcular los años.
Se desconoce si estos enanos desempeñaban algún papel en particular aunque posiblemente fueran solamente las personificaciones de las fases lunares. Según Jakob Grimm sus nombres podrían ser interpretados como "nueva luz" y "disminución de luz". En sueco moderno, las palabras "Ny" y "Nedan" aún son usadas para referirse a la luna creciente y menguante.
NYKUR
Animal fabuloso y genio de las aguas en la mitología nórdica.
Etimológicamente vinculado al alemán Nix; en antiguo alto alemán, nicchus significa incluso “cocodrilo”.
El folclore islandés los llaman también “caballo del lago” (vatnahestur).
Originalmente, puede adoptar mil formas distintas. En Escandinavia el Nykur adopta con frecuencia la forma de un caballo gris tordo, color que indica su origen sobrenatural.
NYYRIKKI
En la mitología finesa, doncel de manto azul a quien se invoca en la caza pidiéndole suerte.
Era hija de Tapio.
NZAMBICO, NZAMBICI o NZAMBI
Es el Dios eterno de la Esencia, así como la Madre Luna, Tierra y Cielo en la religión Bakongo. También es la contraparte femenina del dios creador del Kongo, Nzambi Mpungu
Historia
En el siglo XVII, la importancia de Nzambici parece haber disminuido. La tradición oral de la época afirma que Nzambi Mpungu estaba rodeado de espíritus menores, entre ellos Nzambici. Existe consenso entre los historiadores en que esta reducción de los espíritus de la naturaleza a espíritus menores se debió a la influencia portuguesa del monoteísmo y su rechazo de los "ídolos". Mientras que Nzambici y Nzambi Mpungu fueron en su día "la maravilla de las maravillas", Nzambi Mpungu comenzó a existir independientemente de Nzambici y fue visto como un Dios Creador supremo, similar al Dios cristiano de los colonizadores portugueses.
Cosmología del CongoLa tradición oral afirma que en el principio no existían el tiempo, el lugar ni el espacio. Solo había un vacío circular, llamado Mbûngi . Un día, el "Soberano Maestro" Nzambi Mpungu convocó una chispa de fuego, llamada Kalûnga , que ganó energía y ardió hasta que sus llamas llenaron el Mbungi. Cuando se calentó demasiado, arrojó pedazos de escombros fuera del círculo. Esos pedazos viajaron lejos y en todas direcciones hasta que se detuvieron. Cuando se enfriaron, fueron estrellas y planetas, que formaron el universo. Nzambi Mpungu se convirtió entonces en Kalûnga, el dios del fuego y el cambio.
En un intento de ampliar su creación, algunas tradiciones orales dicen que Nzambi Mpungu creó a su contraparte femenina, llamada Nzambici, la diosa de la esencia. Otras tradiciones orales dicen que Nzambici siempre existió junto a Nzambi Mpungu como una diosa eterna por derecho propio. Sin embargo, vivían como uno solo, cuidando todo lo que habían creado. Eso fue hasta que Nzambici robó parte de su fuego, o Kalûnga , y obtuvo su propio poder. Para castigarla, se dice que Nzambi Mpungu creó la tierra y la envió allí. Pero, incapaz de permanecer lejos de ella durante mucho tiempo, regresó a la tierra y se casó con Nzambici. En la tierra, crearon las aguas, la tierra y los animales. Posteriormente, ella se convirtió en "la diosa de la tierra, la gran princesa, la madre de todos los animales, la que promete su hija al animal que le traerá el fuego del cielo". Nzambici y Nzambi crearon entonces a la primera persona kongo, o muntu. Nzambici también se convirtió en el gran misterio de la tierra, "la madre de una hermosa hija, da a la humanidad todas las leyes, ordenanzas, artes, juegos e instrumentos musicales". Ella "resuelve las disputas entre los animales, y en las historias que dan su decisión está incrustada una inmensa cantidad de ley Fjort".Para guiar al hombre, Nzambici y Nzambi Mpungu crearon espíritus de la naturaleza: Simbi , Nkisi , Nkita y Kilundu , y separaron el mundo físico, llamado Nseke, del mundo espiritual, llamado Mpémba , con un límite de agua, llamado la línea kalûnga. Un bosque místico, mfinda , corría entre los mundos, donde los espíritus de la naturaleza y los antepasados podían viajar de un mundo a otro y aconsejar a los vivos. Nzambici y Nzambi Mpungu se retiraron de la tierra y ocuparon su lugar en los cielos, eligiendo no interactuar más con el hombre. El hombre conocía a Nzambici como la tierra y la luna y a Nzambi Mpungu como el sol. Debido a la dualidad de Nzambici y Nzambi, el pueblo Kongo creía que el lado derecho del cuerpo era masculino, mientras que el lado izquierdo se creía que era femenino.
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