LETRA A

AAMÓN, AMMÓN, MAMMON o NAHUM

Amon en demonología es un marqués del Infierno. El demonio de la fuerza y la violencia, y el señor de los bosques. Cuenta las cosas del pasado y el futuro, además de reconciliar a los amigos en disputa.

Se dice que es regente de Inglaterra. 

Conoce y vigila a personas que pactaron Satán.

Su nombre significa “riquezas”, induciendo a la avaricia.

De acuerdo con algunos conocedores, tiene cuarenta legiones de demonios bajo su mando, otorgando el acceso a una de ellas en cada pacto.

No hay acuerdo en cuanto a su representación, apareciendo a veces como un lobo con cola de serpiente que arroja fuego, un hombre con cabeza de cuervo y dientes de perro o simplemente un hombre con cabeza de cuervo.

Probablemente esté inspirado en el dios egipcio Amón (a quien los judíos guardaban rencor debido al sometimiento de su pueblo por parte del Imperio Egipcio) o con el dios Ba'al Hammon de los cartagineses

A'ARAB ZARAQ

A'arab Zaraq es la representación del demonio del judaísmo (qlifá) correspondiente a la sefirá Netsaj en el Árbol de la Vida de la Cábala.

A’AS

Este dios parecía ser la versión hitita de Ea, una deidad acadia, y Enki, un dios sumerio. El dominio de A’as era la sabiduría. 

Los mitos sobre él muestran que otros dioses lo consultan, especialmente en asuntos de quitarle el trono del cielo a otros dioses.

ARES

En la mitología griega, Ares (en griego antiguo Ἄρης Arês ‘conflicto bélico’ o Ἄρεως Areôs "hombre", "varón") es una de las doce grandes divinidades Olímpicas.
Desde Homero se considera el dios de la guerra por excelencia, pero no de la guerra organizada y planificada sino de la pelea vulgar; más bien es la personificación de la fuerza bruta y de la violencia, en contraposición a su hermanastra Atenea, que preside el uso disciplinado y racional de la meditación y sabiduría en los asuntos de la guerra para proteger a la comunidad de sus estragos. 

Representa la guerra en su aspecto de agresión, desde una polaridad de fuerza vital hasta su aspecto más devastador y homicida. 

Es el espíritu de la batalla que se goza en la matanza y en al sangre. 

Es la personificación del cielo tormentoso y revuelto.

Cubierto de pies a cabeza con una férrea armadura, ondenate al viento el penacho de su casco y blandiendo la amenazadora lanza, cruza tempestuoso el campo de batalla, derribando con su irresistible empuje todo lo que se pone por delante. Combina la fuerza con una gran agilidad.
Tenía un corazón inmisericorde y terrible, era agresivo y bastante violento, y se decía que era un loco que no respetaba ley alguna. A Ares solo le gusta la violencia sanguinaria y la absurda locura de la batalla, está sediento de sangre, es amigo del tumulto, la confusión y horrores de la guerra y disfrutaba de las matanzas y los saqueos de ciudades. Más impetuoso y temerario que valiente, Ares cambiaba de bando según sus simpatías y no siempre salía indemne de las muchas aventuras a que le precipitaba su carácter belicoso.
Los romanos lo identificaron con Marte, dios de la guerra y la agricultura (al que habían heredado de los etruscos), pero este gozaba entre ellos de mucha mayor estíma.

Todos los mortales lo repudian por su irracionalidad e injusticia y muy pocos dioses del Olimpo lo querían, con excepción de Eride y Afrodita porque era su amante y abriga una pasión por el, y Hades porque gracias a él muchos hombres morían; jóvenes y valientes combatientes muertos en guerras crueles, y llegaban a su reino.

Entre sus compañeros habituales estaban la sangrienta diosa de la guerra Enio, la destructora de ciudades; Eris, que constantemente provoca ocasiones para la guerra mediante la difusión de rumores, sembrando cizaña e inculcando celos en las personas; Fobos y Deimos respectivamente los espíritus del «terror y espanto» —el primero, quien suscitaba la cobardía en el corazón de los combatientes y los impulsaba a huir—, le acompañaban como aurigas en su carro tirado por briosos caballos, y una multitud de demonios que le servían de escuderos en su séquito: Cidoimos, así como las Macas (Batallas), las Hisminas (Disputas), las Keres, los sombríos genios de la muerte; Polemos y la hija de éste, Alala, todos necesarios para desencadenar una batalla. Junto con todos ellos, solía viajar a menudo, Niké. 

Su hermana Hebe, a quien trataba irrespetuosamente, era reclamada a menudo para prepararle el baño.

 

ARTEMISA o ÁRTEMIS
Fue una de las doce grandes divinidades del Olimpo; una de las deidades más ampliamente veneradas y una de las más antiguas.
Diosa compleja fue el resultado de la fusión de diferentes divinidades de su mismo nombre pero con funciones muy diversas de aquí sus múltiples atribuciones: fue la diosa de la cacería; de la fauna, del reino animal, de los animales salvajes, de la cría de animales domésticos y de los rebaños; de las tierras salvajes, del terreno virgen, de los prados no hollados por el pie del pastor; de la virginidad, de la castidad (en la naturaleza, en el ser humano y en los animales) y de las mujeres jóvenes y solteras; de los mercaderes, caminantes, viajeros y oradores; divinidad marítima, protectora de las ciudades y de sus puertas; diosa de la música y tenía también el poder de dar oráculos.
Se le rendía culto a veces como protectora de las uniones matrimoniales y protectora de las madres de numerosa prole.
Adorada primero como diosa de la fecundidad; fertilizaba la tierra y presidía la vida vegetativa.
Protectora de la de la naturaleza virgen y salvaje y en particular, de los bosques en los que reina. Sus dominios se extendían a través de los espacios silvestres de la Arcadia, en el centro del Peloponeso.
Por ser protectora de la fuerza vegetativa y de la agricultura, a ella se le ofrecen los primeros frutos de la recolección.
Protectora de la juventud y de los niños; de los cazadores y los hombres puros e inocentes.
Junto con su hermano Apolo, representaba la justicia: velaba por los derechos de las personas y defendía a los humildes, a los desvalidos y a los justos.
En época helenística posterior, asumió incluso el papel de Ilitía como ayudante especialmente de la venida al mundo de los recién nacidos, y esta protección, que extendía a los animales jóvenes.
En los idus de agosto recompensa a los perros y concede una tregua a los animales salvajes.
Era diosa curadora y alejadora de males, tiene el poder de enviar plagas o la muerte a los mortales, aunque también puede curarlos: traía y aliviaba las enfermedades de las mujeres.
Protectora de las Amazonas.
En la tierra se la llamó Delia, porque nació en Delos, la tierra del sol; en el cielo era Selene (con la que pasó más tarde a ser identificada) como diosa de la luna y representación en especial la luz pura y fría del astro y el esplendor de la noche; con el de Hécate, como diosa infernal.
Identificada por los romanos con Diana.
Según algunas tradiciones, es hija de Deméter; sin embargo es más común que se considere como la hermana melliza de Apolo. Hija de Zeus y Leto, está, desde su nacimiento, marcada por los celos de Hera, la mujer legítima del amo del Olimpo. Ella nació un día antes que él, y ayudó a su madre a dar a luz a su hermano por eso desde entonces se la conoció como la diosa del parto y de los hijos. La leyenda les asigna diferentes lugares de nacimiento: Delos a Apolo, y Ortigia a Artemisa.

Potnia Tehron («Señora de los animales»): como la patrona de toda la naturaleza silvestre y la protectora de todos los seres vivos jóvenes.

La infancia de Artemisa no está completamente recogida en ningún mito conservado. La Ilíada reducía la figura de la pavorosa diosa a la de una muchacha que, tras haber sido azotada por Hera, subía al regazo de Zeus. Un poema de Calímaco dedicado a la diosa «que se deleita en las montañas con el arco» imagina algunas escenas encantadoras. A los tres años, Artemisa pidió a su padre, Zeus, mientras estaba sentada en sus rodillas, que le concediese seis deseos: permanecer siempre virgen; tener muchos nombres para diferenciarse de Apolo; ser la Phaesporia o ‘Dadora de Luz’; tener un arco y flechas, y una túnica hasta las rodillas para poder cazar; tener sesenta «hijas de Océano», todas de nueve años, para su coro; y veinte ninfas Amnisíades como doncellas para cuidar sus perros y su arco cuando descansase. 

No pidió que se le dedicase ciudad alguna, sino gobernar sobre las montañas. 

Artemisa creía que había sido elegida por las Moiras para ser una comadrona, especialmente desde que había ayudado a su madre en el parto de su hermano gemelo, Apolo. Todas sus acompañantes permanecieron vírgenes y Artemisa guardó celosamente su propia castidad.

Calímaco cuenta cómo Artemisa pasó su niñez buscando lo que necesitaba para ser una cazadora, cómo obtuvo su arco y flechas de la isla de Lipara, donde trabajaban Hefesto y los Cíclopes. Las hijas de Océano estaban llenas de miedo, pero la joven Artemisa se acercó valientemente y pidió el arco y las flechas. Calímaco cuenta cómo Artemisa visitó en Arcadia a Pan, el dios de los bosques,  para que le regalara unos perros de caza. Pan le dio siete perras y seis perros de los mejores que poseía, "más rápidos que el viento" y capaces de tumbar hasta a los leones. Entonces ella capturó seis ciervos de cornamenta dorada para tirar de su carro. Artemisa practicó con su arco disparando primero a los árboles y luego a las bestias salvajes.

El culto de Artemis en Asia Menor fue muy sangriento. El centro principal de este culto fue Efesos, donde tenía un carácter distinto, como nodriza universal de todos los seres animales y vegetales.
Los cazadores invocaban antes de partir, y cuyas reglas, como la de no matar los animales jóvenes que le estaban consagrados, debían ser respetadas por todos., su víctima preferida para los sacrificios era la cabra.

En una ocasión Artemisa estaba bañándose en el bosque en compañía de su coro de ninfas, cuando el príncipe tebano y cazador Acteón, que pasaba por allí, la vio por casualidad. Pero las ninfas lo descubrieron y corrieron a tapar a Artemisa. Ésta se disgustó tanto por haber sido contemplada desnuda, que arrojó agua al rostro de Acteón, lo transformó en un ciervo e incitó a sus propios sabuesos a que lo atacaran. Éstos lo destrozaron sin saber que el ciervo que cazaban era su propio dueño. Alternativamente, Acteón habría alardeado imprudentemente en cierta ocasión de ser mejor cazador que Artemisa, y ésta, para castigar su jactancia, le habría transformado en un venado que fue devorado por sus sabuesos.

 

ATARRABI

Daos del bien en la mitología vasca, hijo de Maddi y Sugaar.

ATAS
En la mitología griega, era un hijo de Príamo.

ATE o ATEA

En la mitología griega, Ate o Atea (griego antiguoἌτη -hV (ή), en griego antiguo, Ἄτη: ‘ruina’, ‘insensatez’, ‘engaño’; ‘mal’, ‘injusticia’; ‘acción precipitada’, ‘ceguedad de espíritu’; ‘extravío fatal’; ‘calamidad’; ‘desgracia; ‘azote’; ‘pecado’; ‘falta’, ‘crimen’) diosa de la fatalidad, la desventura, la desgracia, la mala suerte, la perversidad, el mal, como condición humana; el orgullo, el error fatal, la conducta irresponsable, la ofuscación, la perdida de la razón, la confusión del alma, el encaprichamiento y la acción precipitada.

En el mundo helénico, expresa al mismo tiempo la ceguera moral que induce al hombre a rebasar sus propios límites, la falta cometida, el castigo fatal de los dioses y la desgracia que acarrea dicho castigo.

Diosa de carácter alegórico que personificaba la pasión ciega que impulsaba en determinados momentos a los hombres a cometer ciertos actos sin prever sus peligrosas consecuencias. Típicamente se hacía referencia a los errores cometidos tanto por mortales como por dioses, normalmente debido a su hibris o exceso de orgullo, que los llevaban a la perdición o la muerte.

Daimon que personificaba el impulso temerario que guiaba a los hombres hacia el camino de la ruina.

Los antiguos adoraban la Maldad bajo el nombre de Ate.

Diosa maligna, odiada por dioses y hombres, que gustaba de dar pesares a los hombres al ocuparse exclusivamente en conturbarles el entendimiento y el espíritu.

Es una abstracción, la personificación de la tentación provocada por los dioses, que inducia a un hombre a adoptar una conducta que habría de resultarle fatal.

Personificaba las acciones irreflexivas y sus consecuencias.

Personifica la ceguera del espíritu que lleva al mal y a la ruina.

Era la personificación del arrebato de la irreflexión que obnubila la mente de sus víctimas y que las lleva a cometer  acciones insensatas.

Recorre el mundo con increíble rapidez, incitando a los hombres al mal y a la lucha. 

Su misión era perturbar el espíritu de los mortales para hacerlos desgraciados.

Representa el extravío del hombre hacia el mal: cerniéndose sobre las ideas de los hombres, les hace sus cómplices o víctima y les impulsa a cometer acciones precipitadas y desconsideradas .

En la Ilíada, se dice que Agamenón alega que lo poseyó Até cuando disputó con Aquiles y le arrebató a su concubina, Briseida, del mismo modo instigada por Hera, usó su influencia en Zeus para que en el momento en que debía nacer Heracles, éste jurase que el primer niño mortal descendiente suyo que naciera ese día , éste sería un gran gobernante. Hera inmediatamente retrasó el nacimiento de Heracles y provocó el de Euristeo prematuramente, logrando así que éste obtuviese la posición de poder que Zeus pretendía conceder a su hijo, mientras que Heracles pasó a ser su servidor. Zeus descargo todo su furor contra Até, como autora de todo el mal. La cogió por los cabellos, la precipitó sobre la tierra, prohibiendo que volviese al cielo o al Olimpo. A partir de ese momento Até vivió entre los hombres, y así la desgracia se convierte en herencia de la humanidad.

Cayó en el monte de Frigia en el que Ilo construiría Troya.

Los griegos creían que flotaba a la altura de la cabeza, sin tocar el suelo; vagando siempre a la altura de la cabeza de los hombres para inspirarles el mal; posándose sobre éstos turbaba la razón e inducía al error que traería la desgracia.

La equivalente de Ate en la mitología romana es Nefas (Error).

En su La Teogonía, Hesíodo afirma que la madre de Ate es Eris (la Discordia), pero no menciona a ningún padre. Algunos autores, pues, la consideran hija de Zeus con Eris. Al decir que Até era hija de Zeus se emplea una alegoría cuyo sentido explica Decharme diciendo que representaba el mal con todas sus consecuencias, como una ley de la condición humana, la cual, como todas las leyes morales, dependía del Ser Supremo.

Las Litas (Ruegos o Suplicas), sus hermanas, la siguen de lejos y tratan de reparan aunque lentamente los males que aquella ocasiona.

Se dice que fue responsable de la amarga disputa entre los héroes griegos Agamenón y Aquiles durante la guerra de Troya.

ATEA

Atea es una deidad femenina presente en la mitología de Polinesia. En la mitología de las Islas Marquesas, Atea es la dadora de luz.

En una de las versiones del mito Atea y Tane son hermanos e hijos de Tōhō. 

Otra tradición cuenta que Atea (como luz) se engendra a sí misma e hizo visible a Ono. Uniendo fuerzas, ambos rompieron la oscuridad sin límites del mundo subterráneo (Po), dónde Tanaoa, señor de la oscuridad y Mutu-hei (el Silencio) habían vivido toda la eternidad. Atea y Ono guerrearon con Tanaoa y Mutu-hei y los vencieron. Confinaron a los dioses de la noche y les pusieron límites. Tras el enfrentamiento apareció Atanua, la Aurora. Luego, Atea se casó con Atanuay tuvieron hijos: dioses menores y la humanidad (Tregear 1891:29). 

Según fuentes no verificadas, uno de sus hijos es el primer hombre: Tu-mea.

En la mitología de las islas Tuamotu Atea es asesinada por Tane, su segundo hijo.

ATENEA o ATENA

Forma parte los doce grandes Olímpicos, es un de las seis diosas principales del panteón griego clásico y una de las tres diosas vírgenes del Olimpo. 

Identificada por los romanos con Minerva e introducida en la llamada Triada Capitolina, al lado de Júpiter y Juno.

Asociada por los romanos con su diosa etrusca Mnerva. 

Equivalente a la fenicia Onga

Diosa de  de la guerra razonada y audaz, de la defensa y de la estrategia militar; de la sabiduría, de la inteligencia (heredada de su madre), del pensamiento y de la ciencia creativa, oponiéndose en este sentido al cojo Hefesto, dios de la técnica, de la habilidad simplemente aplicada a la materia

Personificaba la Astucia en todos los campos. 

Estaba a su cargo todo aquello que fuera símbolo de lo civilizado: arado, fuego, bordados, etc.

Guardiana de la justicia y las leyes y presidia la autoridad de los estados

Preside las artes, los oficios, los trabajos, las industrias y el conocimiento en general

Ella, a la que invocaban los pintores, maestros, médicos. artesanos, filósofos, científicos

Atenea era venerada en varias ciudades griegas como diosa tutelar.

La presencia de Atenea era, en total, sinónimo del consejo prudente, el comportamiento tranquilo y el juicio sabio.

En su faceta de diosa de la guerra, Atenea simboliza la justicia en y para el combate, la razón que domina el impulso: es una diosa guerrera, pero no le gusta la guerra, antes de entrar en combate siempre intenta arreglar los conflictos de manera pacífica, sin embargo, una vez que entra en batalla nunca es derrotada.

Muchas veces era solicitada como juez.

A diferencia de Ares, dios de la furia irracional, que lanza al hombre contra el hombre en un furor asesino y representación de la locura y la destrucción en la guerra, que era muy temperamental, poco fiable en la batalla y se complacía con las crueles matanzas; ella era la patrona de la guerra entendida como forma disciplinada y racional de proteger la comunidad,  su dominio eran los aspectos mas intelectuales: la estrategia y las tácticas, la disciplina y la defensa, y era quien guiaba a los ejércitos durante el ataque,  inspirando los movimientos mas hábiles.  

Curiosamente Atenea también era la diosa de la paz, y cuando no existía lucha armada era la protectora de las ciudades, de los estados y la vida civilizada,  y, como tal favorecía la agricultura, las ciencias, las artes y el comercio.

Como divinidad de las Artes y de las Ciencias, era la patrona no sólo de las labores propias de las mujeres, como el arte de tejer, el hilado y otras manualidades, sino también de los oficios de los hombres, como la carpintería, la metalurgia y la alfarería. En esta faceta, suele decirse que intervino en los proyectos mas complejos de los humanos: enseñó a los seres humanos el arte la navegación, a navegar las aguas en buques, de domar caballos, a someter los bueyes al yugo, y atarlos al carromato; así como las técnicas de la alfarería y a las mujeres el arte textil (los telares y los bordados).

Entre los instrumentos a que dio origen están: 

• el aulos, la flauta doble, pero arrojó el instrumento lejos de sí, disgustada al ver su cara reflejada en el agua mientras lo tocaba, con las mejillas infladas y totalmente deformadas
• la trompeta
• entre las herramientas, el yugo, el arado, el rastrillo, el horno del alfarero y la escuadra del carpintero.
• Inventó los carros de combate
• Dirigió la construcción de la nave Argos, instalando el tablón parlante procedente de Dodona.
Ayudo a Epeo a fabricar el Caballo de Troya.

En su ciudad, Atenas, estaba considerada como la diosa de la razón, desplazando a las Musas en el terreno de la literatura y la  filosofía. 

Se le dan otros nombres: 

• Agoraria: que inspiraba elocuencia de los oradores y el buen sentido de los ciudadanos en las asambleas. 
• Nikeforos: la que conduce a la victoria
• Polias: cuyo brazo poderoso vela sobre las ciudades.
• Promakos: la que combate con razón

Hija de Zeus, y de su primera esposa, la oceánide Metis. Otras leyendas a las que no se da ningún crédito la hacen hija de Poseidón y de Tritón o también de Poseidón y de la oceánida Corifé. Cuando la primera esposa del gran dios, Metis, estaba encinta de su primer hijo —una niña—, Zeus se enteró de que estaba destinada a engendrar un segundo hijo varón que seria el rey de los dioses y de los hombres. Zeus ya había destronado a su padre, Crono, y no estaba dispuesto a sufrir el mismo destino que él, por lo que se tragó a su esposa embarazada con el fin de eludir el nacimiento de ese futuro hijo tan poderoso. Tiempo más tarde le sobrevino a Zeus un terrible dolor de cabeza, Prometeo, Hefesto, Hermes o Palemón (según la fuente consultada) le abrió la cabeza con un hacha minoica de doble hoja (labrys). Atenea saltó de la cabeza de Zeus, completamente armada y lanzando el grito de guerra, que resonó en el cielo y la tierra.

Según Homero, Atenea sigue en jerarquía a Zeus, de quien fue hija predilecta; igualaba en sabiduría a Zeus y sobrepujaba a los demás dioses. En un principio ni siquiera tiene armas propias, se las pide prestadas a su padre cuando las necesita. También comparte con él la Égida.

Ella ocupaba un trono de plata trabajado como su fuera un canasto y decorado con una corona de violetas lapislázuli, una piedra semipreciosa.

Atenea se opone a Afrodita, que ejerce su poder sobre los hombres con unas armas que al diosa de la inteligencia desprecia. Ello no le impide participar, junto a Hera y Afrodita, en el concurso de  belleza arbitrado por Paris, que será el germen de la guerra de Troya.

Poseía Atenea el privilegio de tener en la Acrópolis de Atenas varios templos, entre los cuales se contaban el Hecatompedón, el Erecteión, el de Atenea Nicé y el más famoso, el Partenón. Ademas, Atenea poseía santuarios en todo el territorio ocupado por los helenos, incluida la Magna Grecia (Italia) y el Asia Menor.

La diosa desempeñó un papel fundamental en la lucha contra los Gigantes, durante la cual fue protagonista de numerosas empresas excepcionales, como cuando consiguió vencer al gigante Encélado arrojando sobre su cuerpo la isla de Sicilia. 

Atenea guarda celosamente su castidad; Según Apolodoro, Hefesto intentó en una ocasión forzar a la diosa y aunque su deseo quedó frustrado, produjo un extraño vástago, Erictonio, mitad hombre, mitad serpiente, nacido del suelo fecundado por el esperma del dios, al que Atenea educará como a un hijo. Otra versión dice que Hefesto quería que Atenea se casase con él, pero que desapareció en el lecho nupcial, y Hefesto terminó eyaculando en el suelo.

Atenea dio al bebé dentro de una pequeña caja a tres hermanas, Herse, Pándroso y Aglauro, advirtiéndoles que nunca la abriesen. Aglauro y Herse abrieron la caja, que contenía al infante y futuro rey Erictonio. La vista hizo que enloquecieran y se arrojaron desde la Acrópolis. En las Metamorfosis (libro II), Ovidio deja claro que la única hermana que abre los nudos de la canasta donde está Erictonio es Aglauro. Una versión alternativa de  la misma historia es que mientras Atenea había ido a traer una montaña para usarla en la Acrópolis, las dos tercas hermanas abrieron la caja. Un cuervo vio cómo lo hacían y voló a decírselo a Atenea, quien montó en cólera y dejó caer la montaña (actualmente, el monte Licabeto). Otra vez más, Herse y Aglauro se volvieron locas y se tiraron a un acantilado, muriendo.

Según la tradición, bajo el reinado de Cécrops, ella y Poseidón contendían por la posesión de Atenas. Los dioses prometieron que correspondería al que hiciese el don más útil a los hombres. Poseidón, de un golpe de su tridente hizo brotar una fuente, pero su agua era salada y por tanto no muy útil, mientras que Atenea ofreció el primer olivo domesticado. Los atenienses (o mejor dicho su rey, Cécrope) escogieron el olivo y con él a Atenea como patrona, pues el árbol daba madera, aceite y alimento. Se cree que esta historia alude a un enfrentamiento entre los habitantes de la época micénica y los inmigrantes posteriores.

En general, Atenea mantiene relaciones benéficas con los mortales. No obstante, en caso de necesidad podía castigar severamente los errores cometidos por ellos:

• Castigó también la presunción de Aracne que se atrevió a desafiarla a un certamen de labores en el telar, aunque luego se apiadó de ella y la convirtió en araña, para que pudiera seguir tejiendo toda su vida. 
• Cegó a Tiresias porque la había visto bañándose. Su madre, Cariclo, le suplicó que deshiciera la maldición, pero Atenea no podía, y a cambio le dio el don de la profecía.
• Estuvo a punto de conceder la inmortalidad a su favorito Tideo cuando estaba agonizando, pero cambió de opinión cuando lo vio comerse los sesos de su enemigo muerto, Melanipo.

Más a menudo, sin embargo, se la ve al lado de sus mortales preferidos, dándoles apoyo y ánimos: 

• A Perseo, al que ofrece un escudo de bronce pulido para que pueda derrotar a Medusa y que, en justa correspondencia, entregará a la diosa la cabeza de la Gorgona para que ésta adorne el suyo.
• A Heracles, al que proporciona armas y consejos continuos para que salga bien parado durante sus trabajos: enseñó a Heracles cómo despellejar al León de Nemea, usando las propias garras del león para cortar su gruesa piel. La piel del león se convirtió en la prenda característica de Heracles, junto con el mazo de madera de olivo que usaba en la batalla. Atenea también ayudó a Heracles a derrotar a los pájaros de Estínfalo, junto con Hefesto, y que, en agradecimiento, ofrecerá a la diosa las manzanas de oro de Hespérides.
• Ayudó a Belerofonte a donar al caballo alado, Pegaso, a lomos del cual mató a la monstruosa Quimera. 
• A los aqueos durante la Guerra de Troya, sobre todo a Aquiles y Odiseo (Ulises), a quien protegerá durante todo su viaje.

En la Ilíada es una firme partidaria de los griegos en la Guerra de Troya (cosa que, por lo demás, nada tiene de extraño, teniendo en cuenta el resentimiento que guarda hacia los troyanos desde el juicio de Paris, en el que no salió favorecedora). 

Particularmente notable es su intervención en el canto IV, cuando tienta a Pándaro a disparar a Menelao y romper así la tregua transitoria que se había alcanzado, dando paso a la última fase de la guerra que acabará con la destrucción de Troya. 

En el canto V ayuda a Diomedes a realizar sus grandes hazañas en la refriega contra los troyanos, e incluso a herir al propio dios de la guerra, Ares. 

En el XXII se encarna en Deífobo para atraer a Héctor a su muerte a manos de Aquiles. 

Los troyanos no son conscientes de que está tan descaradamente a favor de los aqueos, y sigue siendo la diosa de la ciudadela de Troya. Hécuba, la reina ruega a Atenea que proteja a la ciudad del desastre, y le ofrece un magnifico peplo, obra de expertas artesanas: «Pero palas Atenea no accedió [a su súplica]», dice Homero (VI, 311). Los troyanos poseían además una estatua de Atenea, el Paladio que, según se creía, tenía la facultad de mantener a salvo a la ciudad que lo guardaba. Los griegos lo robaron antes de la caída de Troya. 

Pero aunque Atenea apoyaba a los aqueos, ello no le impidió castigarlos al final de la guerra por al violación de la profetisa Casandra llevada a cabo por Áyax. Con la ayuda de Poseidón, provocó una violenta tempestad que hizo naufragar a la flota griega frente al cabo de Caferea y causó la muerte de muchos, entre otros la del propio Áyax.

LETRA F

FORCIS, FORCO u FORQUINO

En la mitología griega, Forcis, Forco o Forcín (/ ˈfɔːrsɪs /; Griego antiguo: Φόρκυς), o incluso Porco (Πορκος), (en griego antiguo Φόρκος, Φόρκυς o Φόρκυν) era un dios marino de segundo orden que presidia sobre la cantidad de peligros ocultos de la profundidad del mar.

Él y su esposa Ceto, que representaban los aspectos sombríos, peligrosos y terroríficos del mar, también eran los dioses de todas las grandes criaturas que habitaban las profundidades del mar.

Era el dios de las focas.

Su nombre estaba relacionado con la palabra griega para foca (phorkes en griego) y probablemente fue asociado con este animal.

En la Odisea de Homero, Forcis recibía, como Glauco o Proteo, el apodo de “Anciano del Mar” (ἅλιος γέρων: halios geron) y asi le estaba dedicado un puerto de Ítaca.

El erudito clásico Károly Kerényi combinó a Forcis con los dioses marinos similares Nereo y Proteo (el primero, hesiódico; y el segundo, homérico).

Autores posteriores como Hesíodo y Apolodoro le consideraban de Gea, mientras que por padre se le dan tanto a Ponto (el pielago de agitadas olas) como a Poseidón y a Océano, es por tanto de la primera generación divina.

En Sobre la Eneida (In tria Virgilii Opera Expositio), Servio afirmaba que Forcis era hijo de Poseidón y Toosa.

Según los Himnos órficos, Forcis, Crono y Rea fueron los descendientes más antiguos de Océano y Tetis.

Tiene por hermanos a Nereo, Taumante, Euribia y Ceto. Se casó con esta última, con quien tuvo un sinfín de engendros monstruosos, llamados conjuntamente con el patronímico de Fórcides, que personifican a todos los peligros y amenazas del mar y la Teogonía de Hesíodo cuentan los siguientes:  

Las tres Grayas o Greas («Penfredo, de bello peplo; Dino y Enio, de peplo azafranado») y las tres Gorgonas («Esteno, Euríale y la desventurada Medusa; ésta era mortal»).​ Higino es el único autor que cita a Gorgón o Gorgo como padre de las Gorgonas, lo que da a entender que en esa obra el nombre de las Gorgonas es un patronímico.

También se cita a Equidna (aunque el texto no está claro en ese punto).

Se describe a la hija más joven de Ceto como «la horrible serpiente que guarda las manzanas de oro en los lugares secretos de la tierra oscura en sus grandes límites».Esta serpiente, conocida como el dragón de las Hespérides (drakon hesperios), más adelante fue llamada Ladón, aunque en general no se suele citar el nombre de la serpiente; otras fuentes imaginan a Ladón como hijo de Tifón y Equidna, y por tanto nieto de Forcis y Ceto.

Forcis no sólo tuvo hijos con su esposa, en la Odisea de Homero se contaba que era padre de la ninfa Toosa, madre del ciclope lanzador de rocas Polifemo, cuyo padre es Poseidón; pero Homero no especifica el nombre de la madre de Toosa, y según la Biblioteca mitológica, Escila es hija de Forcis con su amante, la ninfa Crateis o Crateide («de las rocas») o Trieno («triple»). Otra versión nos habla de una Lamia, esposa de Forcis y madre de Escila, que hay que entender como relacionada con el tiburón (una advocación de Ceto), y no como el personaje homónimo, que es una hija de Poseidón. En las Grandes Eeas, se dice que Escila es hija de Hécate y Forbante o Forbas, ​«Forbas» que algunos corrigen como «Forcis». Apolonio de Rodas identifica a Crateide directamente con Hécate.​ El papel de Forcis como padre de Escila parece tener su paralelo en Caribdis, hija de Poseidón y Gea según un escolio de la Odisea.

Según algunos autores también fue padre de las Sirenas y de las Hespérides: Aretusa, Egle, Eritia y Hesperia.

Forcis, como padre de monstruos marinos informes, es similar en este papel a Tifón, padre de monstruos también serpentinos.

El nombre de la esposa de Forcis varía según cada autor: puede llamarse Lamia, Crateide y Trieno, pero de todos esos personajes se considera que, en última instancia, son advocaciones de Ceto.

Por último se cita una tradición, según Varrón, que hace de Forcis un antiquísimo rey que gobernó sobre las islas Córcega y Cerdeña, que luchando contra el gigante Atlas y habiendo sido vencido, destronado, oprimido y sumergido en las olas durante una batalla naval murió ahogado; fue transformado en un dios marino, y le honraron como  como a caudillo de los Tritones, y de las demás divinidades subalternas del mar, que los poetas llamaban “el Coro de Forcis” (Corus Phroci y Exercitus Phorci). Pausanias nos revela que, tras la muerte de Forcis, Medusa fue gobernante de quienes vivían a orillas del lago Tritonis de Libia.

Forcis era descrito en un antiguo mosaico como un viejo con cola de pez, cuernos, piel chuzuda parecida a la del cangrejo y las patas delanteras como pinzas del mismo animal.

Su atributo es una antorcha.

LETRA C

 CAANTO

En la mitología griega (en griego antiguo Κάανθος), era un hijo de Océano y hermano de Melia.

Fue enviado por su padre a buscar a su hermana que había sido raptada, y la halló en poder de Apolo. Siendo imposible rescatarla de sus manos, arrojó fuego a la arboleda sagrada de Apolo, llamada Ismenio. El dios mató entonces a Caanto con una flecha. Su tumba era mostrada por los tebanos en el lugar donde murió, cerca del río Ismeno.

CAACRINOLAAS, CAACRINOLAAS, CAASIMOLAR, GLASSIALABOLAS, GLACIALABOLAS, CAASIMOLA, BASSIMOLAR GLASYA, GLASSIA-LABOLIS O GLASYA LABOLAS

Caacrinolas es un personaje perteneciente a la demonología. En el Grand Grimoire aparece como «Classyalabolas» y sería una especie de sargento que a veces sirve como montura a Naberus. Según otras fuentes también es considerado un earl del Infierno.
La llave menor de Salomón habría afirmado que Caacrinolas ofrecería el conocimiento de las artes liberales, enseñaría cosas del pasado y las que están por venir, incitaría al derramamiento de sangre y es el autor de todos los homicidios, y tendría la capacidad de hacer nacer el amor entre amigos y enemigos, el poder de hacer invisible al hombre, además de «presagiar muy bien lo futuro
En el Diccionario infernal de Collin de Plancy es descrito como un gran presidente de los infiernos, con forma de perro y dos alas de grifo. 
Le obedecerían treinta y seis legiones. 

LETRA Q

 QAILERTETANG

Es un espíritu o una deidad femenina inuit que protege a los pescadores y cazadores, cuida los animales y controla los fenómenos meteorológicos y el clima.

Ella vive con su compañera Sedna en el fondo del mar, en compañía de focas, ballenas y otras criaturas marinas. 

Qailertetang se representa como una "mujer grande de extremidades muy pesadas". 

En los rituales, ella es servida por un chamán de dos espíritus "vestido con un traje de mujer y con una máscara hecha de piel de foca". 

QADESH, QADES o QETESH

Qades fue una diosa de la mitología egipcia, relacionada con el amor y el placer sexual; importada de Siria, pues los egipcios adoptaron cultos extranjeros que gozaron de cierto éxito.

Qades fue identificada con la diosa Hathor, por sus características de diosa del amor y el placer sexual; también con Sejmet, por su relación con Ptah.

Es la paredra de Min.

Nombre egipcio: Qadesh (Otras grafías: Kadesh, Qatesh, Qadeshet, Qetesh, Qudshu, Quodesh)

Su nombre significa "santidad".

Tenía el título de “Amada de Ptah”.

Qades era representada como un mujer con un sutil vestido o desnuda, de pie sobre un león, portando flores de loto y serpientes, los símbolos de Min y de Reshef. A veces, puede llevar cuernos liriformes, disco solar y porta un sistro, al ser identificada con Hathor; o llevar sobre la cabeza un disco con una luna creciente o estrellas. El hecho de que sea representada de frente, es una forma de mostrar que es una diosa de origen extranjero.

Se la veneraba en aldeas de trabajadores y, especialmente, en las ciudades de artesanos de las necrópolis reales.

Su culto fue implantado en el área de Menfis por prisioneros asiáticos para pedir protección contra animales venenosos.

Aunque se conoce su culto en Egipto durante el Imperio Medio, se consolida en el panteón egipcio a partir del Imperio Nuevo.

QALUNEQ

Personaje imaginario, mitad hombre y mitad foca, protagonista de una leyenda popular entre los Esquimales de Alaska.

Nació del Mar del Norte y de la hija de un jefe.

Cuando era adulto se dio cuenta, de que además de ser feo y deforme, tenía el poder de matar los animales con su mirada. En consecuencia todos los cazadores de la zona, así como sus hijas, evitaban su compañía. Entonces mató un ave gigantesca, se puso sus alas y voló hacia lo alto hasta que encontró a una atractiva muchacha a la que raptó e hizo suya. Cuando posteriormente nació la criatura a la que tanto había deseado, se dio cuenta de que a través de su hijo, su espíritu continuaría viviendo entre los hombres. Entonces regresó al mar que lo había engendrado y desapareció entre los hielos de un iceberg.  

QAT

Dios cosmogónico que pertenece al mito de la creación de los habitantes de las islas Bank (Melanesia).

A él se atribuye la alternancia de las estaciones, el alba y el atardecer, los vientos y las mareas.

Según los indígenas de aquellas islas, Qat nació de una piedra llamada Qatgoro, habló inmediatamente y se dio cuenta de que tenía que luchar con Qasavara, espíritu maligno que obstaculiza su obra creada.

Fue un dios bueno y comprensivo, creó a los hombres con arcilla y enseguida les dio la noche y el sueño para que descansasen de las fatigas cotidianas. 

QEBEHUT o QEBHUT

En la mitología egipcia y según los Textos de las Pirámides esta diosa funeraria está considerada la serpiente celestial, encargada de lavar a Ra y, por extensión, refrescar y purificar al difunto.
Más tarde, fue sustituida en esa tarea por Jentyiabet.
Su nombre significa “Agua Fresca”, es decir, el líquido de regeneración, función que la condujo a convertirse en diosa de las libaciones de agua fría y se identificó con la ofrenda de cuatro vasos redondos que se presentaban al fallecido.
Se la representa como una serpiente o una mujer con cabeza de serpiente.

QEBEHSENUF

En la mitología egipcia, era el cuarto hijo de Horus. Su función consistía en custodiar los intestinos del difunto contenidos en el vaso canope.

QHAXRA-KAMAYUG

En la mitología inca, Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar los robos en las viviendas.

QIN GUANG WANG

Qin Guang Wang (Chino: 秦廣王; Wade-Giles: Ch'in Kuang-Wang) es el primer juez del Inframundo chino.
Según las creencias, Qin Guang Wang revisa el peso de los pecados del alma cuando esta llega a la otra vida. Si las buenas acciones superan a las malas, el alma va directa al décimo tribunal, donde renacerá. Si por el contrario las malas acciones superan a las buenas, irán a Yejing Tai o Torre Espejo, donde verán lo que está reservado para ellos - reencarnándose en vaca, mula, perro o reptil. Luego se alivian de sus pecados en varios tribunales hasta llegar al décimo, donde renacerán.

QLIFOT

Qlifot , Klifot, Qelifot, Kelifot, Qelipot y otras variantes provienen del hebreo קליפות que significa "piel" o "cáscara" al igual que "materia" o "sustancia". Puesto que es una palabra hebrea, ésta en sí misma puede tener diferente estilos de pronunciación o variantes escritas, y dependiendo de la lengua en que se emplee o translitere pueden quedar así.

El singular de esta palabra es: קליפה Qlifá o Qelipá) también llamado a veces קליפות o "la primera cáscara" (emanación) de impureza, con el cual se refieren a los regentes de las huestes de la Maldad en el universo, dentro del sistema de enseñanzas místicas del judaísmo como la Cabalá y la Gematría entre otras.

Qlifot también es el nombre con el cual se designan a las sefirot malignas quienes son lo contrario a las emanaciones benévolas de Dios. El conjunto de qlifot es llamado el Árbol de la Muerte o Árbol Infernal.

1.  Taumiel

2.  Jaigidel

3.  Satariel

4.  Gamjikot

5.  Golajab

6.  Tagirion

7.  A'arab Zaraq

8. Adramelej o, según otras fuentes citadas, Samael que significa «Desolación de Dios» o «La Mano Izquierda». 

9.  Gamaliel

10. Nehemot

Las qlifot pertenecen al cuarto mundo o OVLM HAShIH, (Olam Ha-Assiah), el mundo de las Acciones, éste es el mundo de las cortezas, las conchas o envolturas (emanaciones-desecho o basura) OVLM HQLIPVTh, (Olahm Ha-Qlifot), el cual corresponde al mundo material o terrenal, este mundo nace de los elementos impuros de los 3 mundos que son  Biná, Gevurá y Hod a estas Hueste de maldad la Qabalá, los llama, QLIPVTh, o Qlifot. Estas emanaciones negativas están divididas en diez clases, con su morada correspondiente, poseen diez grados como las sefirot de la Shejiná ("la presencia de Dios"), pero a la inversa, lo que significa que a medida que descienden en grado, aumenta su oscuridad e impurezas. Las dos primeras no son más que la ausencia de organización y de forma visible. La tercera es el borde o el principio de la oscuridad. Los siete siguientes están ocupadas por aquellos demonios que representan la encarnación de los vicios humanos y la tortura. Su príncipe es Samael, el ángel de la intoxicación y la muerte. Su esposa es la demonesa Lilit, AShTh ZNVNIM, (Ishet Zenunim) unida a estos dos personajes está una bestia formando la falsa trinidad.

De acuerdo con los gnósticos de Castilla, una versión diferente del Zohar describe a las qlifot como el resultado de una separación necesaria en el acto de la Creación, modo que del Ain Sof habrían salido las qlifot de la «emanación de la izquierda», esto es, el poder de lo sucio que se encuentra activo en la creación que recibe poder de la sefirá Gevurá, es de este poder de maldad que el Zohar compara con una cáscara (qlifá) que emana del árbol quemando lo bueno, algunos cabalistas llaman a este árbol (el árbol de afuera (externo) (ha-ilan hahizon) o "el misterio del árbol del conocimiento), del cual salen los «palacios de las impurezas» en su comentario (del Zohar) de Éxodo 38-40 (2:262-269) describiendo también en forma paralela a los «palacios de santidad».

Es posible que la enseñanza más aceptada de todas las teorías rabínicas del origen del mal y los Qlifots, sea la de nitsotsot que habla de las "cáscaras vacías" de "las santas flamas" (eones) que fueron aventadas después que Adán y Eva desafiaran el mandamiento de Dios de no comer del Árbol del bien y del mal del jardín del Edén descrito en el Génesis.

El concepto jasídico respecto a la creación cabalística es que diez sefirot fueron creados cada uno con una Qlifá (singular de Qelipoh) encapsulada. estas sefirot según la creencia son diez "enumeraciones" o "emanaciones" de Dios llamado Ain Sof (sin límite) hacia el universo.

Y de acuerdo con esta tradición hubo 3 creaciones de sefirot, las cuales la primera "creación" o emanación de diez qlifot fue tan débil que no pudo contener la fuerza o poder del Ain sof los siete emanaciones inferiores se rompieron. y fueron reemplazadas pero estas nuevas sefirot también se rompieron, los cuales animados por los residuos del poder creativo de Dios, permanecieron resquebrajados como cáscaras, lo cual trajo conflicto a la última emanación de sefirot especialmente a las siete sefirot menores.

Mientras tanto los hermanos Jacob e Isaac ha-Kohen fueron los que crearon la teoría de la "Emanación de la izquierda" la cual de acuerdo con la tradición jasidica la maldad o las cáscaras residuales del poder de Dios, citando un raro manuscrito encontrado en Provenza el cual de acuerdo con estos hermanos se originó en Damasco Isaac revelaría a sus contemporáneos que Dios (Ain Sof) había creado ya otros universos y creaciones, siendo las qlifot junto a Samael y Lilit las sombras de esta nueva creación o sefirot, lo cual de acuerdo con Isaac fueron eliminados por la corrupción moral de sus habitantes inclinados más hacia el mal, en este tratado (Treatise on the Left Emanation) de alguna manera Samael y sus seguidores junto a Lilit de alguna manera encontraron acceso a esta nueva creación. 

Una interpretación moderna atribuye la creación de los Klifot a un desequilibrio inherente sobre la Gevurá (los aspectos severos de la creación), que según esta teoría Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento (del Bien y del Mal) pero no comieron del Árbol de la vida, antes o después o en la misma creación; lo cual para complementar la tradición cabalística del exceso la severidad (Gevurá) tiene que perder un poco de poder para armonizar o equilibrar la creación, pero el exceso de poder es lo que forma a los Qlifot. 

Una versión menos mística, dice que los Qlifot existen o nacieron debido al uso inadecuado o excesivo (alejados del propósito original), manifestándose en nuestro mundo en forma de huracanes, accidentes por la pelea territorial entre demonios u otros seres espirituales.

QUAOAR
El nombre de "Quaoar" tiene su origen en el nombre de la fuerza de la creación adorada por la tribu Tongva, los pobladores originales de la región donde hoy se sitúa Los Ángeles, cerca de Pasadena, en la que se encuentra la sede del Instituto de Tecnología de California.

QUELIDÓN, QUELIDONIA O QUELIDÓNIDE 

Es un personaje femenino de la mitología griega (en griego original Χελιδόνα), hija de Pandáreo, rey de Mileto, y de Harmótoe, hermana de la mujer de Politecno, Aedón.

Quelidón fue violada por su cuñado Politecnos, quien luego le cortó el cabello, la vistió de esclava y así se la llevó a su esposa como sirvienta, advirtiéndole que si revelaba la verdad la mataría. Pero Quelidón fue reconocida por su hermana un día que cantaba sus desgracias para desahogarse junto a una fuente y decidió vengarse de Politecno. Las hermanas se pusieron de acuerdo para dar muerte a Itis o Itilo, hijo de Politecno y de la propia Aedón; luego se lo sirvieron al padre como alimento y huyeron. Cuando Politecno averiguó la verdad salió a buscarlas, pero el padre de las hermanas ordenó a sus siervos que lo cogieran, lo ataran, le untaran el cuerpo de miel y lo abandonaran en el campo para que lo atacaran los insectos. Cuando Aedón se enteró, corrió a liberarlo, acarreando la furia de sus propios padres. Zeus, viendo toda esta confusión, decidió convertirlos a todos en pájaros. Aedón fue convertida en ruiseñor, Politecno en águila, Harmótoe en alción y Quelidón en golondrina.​ Por eso sus cantos parecen lamentos.

La referencia más antigua al mito de Aedón se encuentra en Homero, Odisea (XIX, 518 y ss.), pero su tradición es extensísima. Cuentan este mito griego Antonino Liberal en sus Μεταμορφώσεων Συναγωγή o Metamorfosis (XI) y Beo en su Ὀρνιθογονία / Ornitogonía. En muchas versiones esta leyenda se encuentra mezclada con la megaro-ática de Procne o Progne y Filomela. ​

QUELONA, QUELONE o QUELONEA

Ninfa de la mitología griega (χελώνη, ‘tortuga’). Según el mito a la boda de Zeus y Hera, Hermes invitó a los dioses, a los humanos y a los animales. Quelona que era una doncella que vivía en una casa junto al mar, se negó a asistir.  Hermes fue a buscarla y Quelona le dijo que solo se encontraba a gusto en su casa. Como castigo, Hermes la echó al mar encerrada en su propia casa, convirtiéndola en tortuga.

QUEMOS o KEMOS

Quemos era la deidad nacional de los moabitas (a quienes se llama “pueblo de Kemós”) y los ammonitas, mencionado en la Biblia en Números 21,29

La Escritura lo llama "la abominación de Moab" (1 Reyes 11:7).

El significado del nombre Quemos no se entiende, aunque algunos estudiosos creen que pudo haber significado "destructor" o "sometedor".

Quemos también era visto como un dios pez.

Algunos eruditos identifican a esta deidad con el Baal De Peor debido a la relación de este último con los moabitas. (Nú 25:1-3.)

En el diccionario de Gesenius se señala que la deidad probablemente haya sido atribuida equivocadamente también a la tribu de los amonitas.

La adoración a Quemos era verdaderamente una abominación. En un lugar de la Escritura se registra a Quemos exigiendo sacrificio humano: en los días del rey Joram de Judá, el rey de Moab enfrentó una derrota militar, y el gobernante moabita "arrebató a su primogénito que había de reinar en su lugar, y lo sacrificó en holocausto sobre el muro" (2 Reyes 3:27). Es probable que se sacrificasen niños a Kemós, si no habitualmente, sí en casos de extrema dificultad. (2Re 3:26, 27.)

La estela de Mesá

La estela de basalto negro conocida comúnmente como la Piedra Moabita, erigida por el rey Mesá de Moab para conmemorar su rebelión contra Israel, ayuda a entender cómo veían los moabitas a su dios Kemós.

Es un importante hallazgo arqueológico que da cuenta de la adoración del dios Quemos por parte de los moabitas. Según esta inscripción, Kemós concedía la victoria en las batallas, y la guerra se emprendía por orden suya. El rey Mesá le atribuyó la liberación de la opresión israelita, y consideró la aflicción de su país a manos de Omrí, el rey de Israel, como fruto de la ira de este dios con su tierra. De acuerdo con esta estela, los moabitas sacrificaban seres humanos a su dios.

Según La Piedra Moabita (la Estela de Mesha), Quemos estaba asociado con la diosa Astoret, otro falso dios adorado por los israelitas extraviados.

También hay evidencia, tanto de La Piedra Moabita como de las Escrituras, de que Quemos pudo haber sido la misma deidad que el ammonita Moloc (1 Reyes 11:7, 33). Al menos, Quemos y Moloc eran dos manifestaciones del mismo falso dios. El rey Salomón construyó "lugares altos" para ambos dioses en la misma ubicación, la montaña al este de Jerusalén.

Quemos y Salomón

Quemos fue uno de esos dioses adorados por las esposas de Salomón. Desafortunadamente, la adoración a Quemos debió introducirse en Israel durante el reinado de Salomón, quien tenía esposas de otras culturas que le hicieron inclinar su corazón hacia otros dioses (1 Reyes 11:4–7).

Según {{Primer Libro de los Reyes|1 Reyes]] 11:7, Salomón construyó santuarios dedicados a Quemos al este de Jerusalén. El editor deuteronomista induce al lector en 1 Reyes 11:7 a explicarse la construcción de los santuarios dedicados a Quemos en tiempos de Salomón como una obra edificada para algunas concubinas extranjeras del rey, para que estas pudiesen adorar a su dios. Este rey construyó un altar alto a Kemós “en la montaña que estaba enfrente de Jerusalén”. (1Re 11:1, 7, 8, 33.)

Durante la extensa reforma religiosa de Josías, unos tres siglos más tarde, se inutilizó este lugar alto para tal adoración. (2Re 23:13.)

De este modo queda implícito que la fe de Salomón en Yavé no es firme. Sin embargo es más lógico pensar que estos santuarios demuestran que la religiosidad de la época estaba marcada por el sincretismo.

Hipótesis sobre su origen

Según el Orientalismo contemporáneo, el culto a Quemos apareció cuando se sucedieron las invasiones de los pueblos del mar de los siglos XII y XI a.C. que se asentaron en la costa y cerca de ella. Se cree que el culto se originó en Levante (Siria) en unas de las primeras manifestaciones cuasi monoteístas semíticas, y más tarde fue trasladado a través del mar por los arameos y pequeñas minorías (como los asmoneos) semitas. Aun así el debate sobre su origen aún no se ha dilucidado.

Jefté se refirió a Kemós como el dios de los ammonitas. (Jue 11:24.) Algunos eruditos cuestionan la validez de la declaración de Jefté en vista de que en otros textos a Kemós siempre se le relaciona con los moabitas. Sin embargo, hay que recordar que los ammonitas adoraban a numerosos dioses. (Jue 10:6.) Además, si se tiene en cuenta que los ammonitas y los moabitas eran pueblos vecinos, descendientes ambos de Lot, el sobrino de Abrahán, no parece extraño que ambas naciones adoraran a Kemós.

Cuando el profeta Jeremías predijo la calamidad que le sobrevendría a Moab, indicó que su dios principal, Kemós, así como sus sacerdotes y príncipes, irían al exilio. Los moabitas se quedarían avergonzados de su dios debido a su impotencia, de la misma manera que los israelitas del reino de diez tribus habían quedado avergonzados de Betel, probablemente debido a la adoración del becerro que allí se practicaba. (Jer 48:7, 13, 46.)

Cuando Ernesto Renán en sus tomos de Historia del pueblo Israel dice que "...Quemos fue el antagonista directo de Baal, fue un precursor del monoteísmo, gracias a este dios los sacrificios humanos llegaron a su fin; ya no habría más holocausto." fue muy cuestionado por la comunidad científica de su época. En la actualidad, orientalistas como Mario Liverani o Amelie Khurt sostienen que el culto a Quemos llegó hasta la cultura griega, creando una gran influencia en el dios Apolo, en oposición a clasicistas como Moses Finley o el historiador-escritor inglés Robert Graves, quienes niegan toda influencia.

El culto a Quemos fue finalmente destruido en Judá por el rey Josías (2 Reyes 23).

Quemos también aparece en el poema épico Paraíso Perdido de John Milton. En un pasaje sobre los falsos dioses, Milton se refiere a Quemos como un dios al que los israelitas adoraban con "orgías lujuriosas" y "ritos lascivos", y llama a Quemos "el obsceno temor de los hijos de Moab" (Libro 1, línea 406). Milton también menciona al rey Josías, quien "los echó de allí al Infierno" al abolir la práctica de la adoración a Quemos en Israel.

QUERCENTE

En la mitología grecorromana, era un soldado rútulo.

QUERÍMACO

En la mitología griega, era hijo de Electrión.

QUERQUETULANAS

En la religión y la mitología romanas antiguas , las Querquetulanae o Querquetulanae virae eran ninfas del robledal (querquetum) en la fase de crecimiento verde y de la conservación de las encinas.

Su bosque sagrado (lucus) se encontraba dentro de la Porta Querquetulana , una puerta de la Muralla Serviana. 

Según Festo, se creía que en Roma existía un robledal dentro de la Porta Querquetulana, sobre cuya vegetación presidían las virae Querquetulanae . 

Etimología

Dado que las Querquetulanae son las ninfas del robledal sagrado ( querquetum ), la palabra proviene del latín quercus , que significa ' roble '. 

En Festo

En su entrada sobre las Querquetulanae, el gramático Sexto Pompeyo Festo dice que se creía que su nombre significaba que eran ninfas que presidían el robledal cuando éste empezaba a producir un crecimiento verde, y que la Porta Querquetulana se llamaba así porque este tipo de bosque (silva) estaba justo dentro de la puerta. 

Festo afirma que virae en latín arcaico significaba feminae , «mujeres», como si fuera la forma femenina de vir, «hombre», y que las palabras virgines (virgo en singular) y viragines (virago) reflejan este uso más antiguo. Virgo , de donde deriva la palabra inglesa virgin , significaba una joven que acababa de alcanzar la edad para estar con un hombre (vir): en las Etimologías de Isidoro , «se dice que es virgo por su lozanía y vigor juvenil» (viridiori aetate).  En las etimologías antiguas, se creía que los conceptos de vis (vires en plural), «poder, fuerza, energía», y viriditas , «vigor floreciente», pertenecían a un grupo semántico que incluía vir , virtus y el virgo o vira , que poseía «vigor juvenil, crecimiento, fertilidad, frescura y energía». 

Denario de Accoleius Lariscolus

Se ha considerado en ocasiones que un denario emitido por Publio Acoleio Lariscolo alrededor del 43-41 a. C. representa a las Querquetulanas en su reverso. En esta perspectiva, la cabeza del anverso representa un busto de Acca Larentia . 

AB Cook interpretó las tres figuras femeninas del reverso como " cariátides arcaicas " que sostenían una viga sobre la que se apoyaban cinco árboles. Consideró que la ninfa de la izquierda sostenía un arco y la de la derecha un lirio. Sin embargo, identificó los árboles como más probablemente alerces (larices, singular larix), de donde deriva el nombre Lariscolus ('alerce joven'), encarnando así a las hermanas de Faetón transformadas en alerces. Alföldi estableció la visión actualmente dominante de que el reverso representaba una estatua de una "triple diosa" en un bosque de cipreses, con Diana Nemorensis en el anverso para representar el origen de la gens Accoleia en Aricia . Diana, sin embargo, tenía afinidad con el roble y tenía un antiguo santuario en el Monte Querquetulanus.

Lares Querquetulani

Los Lares Querquetulani (´tutelares del robledal') tenían un santuario (sacellum) en el Esquilino. Estos Lares pueden estar conectados con los Querquetulanae, dependiendo de dónde se encuentre su bosque. Uno de los antiguos pueblos enumerados por Plinio que participaron en el Festival Latino fueron los Querquetulani. Palmer pensó que su nombre en conjunción con los Lares Querquetulani y las Querquetulanae virae indicaba la existencia de una curia llamada Querquetulana , ya que solo se conocen unos pocos nombres de las treinta curiae. Las Querquetulanae virae también pueden haber sido tutelares de los Querquetulani latinos. Como lo indican las inscripciones, en general los Lares y las ninfas podrían ser los receptores conjuntos del culto en Italia y compartir el mismo espacio sagrado. 

QUERSIDAMANTE

En la mitología griega, era hijo de Pterelao que murió en la guerra de Troya a manos de Odiseogb  (Ulises). 

QUERUBINES

Fungen como guardianes o vigilantes de las puertas del Paraíso, y de la gloria y obras de Dios, por extensión de sus templos, lugares sagrados, etc.

Tienen también la misión de proteger todo aquello que pueda conducir a una evolución espiritual y engrandecimiento de la conciencia. Guardianes de la gloria de Dios.

Son protectores del Arca de la Alianza y sustento del trono divino al que dan apoyo con sus alas. En un libro bíblico se afirma que Dios está sobre los Querubines; por ello se cree que Dios vuela montado en un querubín ya que son ellos los que hacen posible el vuelo del trono divino.
Son los que están dotados de más inteligencia puesto que se afirma que tienen el don del discernimiento.

Se dice que los Querubines de la tradición judaica son unos enormes seres sobrenaturales, con alas de águila, cuerpo de león, fuerza de toro y rostro humano.

QUETO

En la mitología griega, era hijo de Egipto asesinado por una de las Danaides, Asteria.

QUETZALCÓATL

Divinidad de varios pueblos mexicanos prehispánicos, venerada al principio por los Toltecas; ha sido venerado por diversos grupos o pueblos mexicanos precolombinos, durante la región de Mesoamérica (es la deidad más conocida).

Era el dios de la vida, de la luz, de la sabiduría, del conocimiento, de la artesanía, de los fenómenos atmosféricos y de la fertilidad, patrón del día y el regidor del Oeste.

Se le considera como protector de los orfebres y de los artesanos, patrono del gobierno, los sacerdotes, los mercaderes y de los Tlamatinime o Sabios.

Protegía al ser humano y curaba las enfermedades, incluso en su aceptación de Ehécatl, dios del viento y del aire, provocaba reumatismo, enfriamiento y torticolis.

Los aztecas lo concibieron después como un símbolo de la muerte y la resurrección, con un estrecho vínculo a la muerte, MICTLANTECUHTLI.

En el siglo X d. C., los toltecas transformaron al que fuera un dios de la fertilidad de la tierra, venerado en Teotihuacán antes del siglo IX, en una divinidad vinculada a la estrella matutina y vespertina, Venus.

Se le conoce con otros nombres: 

Asociado al planeta Venus es también llamado TLAHUIZCALPANTECUHTLI

Asociado con Ehecatl como viento divino.

Héroe civilizador, maestro de la virtud y de las artes domésticas. Está relacionado con la enseñanza de las artes, la invención de los libros, del calendario y, por tanto, actúa como introductor de la civilización: enseñó a sus adoradores la agricultura, la metalurgia y las artes, cómo ser artesanos y campesinos, y predicó el amor y la resignación. Los aztecas solían hacer sacrificios humanos destinados a los dioses, pero el dios Quetzalcóatl era pacífico y bueno y odió esta práctica, les aconsejó sacrificar pequeños animales y frutas. Los mayas adoptaron a Quetzalcóatl como deidad pues hasta allá llevó sus conocimientos y su cultura pasmosa, colocándole el nombre de Kukulcan, que quiere decir lo mismo, serpiente emplumada o Votán (que debe haber sido su nombre real) y recibieron de él las más sabias enseñanzas tanto religiosas como políticas y artísticas.

A él se le debe el florecimiento de Tollan como ciudad y haber fundado Chichén Itza

La divinidad opuesta, dentro del dualismo de la religión tolteca, era TEZCATLIPOCA, dios de la noche, del cielo nocturno. Es uno de los cuatro hijos de la pareja original (quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo, fundar dinastías, etc.)  y uno de los cuatro dioses creadores.

Nace de un pedernal en el día 9 viento del año 10 casa.

Es considerado como la versión del mesías para los mayas.

Puede traducirse como “gemelo precioso” y así mismo como “serpiente de plumas verdes preciosas” o ‘serpiente emplumada’

Divinidad representada en forma de serpiente emplumada o serpiente pájaro.

Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.

Fue quien descendió al Inframundo náhuatl mejor conocido como el MICTLÁN, en busca de los huesos preciosos que servirían para forjar al hombre bajo la custodia del señor de la muerte MICTLANTECUHTLI. Otra versión nos da a conocer que fue el sol, TONATIUH quien arrojó un dardo sobre la tierra y se creó un hombre y una mujer incompletos. Otra versión afirma que los dioses creadores crearon a CIPACTONAL y OXOMO, el Adán y Eva de la mitología mexica, que según algunos cronistas nativos, el maíz fue obtenido por Quetzalcóatl quien convertido en hormiga entra a los dominios de la hormiga roja AZCATL, lugar donde obtiene algunos granos del divino trigo para formar al ser humano

En la mitología Tlahuica, tan confusa como la Griega, se borda una historia con respecto a Quetzalcóatl, semejante a la del nacimiento del Rey Salomón, pues se dice en los antiguos códices que Quetzalcóatl fue hijo de una mujer virgen llamada Chimalma y del rey-dios Mixtocóatl, monarca de Tollán. Que avergonzada por haber dado a luz sin matrimonio, Chimalma puso en una cesta al niño y lo arrojó al río (no se sabe a cual) y que unos ancianos lo criaron y educaron, habiendo llegado a ser un hombre sabio y culto que al regresar a Tollán, se hizo cargo del gobierno. Por otra parte se dice que Quetzalcóatl fue un hombre rubio, blanco, alto, barbado y de grandes conocimientos científicos, que enseñó a los pobladores de lo que hoy es México, a labrar los metales, orfebrería, lapidaria, astrología etc. aunque jamás se llegó a saber su nacionalidad y su procedencia.

Según la leyenda, aparece enfrentado a Tezcatlipoca, quien le hizo beber varios tragos del suave neutle (pulque, bebida alcohólica que se obtiene haciendo fermentar el aguamiel o jugo extraído del maguey, una variedad del agave) supuestamente beneficioso para su salud, se emborrachó y cometió actos bochornosos avergonzado por haber perdido su entereza, se ocultó y finalmente desapareció. Según otra versión, los sacerdotes y el dios Tezcatlipoca, a quienes no les gustaba Quetzalcóatl, le dieron un espejo que le dio miedo, por lo que huyó temeroso en una balsa rodeado de serpientes. Decidió marcharse para siempre tomando el rumbo del Golfo de México o Mar de las Turquesas. desembarcó en la costa de Veracruz y de allí pasó a Tula y Cholula. En un suicidio ceremonial al cual le acompañaban cuatro mancebos sus discípulos, se hundió para siempre, renaciendo como la estrella de la Mañana y posteriormente adoptando el nombre de Quetzalcóatl.

Según la profecía, regresaría por donde nace el sol como un personaje barbado y de piel blanca. La aparición en Mesoamérica y específicamente en el Anáhuac, de este personaje alto, rubio, blanco, barbado y de profunda cultura ha dado margen a la creación de varios mitos y leyendas que los antropólogos, científicos y exploradores extranjeros han entretejido de una maraña cada vez más difícil de desenredar. Ahora bien, cuando las huestes hispanas llegaron a las tierras veracruzanas al mando del capitán extremeño Hernán Cortés, y según nos cuentan en sus muy sabrosas crónicas Bernal Díaz del Castillo, se encontraron con una gran sorpresa que en esos días de codicias y rapiña desmedidas no le dieron la importancia que tenía y hoy aún, debe tener. Relata el soldado cronista que llegados a las costas de lo que sería La Nueva España, el Emperador Moctezuma envió unos tendiles llevando regalos, oro y joyas y muchos ricos presentes que lejos de hacer que Cortés volviera proa a la mar, lo tentó en ambiciones. Uno de estos tendiles al ver que uno de los soldados de Cortés tenía un casco de latón que brillaba al sol, pidió verlo, diciendo que hacía muchos, muchos años, había llegado a la Gran Tenochitlán un hombre rubio, barbado y blanco, portando un casco semejante; que al marcharse se los había regalado y los sacerdotes lo colocaron en la cabeza del ídolo representativo del dios Huitzilopochtli. Pidió que se le prestara el casco para cotejarlo con el que tenía puesto su dios. Y resultó que el casco dorado que tenía el Dios, era igual al del soldado hispano, sólo que tenía en ambos lados unos cornezuelos al estilo de los cascos vikingos. Aquél tendil no solamente llevó ante Hernán Cortés el dicho casco dorado, sino también a un hombre blanco, alto, barbado, rubio que se parecía mucho al conquistador, diciendo que su nombre era Quintalbor, que de ninguna manera es nombre mexicano, maya o correspondiente a ninguno de los idiomas, que se hablaban en el Nuevo Mundo. Pero en lugar de examinar detenidamente el casco y si lo hicieron no fue consignada en ninguna de las cartas de relación, tomaron a chunga y relajo la presencia de aquel hombre barbado, rubio y blanco idéntico a don HERNÁN CORTÉS, al grado de parecer su hijo o su gemelo y desde ese momento lo llamaron Don Cortés. En 1519 MOCTEZUMA II, que según nos cuenta la historia era un monarca medroso, pusilánime, creyó que con la llegada de Hernán Cortés y su puñado de rapaces se cumplía la profecía y casi dejó en manos del puñado de horca hispano, el destino de su reino, de su imperio. La llegada de los conquistadores españoles a México fue tomada como un signo del regreso de Quetzalcóatl.

La leyenda del exilio de Quetzalcóatl puede reflejar el tránsito en la religión tolteca de las ceremonias agrícolas a la práctica del sacrificio humano (también adoptado por los aztecas), o puede haberse basado en el exilio desde Tula en el siglo X de un rey sacerdote del mismo nombre, que nunca realizaba sacrificios humanos, sino sólo serpientes, pájaros o mariposas. En la época de la conquista española, Cholula era la ciudad sagrada azteca dedicada a la veneración de Quetzalcóatl.

Tal vez Tollán si tuvo un gobernante legendario sabio y bueno, considerado el rey máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos, mayas, etc.), al que llamaron Quetzalcóatl, hijo de Chimalma y del rey-dios Mixcoatl, pero también es muy posible que los sacerdotes y astrónomos de entonces, al observar los cielos en la forma en que lo hacían, hayan descubierto que el mundo, su mundo, formaba parte de la Vía Láctea, de esta enorme galaxia que hoy conocemos y de la cual formamos parte y a la cual daban por nombre Ixtacmixcoatl que quiere decir "Serpiente salpicada de piedras preciosas o luceros", serpiente incrustada de diamantes.

Se dice que los Toltecas, Nahoas y Mayas lo deificaron y colocaron su símbolo en todos los palacios, monumentos y templos de la zona Maya y Mesoamérica en donde aún puede verse, en recuerdo y veneración de este sabio, que, según la tradición mayense, subió al panteón y se convirtió en la estrella Venus, que también es así identificado por los fantasiosos arqueólogos.

Ruinas de un templo en Teotihuacán. 

QUIAPÉN o KIAPEN

En la mitología centroamericana de la región del Caribe (las tribus del istmo de Darién y en las cercanías de Panamá), era el dios de la guerra.

QUIATEOT

Dios del relámpago y del trueno; gobernaba la distribución de las lluvias, era adorado por algunas tribus de Nicaragua en la época precolombina.

QILIN

El qilin, chilin o quilin (en chino, 麒麟; pinyin, qílín; japonés, kirin) es un ungulado cornudo híbrido (cuerpo de león, piel de pez y cuernos de ciervo) de la mitología china, que se dice que aparece en conjunción con la llegada de un sabio.

Es un buen presagio que trae rui (en chino, 瑞; pinyin, ruì, "serenidad" o "prosperidad").

A menudo se le representa como si flamease llamas por todo su cuerpo.

Por simplificar, en Europa y América a veces se le llama unicornio chino, aunque tenga dos cuernos, debido a que ambos tienen carácter beneficioso.

Origen

Un fuerte argumento dice que el Qilin es una representación estilizada de la jirafa. Ya que el Qilin es mencionado a partir de la Dinastía Ming. Su primera referencia data aproximadamente de los viajes de Zheng He. Se sabe del viaje de Zheng He por África Oriental (pasando, entre otros lugares, por la actual Kenia) en que llevó dos jirafas a Pekín. Se sabe también que estas dos jirafas fueron llamadas "Qilin". El Emperador proclamó las jirafas criaturas mágicas, cuyo captura evidenciaba la grandeza de su poder.

Este argumento es sostenido por algunos atributos del Qilin, como su dieta vegetariana y su naturaleza tranquila. Su reputada habilidad de "pisar la hierba sin perturbarla" puede referirse a las largas piernas de la jirafa.

Sin embargo, el lado opuesto dice que el Qilin era un mito ya existente y su nombre fue tomado y aplicado a las jirafas. Además, las jirafas tienen cuellos mucho más largos que las descripciones del qilin de la Era Ming.

QUILÓN

Eminente estadista y filósofo espartano del s. VI a. C., que fue venerado como héroe e incluido entre los siete sabios de Grecia.

QUIMERA

Ser monstruoso horrendo de la mitología griega.

Su origen parece ser antiquísimo, ya que la vemos ya dibujada sobre una placa de vidrio hallada en una tumba micénica, y que se remonta al siglo XII a.C.

que desde la antigüedad se ha pensado que bajo su figura se ocultaba un significado alegórico o se escondía una realidad transfigurada.

La interpretación racionalista, hizo de este ser la personificación de los volcanes y las erupciones que devastan la región. Otros han visto en ella la personificación de los peligros de tierra y de mar, y de las fuerzas volcánicas del interior de la tierra, pero sobre todo simboliza la fuerza destructora de la naturaleza.

Según algunos mitógrafos como Robert Graves, su figura se concibe también como una alusión del calendario unido a la división tripartita de la época antigua, cuando el año estaba constituido por tres estaciones representando el león, la primavera; la cabra, el verano y la serpiente, el invierno.

De trasfondo psicológicamente moralista es la interpretación del francés Paul Diel. Para él la Quimera representa “el peligro quimérico de la exaltación imaginativa”, de modo que “quimera” y “exaltación perversa” son sinónimos.

Considerado por los antiguos la encarnación del mal, la envidia y la blasfemia.

Durante el Medioevo, este ser simboliza a la prostitución: como nos dice Marbodio (S. XII), tiene cabeza de león, la parte posterior de dragón y la parte central de puro fuego, “imagen que da una clara visión de la naturaleza de la prostituta, ya que para atraer a su presa avanza con la cara de león, simulando cierta apariencia de nobleza y, habiendo atraído con este truco a las víctimas, las devora entre las llamas de su amor”. Tampoco en tiempos modernos faltan las interpretaciones heterodoxas.

Fulgencio (siglo V-VI) hace de la Quimera el símbolo perfecto del amor: la parte leonina representa la impetuosidad de la fase inicial; la parte cabruna, el goce; y la parte de la serpiente en la cola es el remordimiento que sobreviene cuando uno se da cuenta del pecado que ha cometido. Según el mitógrafo, esta interpretación está respaldada además por el nombre, que lee kym’erotos = fluctuatio amoris (amor cambiante).

Puede que tras el mito esté una batalla real contra un líder guerrero o un bandido cuyo nombre, título o símbolo tuviera que ver con el macho cabrío; Plutarco, en el opúsculo Sobre la virtud de las mujeres, afirma que la Quimera no era otra cosa que un pirata licio llamado Quimarros, hombre cruel, cuya nave tenía en la proa la imagen de un león y en la popa la de un dragón.

En su origen, sin embargo, la Quimera no era sino uno de tantos componentes de la estirpe monstruosa de Equidna y Tifón, (hijos de Gea y Tártaro). Quimera tuvo relaciones con Ortros, el perro de dos cabezas, y de esta unión nacieron Esfinge y el León de Nemea.

Aunque desde otra versión del mito, habría nacido de la Hidra venenosa de Lerna y del León de Nemea y era hermana de la Esfinge, de Cerbero y Ortros.

El nombre pudiera derivar del fenicio chamira, ‘abrasante’, o del griego antiguo kemion, ‘tormenta’, o Χίμαιρα Χίμαιρα kimaira, ‘macho cabrío’, cabrita de un año de edad; en latín Chimæra

Los montañeses de Erimanto, en el norte del Peloponeso, afirmaban que su aspecto era horrible: siempre formaba parte de ella la cabra (como se concluye del nombre), el león (casi todos los hijos de Equidna y Tifón tienen algún carácter leonino) y la serpiente (los dos padres tienen, al menos en parte, forma de ofidio). Sin embargo, estos componentes están distintamente unidos entre sí: a veces la cabeza es de león, el cuerpo de cabra y parte trasera de serpiente o de dragón (y en este caso la Quimera tiene por consiguiente dos cabezas y su cola arrojaba llamas); a veces tenemos en cambio un solo cuerpo, de león, de cabra, piel de serpiente o con la espalda de un dragón, y tres cabezas, de león, cabra y serpiente; a veces, finalmente, tiene las tres cabezas de los animales pegadas a partes distintas de un único cuerpo, generalmente de león. A este último tipo pertenece la más célebre estatua de la Quimera, la etrusca hallada en Arezzo en el siglo XVI.

Era muy violenta, enormemente grande e increíblemente ágil en sus movimientos. Tenía ojos encendidos y por sus fauces solía exhalar grandes cantidades de fuego permanentemente y causar mucha destrucción.

Vagaba por Licia, región meridional del Asia Menor aterrorizando a las poblaciones y causando estragos engullendo a hombres y rebaños.

El único mito en el que aparece este monstruo, célebre, pero de secundaria importancia y difusión, es el de Belerofonte, narrado en la Ilíada (VI, 157-183): el héroe fue deseado por la esposa del rey de Argos, Preto, pero negó sus favores a la mujer. Entonces ésta, enfurecida por la afrenta de verse desdeñada, denunció a Belerofonte al marido, acusándolo de haber tratado de violarla. Preto mandó entonces al héroe a Licia, donde vivía su suegro, rogándole que llevase a este último un mensaje, del que Belerofonte ignoraba el contenido, pero que era su condena de muerte. Cuando el héroe llegó junto al rey de Licia, fue acogido con grandes honores; pero cuando el rey leyó el mensaje, no pudiendo faltar a los deberes de hospitalidad pensó en pedir al héroe que llevase a cabo algunas empresas, de las cuales pensaba que no saldría vivo. La primera de estas empresas es precisamente matar a la Quimera (para esta prueba, fue protegido por Atenea) lo cual lleva Belerofonte fácilmente a término, gracias además a la ayuda incomparable que le proporcionaba poseer el corcel alado Pegaso. Se dice que Belerofonte llegó a matar al monstruo (quien cayó sobre ella desde el cielo y asi montando al caballo alado), gracias a una lanza sobre cuya punta había disuelto plomo; la Quimera, con su aliento de fuego, fundió todo el plomo, que la asfixió al solidificarse en su garganta.

Lo que ha dado lugar a esta absurda fábula, fue una montaña llamada Quimerífera, que coronaba un volcán, alrededor del cual vagaban leones, en cuya falda pastaban cabras y a cuyo pie se criaban serpientes; montaña que desmontó y pobló Belerofonte. Otra interpretación antigua hacía de la Quimera una montaña que reflejaba los rayos del sol sobre la llanura, hasta el punto de que parecía lanzar llamas de sus hierbas iluminadas: Belerofonte la hizo arrasar.

A este nombre se le atribuyen distintos significados. Ante todo, se designa con este nombre a una fantasía irreal, una aspiración imposible, una creencia vacía. En segundo lugar, en el campo artístico “quimera” es cualquier tema de camafeo en el que varias figuras de seres diferentes estén reunidas en un solo cuerpo, y por tanto un híbrido. Por último, en el campo biológico se denomina así a los resultados de experimentos teratológicos, basados en la hibridación entre especies diferentes. De ahí se concluye que la Quimera se ha convertido en el símbolo por excelencia de la mescolanza irreal de formas y, por metáfora, de lo increíble y de lo imposible.

Es digna de recordarse una inédita descripción de la Quimera que Tomás de Canterbury, citando a un tal Jacobo, y aclarando que se trata de algo distinto del mito nos proporciona de un animal real que vive alrededor de Babilonia y que es muy alto en la parte anterior y bajo en la posterior. Por el contrario, Pegaso, que ayuda a Belerofonte a vencer al monstruo, es el símbolo de la imaginación sublimada, de la imaginación objetivada que eleva al hombre a regiones sublimes.

QUIMEREO

Personaje fantástico, a quien en la antigüedad se atribuía el don de aplacar la ira de los dioses y alejar la peste.

Su tumba se hallaba frente a las murallas de Troya.

Una leyenda cuenta que el rey Menelao, durante la contienda con los defensores de Ilión hizo celebrar un sacrificio para salvar a Lacedemonia de una epidemia.

Tenía un templete situado sobre la ribera sur del río Escamandro, que fue destruido por los frigios en el siglo octavo antes de Cristo. Los restos de Quimereo fueron trasladados a la isla de Lesbos.

QUINAMETZIN

Quinametzin es un término que refiere a una raza de criaturas antropomorfas de gran tamaño (gigantes) en la mitología de Mesoamérica, particularmente entre los pueblos nahuas. En la mitología mexica con la Leyenda de los Soles, los Quinametzin fueron la humanidad creada durante el Sol de Lluvia. Su gobernante, de acuerdo con algunas versiones del mito, era Tláloc (López Austin, 1990), a quien le correspondió ser el sol que alumbró durante la tercera época cosmogónica, que concluyó cuando Quetzalcóatl hizo que lloviera fuego y los Quinametzin murieron quemados.

A los quinametzin se les atribuía ser los constructores de la ciudad de Teotihuacan y del Tlachihualtépetl sobre el que se levantó el principal templo a la Serpiente Emplumada en Cholula. Los tlaxcaltecas relataban que, en tiempos cercanos a la Conquista española, ellos mismos habían luchado contra los últimos quinametzin.

En la mitología mexica se destacan los siguientes:

• Cuauhtémoc: uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
• Izcóalt: uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
• Izcaqlli: uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
• Tenexuche: uno de los cuatro gigantes que sostuvieron el cielo en el comienzo del Quinto sol.
• Xelhua: gigante fundador de Cuauquechollán, Itzocán, Epatlán, Teopantlán, Tehuacán, Cuzcatlán y Teotitlán. El constructor de la Gran Pirámide de Cholula o Tlachihualtépetl.
• Tenoch, gigante fundador de Tenochtitlán.
• Ulmécatl: gigante fundador de Cuetlachcoapán, Tontonihuacán y Huitzilapán.
• Mixtécatl: gigante fundador de la Mixteca.
• Xicalancatl: gigante fundador de Xicallancatl.
• Otómitl: gigante fundador de Xilotépec, Tollan y Otompán.

QUINTO DE ESMIRNA

Poeta épico griego del s. IV a. C. nacido en Esmirna, autor de una obra que continúa la Ilíada de Homero, no muy bien valorada.

QUINTO AURELIO SIMACO

Fue un orador y político romano del s. IV, cónsul en 391, hizo campaña contra el cristianismo.

QUINTO CECILIO METELO

Familia de militares y políticos romanos: el Numidico peleo en África contra Yugurta hasta que llegó Mario.

QUINTO CECILIO METELO

Familia de militares y políticos romanos: Pio, era partidario de Sila, fue procónsul en Hispania (79-71 a. C.), donde peleó contra Sertorio.

QUINTO  ENNIO

(siglo III a.J.C.) Poeta y dramaturgo latino, nacido en la región sur de Calabria. 

Su familia era de origen griego. 

Dominaba perfectamente la lengua helénica, razón por la que pudo investigar en su tierra el origen de los mitos y la trascendencia histórica las tradiciones populares. Debido a la fama de su obra fue nombrado ciudadano romano con plenos derechos. A partir de entonces, comenzó a participar en la vida intelectual de Roma, gozando de la amistad de personajes influyentes como Cornelio Escipión y Fulvio Nobilior. Además de poesía épica, Ennio escribió más de veinte tragedias inspiradas en la mitología griega, destacando entre otras Medea, Ifigenia, Andrómaca, Fénix, Telefo, Melanipo y Hécuba, basada esta última en el destino de la desgraciada reina de Troya. Aunque algunos críticos consideran que la obra literaria de Ennio estuvo en cierta medida influenciada por el estilo particular de Eurípides, en sus dramas se advierte la riqueza de la ideas, la hondura de los sentimientos que demuestran sus personajes y una gran originalidad en las distintas tramas argumentales. Marcelino Menéndez y Pelayo escribió un interesante trabajo de catalogación de las distintas traducciones y ediciones de la obra de Ennio en España hasta el siglo XIX.

QUINTO HORACIO FLACO

Fue un poeta latino del s. I a. C. nacido en Venusa (Apulia) que estuvo bajo la protección de Mecenas, e hizo estudios en Atenas y Roma. 

Influenciado por la cultura griega y por un hedonismo comedido, fue muy valorado y traducido, como modelo de escritor latino clásico, junto con Virgilio.

QUINTO HORTENSIO

Quinto Hortensio fue dictador romano en el s. III a. C. y puso fin al conflicto entre patricios y plebeyos con su Lex hortensia.

QUÍONE

Es el nombre de varios personajes de la mitología griega (en griego Χιονη Chione, «nieve», «reina de la nieve»): la diosa de la nieve o las nevadas

Era hija de Bóreas (el viento del norte, considerado también dios del invierno) y Oritía.
Hermana de Cleopatra, Zetes y Calais.
Mantuvo una relación secreta con el dios Poseidón, de la que nació un niño llamado Eumolpo. Para evitar la ira de su padre, Quíone arrojó al recién nacido al mar para ocultar su maternidad, donde fue recogido por su padre y lo tomó bajo su protección.
Según la obra De la naturaleza de los animales, de Claudio Eliano, también fue madre con Bóreas de tres sacerdotes Hiperbóreos que medían seis codos de altura (cerca de 3 metros).

QUÍONE

Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: una náyade de la propóntide, o hija del Nilo con Calírroe; fue violada por un campesino, y por orden de Zeus, Hermes la raptó y la situó entre las nubes, lo cual explica que la nieve sea enemiga de los labradores en efecto; según una tradición fue la madre de Príapo.

QUÍONE

Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: una hija de Dedalión, Destacaba por ser tan bella que incluso ue objeto al mismo tiempo de los amores de Hermes y de Apolo, por lo que quedó encinta de los dos.

De Hermes nació Autólico, y de Apolo nació Filamón.

Envanecida por su hermosura, tuvo la osadía de despreciar a Artemisa, por lo cual esta le clavó una flecha en la lengua, lo que le produjo una herida de la que moriría poco después y mato a sus hijos. Apolo, al ver sufrir a Quíone por la muerte de sus hijos, la transformó en buitre, igual que a su padre que se suicidó. Aunque tanto Autólico como Filamón se dan por muertos en esta leyenda cuando eran pequeños, aparecen como adultos protagonizando otras fábulas y tradiciones. 

QUIRINO

Dios romano de la preparación para la guerra. Paso a ser conservador de la naturaleza.

Protector de la clase dirigente de los Quirites.

Los modernos investigadores piensan que Quirino era el patrono de la comunidad armada en tiempo de paz.

Tenía santuario en el Quirinal, y su culto estaba asociado al de Júpiter y Marte, con quienes compone la suprema Tríada divina, en la que con su vigilancia armada preside y protege la paz.

Su sacerdote era un flamen, existía un colegio de sacerdotes quirinales, y unos festejos llamados Quirinalias que tenían lugar a mediados de febrero.

Según las leyendas es el nombre que tomó Rómulo al ser divinizado.

QUIRÍSOFO

(Χειρίσοφος). General de los Diez Mil.

QUIRÓN

En la mitología griega Quirón​ a veces Queirón o Chirón​ (en griego antiguo Χείρων Cheírôn, en latín Chīron) es un centauro  inteligente, sabio, bondadoso, de buen carácter y amante de la justicia. No tenía relación alguna con los Centauros hijos de Ixión. Algunas fuentes especulan con que Quirón fuese originalmente un dios tesalio, posteriormente subsumido en el panteón griego como un centauro.

Nació de la unión entre el dios Cronos (Saturno) —lo que significa que la sabiduría nace del tiempo—  y la joven ninfa Fílira, una hija de Océano; de Zeus y de Hera, o de Zeus y de Fílira.
Padre de Ocírroe con la ninfa Cariclo, hija de Apolo.

Quirón vivía en las regiones montañosas, en una cueva del monte Pelión, en Tesalia
El más ilustre de los Centauros, a diferencia de la mayoría de los de su clase se le atribuía una gran sabiduría y era llamado “el justo” por su carácter equitativo y virtuoso
En una asamblea divina, los dioses decidieron adiestrarlo en distintas ciencias, música, arte, caza y moral para que fuera maestro de semidioses y héroes; su fama corrió por toda Grecia.
Armado siempre de su arco, era un gran cazador, virtud muy ponderada en su tiempo.
Se le atribuía la invención de la medicina y de la cirugía, conocía las propiedades curativas de todas las plantas y yerbas; llegó a ser por sus conocimientos de las hierbas, el médico más notable de su tiempo. Se considera como el primer veterinario, ya que usaba sus grandes conocimientos médicos para curar criaturas de todas las especies.

Quirón asimiló provechosamente aquellos conocimientos y los transmitió a varios de los héroes más destacados en la mitología griega. Según diversos mitógrafos de la Antigüedad, Quirón dirigió personalmente la educación de Aquiles, Jasón, Aristeo​ y Acteón. También le enseñó la ciencia de la medicina a Asclepio y la astronomía a Heracles e incluso dio clases de música a Apolo. Jenofonte, en su obra De la caza, ofrece una lista más amplia de héroes que aprendieron de Quirón el arte de la caza donde incluye a Céfalo, Asclepio, Melanión, Néstor, Anfiarao, Peleo, Telamón, Meleagro, Teseo, Hipólito, Palamedes, Cástor, Pólux, Macaón, Podalirio, Antíloco, Eneas, Heracles, Aquiles y Dionisos.

Su nombre es un derivado de χείρ "mano" y podría traducirse por "hábil con las manos". Está relacionado con el término médico χειρουργός "cirujano, que trabaja con las manos".
El nacimiento de Quirón se da cuando Crono, el titán hijo de Urano estaba buscando a Zeus por la tierra. Al llegar a una isla de Tracia se encontró con la oceánide Fílira que lo cautivó. Para evitar que Rea, su esposa, lo descubriera, Crono se transforma en un caballo ​y copula con Fílira. Sin embargo, Rea los sorprendió juntos y maldijo a ambos. Atormentada, Fílira también escapa hacia las alturas de los montes de los Pelasgos, donde finalmente da a luz a Quirón. Para su sorpresa, el ser nacido tenía una terrible morfología porque del ombligo hacia arriba era una figura divina, pero la parte inferior era la de un caballo. Sintió tal aversión hacia él que clamó a los dioses para que la convirtieran en árbol; su ruego fue escuchado y, a continuación, los dioses la transformaron en un tilo. Una variante en la representación del hecho dice que Crono se transforma en caballo de robustas crines cuando Rea los descubre, huyendo con Fílira al galope. ​Existe también otra variante que cambia la trama de la historia. En ella es Fílira quien se transforma en yegua por pudor ante Crono, en primera instancia con el objetivo de escapar. Pero Crono también muta en caballo y la viola. Otra interpretación completamente diferente sobre el origen de Quirón se puede apreciar en los trabajos de Suidas el historiador griego quien lo hace hijo de Ixión.
Filira parió a Quirón, en el monte Pelión y allí se estableció con él en una gruta. 
Pero el fruto de este lance amoroso cogió muy pronto merecida fama entre los principales personajes influyentes de la época, por lo que Quirón desarrolló sus dotes de persuasión que, en puridad, no consistían más que en poner en práctica su carácter apacible y buenos modos en el trato.
Cuando Peleo se enamoró de Tetis pidió consejo a Quirón para encontrar la forma de seducirla ya que, como todas las Nereidas, podía cambiar de forma a su antojo. Quirón le recomendó que una vez que la tocara y la atrapara no la soltase y, así, cuando se volvió calamar, la detuvo de un brazo y no la soltó hasta que regresó a su forma de mujer, con lo cual Peleo pudo tomarla a la fuerza.
Cuando Tetis abandonó a Peleo, este entregó a Aquiles a Quirón para que lo educara. Tetis dejó a Peleo porque este le recriminó los rituales que hacía sobre Aquiles para dotarlo de inmortalidad, consistentes en quemarlo y luego curar sus quemaduras con ambrosía. Peleo le arrebató a Aquiles sin dar tiempo a que Tetis cubriese con el néctar el talón del niño, y por este motivo entregó a Quirón al niño Aquiles con el talón quemado, así que lo primero que hizo el centauro fue tomar el hueso del talón de Dámiso, un gigante corredor recién fallecido, y con él reemplazar la taba de Aquiles.
Heracles le disparó accidentalmente una flecha envenenada con la sangre de la Hidra en el transcurso de una lucha con los Centauros, que huían hacia la morada de Quirón para solicitarle que los defendiese. La herida era muy grave, producía un tremendo dolor que no se agotaba pues las lesiones de las flechas de Heracles no tenían cura; sufría tanto que a todo trance quería morir, pero no podía conseguirlo por ser inmortal. El centauro quiso curar está herida por todos los medios, pero no lo consiguió, y como padecía muchísimo; tras nueve días de sufrimiento, apiadado de él Prometeo, que había nacido mortal, le ofreció su derecho a morir a cambio de la inmortalidad que tanto le pesaba, para poder así morir y escapar del dolor. Así pudo el pobre y benéfico centauro hallar al fin reposo. Tras esto Zeus se apiadó de él y lo mandó al cielo convirtiéndose en la constelación de Sagitario, localizada en la elíptica del Zodiaco y que se puede ver desde el hemisferio norte, o según otras fuentes Centaurus.
FILÍRIDA

En la mitología griega, patronímico del centauro Quirón.

QUITERIA

Santa invocada contra la rabia.

QUZAH

Quzah o Quzaḥ (en árabe قزح), el "arquero" es un dios del cielo y del tiempo atmosférico y también de las montañas de la Arabia del Norte preislámica.

En la región de Muzdalifah, cerca de La Meca, se adoraba a Quzah como dios de las lluvias y las tormentas.

Entre sus atributos se incluye un arco que dispara flechas de granizo.

El dios edomita Qos, con culto en Jirbet et-Tannur, llegó a identificarse con Quzah en el panteón de Arabia del Norte, al ser adorado también tanto como dios de las montañas como del tiempo atmosférico junto a la similitud de los nombres, lo que habría permitido una asimilación de los dos dioses.

En tiempos preislámicos, los peregrinos solían detenerse en la 'colina de Quzah' antes del amanecer.

El rito preislámico de la Ifada que se celebraba después del equinoccio de otoño se realizaba en dirección al santuario de Quzah.

Otra referencia a Quzah es el término qaws Quzaḥ (en árabe قوس قزح), 'Arco de Quzah', que ha sobrevivido y se convirtió en el término árabe para arcoíris.