Powered By Blogger

24 may 2026

LETRA V

VACH
Es diosa del lenguaje y la personificación de la voz o el habla en la mitología hindú.
Divinidad abstracta engendrada por los dioses, ellos se servían de la palabra para comunicar a los hombres las leyes del conocimiento.
§ vāc, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
§ वाच्, en escritura devanagari del sánscrito.
§ Pronunciación: /vách/.
§ Etimología: ‘palabra’. El término sánscrito vach deriva del antiguo vāk que a su vez proviene del indoeuropeo *wok-s. (En latín tenemos derivado de esta última vox, de donde a su vez en español tenemos voz).
Según los Vedas fue creada por Prayápati (quien luego será identificado con el dios Brahmá), que se casó con ella y de su unión nació el género humano.
En el Visnú-purana es hija del prayápati Daksha y esposa de Kashiapa.
En el Rig-veda menciona a Vac como hija de Kama, dios del Amor
En otros sitios es llamada «Madre de los Vedas» y «Reina de los Dioses» y la esposa de Indra.
En el Naighantuka y en el Nirukta (de Iaska) se la nombra como la voz de las esferas medias
Muy frecuentemente se la identifica con Sárasuati (esposa de Brrahma, dispensadora de inteligencia y de sabiduría) y con Bharati.

VACUNA, VACANA o VACUANA
Divinidad de la holganza y las vacaciones, que presidia el descanso y concedía el reposo y los sueños placenteros.
Vacuna es una deidad que los romanos adoraban, sobre todo, los habitantes del campo. 
Identificada a veces con Diana, con Ceres, etc.; Varrón afirma que esta diosa es la misma que la diosa Victoria.
Le ofrecían sacrificios, principalmente, en el tiempo en que se habían concluido las labores.
Adorada en una floresta sagrada próxima a Reata y se le consagró un santuario en Roma.
Su culto es de origen anterior a la fundación de Roma, y parece que era una diosa de la agricultura adorada por los Sabinos.

VAELICO o VAEL
Dios-lobo adorado por la antigua tribu celta de los vetones en el oeste de la península Ibérica. Representa el infierno y el más allá, pero también es protector de la naturaleza, bosques, montes y montañas. 
Es conocido también como Endovélico por otros pueblos como los lusitanos.
La etimología de su nombre podría originarse en vailos, el sustantivo celta para «lobo». Ello podría confirmarse por la existencia del santuario de Postoloboso, santuario en honor al dios Vaelico en los exteriores del Castro del Raso, asentamiento vetón en el municipio de Candeleda, y cuyo nombre también evoca claramente al lobo, entonces numeroso en los alrededores.
El escultor salmantino Fernando Sánchez Blanco realizó para el ayuntamiento de Arenas de San Pedro (Ávila) una escultura titulada El baño de Ataecina en la que aparecen representados la diosa Ataecina acompañada de Vaelico.

VAGADONNAEGO
Dios infernal ibérico al que se invocaba para que se cumplieran los acuerdos y promesas.

VAGINATO
Dios latino que presidia a los primeros llantos de los niños.

VAGRAPATI

Nombre de uno de los Dhyanibodhisattva. 
Simboliza la Moral en su totalidad y tiene como emblema el rayo.

VALGINA

Dios del ganado en la mitología lituana.

VALI o VALE
Vali según la mitología nórdica, era el dios de los arqueros, de la primavera y de Mayo. 
No solo era el dios que representa la venganza, también representaba junto a Vidar las poderosas fuerzas de la naturaleza. Mientras Vidar era el espíritu silencioso, la materia imperecedera; Vali era su espíritu inmortal, la luz eterna, la luz de vida, la luz que alimenta todo en la naturaleza. Como los rayos de luz eran a menudo llamados flechas, siempre se le representó y veneró como un arquero. Por esta razón, su mes en el calendario noruego se designa con la señal del arco y se le denomina Liosberi ("el portador de luz"). Ya que se sitúa entre mediados de Enero y de Febrero, los primeros cristianos le dedicaron este mes a san Valentín, que también era un diestro arquero y se decía que, al igual que Vali, era el heraldo de días más brillantes, el despertador de sentimientos tiernos y el patrono de todos los amantes.
Osado en las batallas y su puntería era insuperable. Su disparo más conocido era llamado Quimera de Vali (la macro de los 14 quimeras)
No fue una divinidad popular sino una creación de los escaldos.
Vali, que era una de las doce deidades que ocupaban los asientos en la gran sala de Gladsheim y compartía con su padre la residencia llamada Valaskialf.
Era uno de los Aesir e hijo de Odín y la doncella Rind
Se dice que recién nacido genero su forma adulta en tan solo un día: tenía la cara de un niño y el cuerpo de un guerrero.
Normalmente era representado con un arco con el cual lanzaba su vivificante energía por todo Midgard.
Según es relatado en Baldrs draumar de la Edda poética, cuando Hoder mato --sin intención-- a Balder de un flechazo guiado por Loki todos los dioses quisieron vengarse pero no pudieron ya que se encontraban en un lugar sagrado. Vali fue concebido por Odín con el solo propósito de vengar la muerte de su hermano en manos del dios ciego; éste presentó a su hijo con un arco y tres flechas a los otros dioses y les dijo que ese joven iba a vengar la muerte de su hermano Balder, por lo que apenas nacido emprende la tarea dirigiéndose derechito a cargarse a Hoder con una de sus tres flechas y terminando en una hoguera. Por tal motivo se conoce a Vali como el dios de la venganza justa. La muerte de Hoder por Vali es por tanto emblemática del estallido de la nueva luz tras la oscuridad invernal.
Aun antes de su nacimiento estaba predestinado a sobrevivir al Ragnarök y gobernar junto a su hermano Vidar sobre la Tierra regenerada. Apenas se le menciona antes de la lucha que precedió al ocaso de los dioses.

23 may 2026

LETRA Ñ

ÑAHUÉ
Dios de los maoríes de Nueva Zelanda. Soberano de las regiones infernales superiores, en donde residen las almas de los que sólo se mancharon con pecados leves.

ÑAMANDÚ o ÑANDESUVUSÚ
Ñamandú (el primero; el origen y principio) es el dios principal de la mitología guaraní. Definido como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente
Reside en la Morada Eterna (Yvága) donde se encuentran los seres vivos originales.
Su antagonista era Aña (“El Mal”).
También es conocido como Ñandejara ( nuestro dueño) Ñanderurusú, Ñanderuguasu ("Nuestro Padre Grande") o Ñanderu pa-patenonde ("Nuestro Gran Padre último-primero"). 
Al principio de los tiempos existía el Caos, formado por la neblina primigenia (Tatachina) y los vientos originarios. Ñamandú se crea a sí mismo en medio dicho caos. El proceso de autocreación de Ñamandú sigue un proceso por etapas y lo hace a la manera de un vegetal: se afirma sobre sus raíces ("las divinas plantas de los pies"), extiende sus ramas ("brazos con manos florecidas-dedos y uñas"), construye su copa ("diadema de flores y plumas") y se yergue como árbol, en postura de elevación celestial.  Una vez auto creado, el corazón de Ñamandú comienza a resplandecer. Con dicha luz elimina las tinieblas primigenias. Después concibió la Palabra Creadora (Ayvú) que posteriormente será legada a los humanos para que éstos desarrollen el lenguaje. Concluida la creación de su cuerpo, Ñamandú crea a los otros dioses principales que le ayudarán en su pesada tarea: Ñanderu py'a guasu ("Nuestro Padre de Corazón Grande", padre de las palabras), Karaí, Yakairá y Tupã (dueño de las aguas, de las lluvias y del trueno)
Los tres compañeros de Ñamandú, con sus respectivas esposas, fueron creados sin ombligos, por no ser engendrados por ninguna mujer. Además les impartió conciencia de su divinidad y la esencia sagrada del Ayvú. Los cuatro compañeros procedieron entonces a la creación de la primera tierra. Ñamandú cruzó dos varas indestructibles y sobre ella asentó la tierra. Para asegurar que los vientos originarios no la movieran, la sostuvo con cinco palmeras pindó sagradas: una en el centro y las otras cuatro cada una en un extremo. Una hacia la morada de Karaí (al Poniente), la segunda hacia el origen de los vientos nuevos (al Norte), la tercera hacia la morada de Tupã (al Oriente) y la cuarta hacia el origen del tiempo-espacio primigenio (al Sur, desde donde vienen los vientos originarios fríos). El firmamento descansa sobre esas columnas. Junto a esta tierra, llamada Yvy Tenonde (Tierra Primera) se crea también el mar, el día y la noche. Comienzan a poblarla los primeros animales (siendo la primera mbói, la serpiente) y comienzan a crecer las primeras plantas. Aparecen luego los hombres, que conviven con los dioses. Los hombres, animales y plantas que habitan este mundo no son sino un mero reflejo de aquellos creados originariamente por Ñamandú. En su Morada Eterna, también conocida como Yvága (una especie de paraíso) se encuentran los originales. Ñamandú se encuentra con Ñanderu Mba'ekuá ("Nuestro Padre Sabio") y le propone buscar a la mujer. Para ello crean una vasija de barro y la tapan. Al destaparla, aparece Ñandesy ("Nuestra Madre"). Ñandesy copula con ambos dioses y engendra un hijo de cada uno. Al enterarse Ñamandú del "adulterio" de su mujer, recoge sus cosas y se marcha a su morada celestial. La abandonada Ñandesy sale en la búsqueda de su marido, pero en el camino se pierde y es devorada por los jaguaretes antes de que nacieran sus hijos. Sin embargo éstos, por ser divinos, sobrevivieron y fueron criados por la abuela de los jaguaretes. Los mellizos se llamaran Ñanderyke'y (hermano mayor), hijo de Ñamandú; y Tyvra'i (hermano menor), hijo de Ñanderu Mba'ekuá. Luego de una larga sucesión de aventuras y desventuras, intentos y fracasos, un continuo recomenzar en los que Añá (tío de los mellizos y enemigo de éstos) intenta ponerle las cosas difíciles, los dos hermanos logran reunirse con Ñamandú en la morada eterna. Allí también se encontraba su madre, Ñandesy, que había sido revivida por su esposo. Una vez allí, Ñamandú les otorga poderes divinos y el manejo del día a Ñanderyke'y, que cambia su nombre a Ñanderu Kuarahy ("Nuestro Padre el Sol") y el control de la noche a Tyvra'i, que pasa a llamarse Ñanderu Jasy ("Nuestro Padre la Luna"). 
En la primera tierra, llamada Yvy Tenonde, los hombres convivían con los dioses, no había enfermedades y no faltaba nunca el alimento. Sin embargo, uno de los hombres, llamado Jeupié, transgredió el tabú máximo: el incesto, al copular con la hermana de su padre. Los dioses castigaron este acto con un diluvio (Mba'e-megua guasu) que destruyó esta tierra primera y se marcharon a vivir a una morada celestial. 
Ñamandú decide crear entonces una segunda tierra, imperfecta, y solicita la ayuda de Jakairá quién esparce la bruma vivificante sobre la nueva tierra. Los sobrevivientes del diluvio pasan a habitar esta tierra donde ahora existe la enfermedad, los dolores y los sufrimientos. Los hombres que habitan esta nueva tierra, llamada Yvy Pyahu ("tierra nueva") buscarán por siempre retornar a aquella primera tierra: Yvymara'eỹ (la "Tierra Sin Mal"). 
Los mitos orales guaraníes hablan de una tercera reconstrucción que será sin imperfecciones. Sin embargo, mientras se espera la llegada de esa tercera tierra, los hombre pueden acceder al Yvymara'eỹ, siempre y cuando observen determinadas pautas de comportamiento comunal. En aquella mítica tierra no existirá ningún castigo, no habrá desventuras ni padeceres, nada se destruirá. Así, en muchas regiones los dioses menores han caído en el olvido mientras que las leyendas de estos siete monstruos se mantienen vivas incluso en los tiempos modernos. Por orden de nacimiento, son: Teyú Yaguá, Mbói Tu'i, Moñái, Yasy Yateré, único de los siete en no aparecer como un monstruo, Kurupí, Ao Ao y Luisón.

ÑENDEI
Para los indígenas de las islas Fidji es el dios-serpiente, creador del primer hombre y de la primera mujer, de los que desciende toda la humanidad.

ÑILÍN
Diosa de la Fertilidad y de la Abundancia, venerada por los aborígenes del norte de Luzón (Filipinas). 
Los cazadores de cabezas la invocan en las ceremonias que preceden sus macabras expediciones.

ÑUHU
Ñuhu (AFI: [ɲuʔu]) es el nombre con el que los mixtecos designan a los seres sagrados. La palabra aparece registrada en los documentos de los frailes dominicos que se encargaron de evangelizar la Región Mixteca durante el siglo xvi.
Descripción
El origen de los ñuhu está directamente enlazado con el mito del origen del mundo en la mitología mixteca. De acuerdo con el Códice Vindobonensis, la pareja primordial compuesta por Uno Venado Serpiente de Jaguar y Uno Venado Serpiente de Puma —principios masculino y femenino respectivamente— dio origen a las primeras personas que poblaron la tierra. Como en aquel tiempo no había nada, los primeros seres eran dibujados desnudos, y casi ninguno de ellos posee nombre calendárico.​ Los Ñuhu fueron, pues, los primeros habitantes de la tierra. Dentro de la concepción múltiple de lo sagrado, las deidades son los Ñuhu: Tachi, dios del aire; Ndeꞌyu, dios de la tierra; Nchikanchii, dios del Sol y del fuego; Yoo, dios de la Luna y las predicciones; Savi (Dzahui) dios de la lluvia; Ndoso dios de los montes y los animales.
Las manifestaciones locales de estas deidades son los Stoꞌ o Ñuhu; patrones, dueños o señores de cada lugar, a quienes hay que pedir permiso para cazar, arar, construir o realizar cualquier otra actividad que suponga una apropiación o transformación de la naturaleza. Una concreción o emanación ambivalente de las deidades del lugar son los Ndodo -traviesos-, concebidas como duendes que pueden adoptar la figura de piedras antropomorfas o piezas arqueológicas. 
Junto a los arroyos viven los Chi Ndyute, especie de duendes o Ndodo de los cursos de agua, traviesos o malignos, que transforman las tortillas en tortas de barro y atraen a los niños hacia las honduras para ahogarlos. 
Los Yachi -viento- son seres malignos, guardianes de los lugares que adoptan en forma de caballos, mulas, gatos o perros negros.
De acuerdo con Janssen y Pérez Jiménez,​ la leyenda de los Ñuhu se conserva en la tradición oral de los mixtecos en algunas regiones, como Chalcatongo (Oaxaca), donde recogieron un relato que habla de que los primeros seres que habitaron la Tierra vivían en un tiempo en el que no había luz, por lo que cuando fue creado Nikanchii (Ndicahndíí), se espantaron y se refugiaron en las cavernas, en las piedras y en las barrancas. De acuerdo con el Vindobonensis, los Ñuhu fueron petrificados cuando el Sol emergió en el firmamento. En el texto Origen de los indios del Nuevo Mundo, del dominico Gregorio García, se conservaron los nombres de varios de estos seres primigenios, por ejemplo, el Señor Frijolón y el Señor Frijolito, los Señores Árbol, los catorce Señores Serpiente y otros.
Los mixtecos creían que en algunas cuevas habitaban estos espíritus divinos, por lo que estas eran consideradas lugares sagrados. El culto a las cuevas y a las rocas sigue siendo una práctica común entre los mixtecos contemporáneos. En la mixteca alta es frecuente el culto a las llamadas piedras de adoración o ñuꞌun o yuu ñuún iñi ("piedra con corazón" o "piedra que piensa"). Se trata de piedras naturales pero que demuestran no pertenecer al lugar en donde se hallan; son percibidas como manifestaciones impersonales de lo sagrado, guardianas de lugar que no deben ser molestadas. Al dar con una de estas piedras se llama al especialista religioso quien realiza la ceremonia correspondiente para pedir permiso a la piedra para transladarla al nuevo lugar donde se le rendirá culto. Las Ñu'un pueden demostrar una voluntad específica, puesto que suelen aparecer en los sueños con forma humana y avisan la suerte.
Muchos de los cerros de la mixteca tiene piedras de adoración en sus cumbres. En algunos son solo dos o tres piedras que representan a los "señores de los animales" a estos lugares van los cazadores a pedir permiso y ofrecer sacrificios de cacao, mezcal y veladoras. En otros casos, el cerro más alto cercano al pueblo es donde se concentran las Ñuꞌun formando un semicírculo en cuyo centro se ubica la piedra mayor. A estos santuarios se les llama "corral de las piedras" y se suele ir a pedir por buenas lluvias.
En San Juan Mixtepec (Oaxaca) se veneran estas piedras Savi, costumbre que se conserva también en otras regiones de la Mixteca Guerrerense. En esta región, se veneran esculturas prehispánicas que son la personificación de espíritus sagrados o históricos, como María Nicolasa Jacinta o el volcán Popocatépetl.

ÑURUVILU
Dios dominador de las Aguas, muy venerado entre los araucanos, indígenas chilenos. 
Se le representaba como un gran ser con semblante de gato selvático provisto de una larga cola con forma de garfio.

LETRA E

EA
En la mitología acadia (“Casa del agua”) dios de la sabiduría, de la medicina, de la tierra y del mar. Es fuente de todo el conocimiento mágico que existe y preside los trabajos humanos.
Al dominar el agua dulce era el dios del elemento líquido; Abzu o Apsu (significa “Casa del saber””), el abismo primordial de aguas dulces era donde tenía su morada. 
Enki también era el señor de la tierra (Ki significa ‘tierra’) y como principio masculino era agente fertilizador de estas. 
Identificable con el Poseidón griego.
Es consultado por los demás dioses y trasmite los oráculos.
Formó una tríada con An y Enlil.
Era el “mago de los dioses”: Mashmash Ilani.
Él instruyó al hombre en las artes y los oficios. 
Su barco era la "corona del rebeco del Abzu". Nimgirsig era el capitán (ensi) de su barco.
Su esposa, como ya hemos dicho, era Damkina, Ninki o Damgalnunna.
Ninagal y Ninsimug, Ninildu, Ninkurra y Ninzadim, o Gushkinbanda, dioses artesanos (nunme sumerio, ummanu acadio, “artesano”, “instruido”) eran sus hijos o sus manifestaciones.
Se le representaba con forma de cabra montés rematada en forma de pez.
Su centro de culto era el templo Ekur (“Casa montaña”), en Nippur, y Eengurra (“Casa del abismo acuoso”) en Eridu. En éste se hallaba el Giparu o “cámara nocturna (o negra)” donde Enki-Ea fijaba anualmente los destinos del mundo en las Dup-shimati o Tablillas del Destino, en el Akitu o fiesta del año nuevo que se celebraba en el equinoccio de primavera. 
Su capilla se llamaba Kummu.
Como símbolo de Ea el rey llevaba su cetro de oro, que suele aparecer en los Kudurrus.
Traspasó sus poderes a Marduk (los 50 nombres de Marduk).

EATE
Dios vasco creador de los desastres naturales como las tempestades, los vendavales, los incendios y las inundaciones.
Con su voz oscura y baja advierte de la aproximación de las tormentas e incendios.

EBISU, JEBISU o JEBIS

Ebisu ( , 寿, , ), también transcrito Yebisu ( ?), Hiruko ( ) o Kotoshiro-nushi-no-kami ( ) es el dios japonés que vigila el trabajo, así como el guardián de la salud de los niños pequeños.
Es la deidad de la suerte, los pescadores, los mercaderes y los obreros.
Se asemeja al Neptuno de los antiguos paganos. 
Él es uno de los Siete Dioses de la Felicidad y de la Buena Fortuna (七 福神 Shichifukujin), y el único de los siete que tiene su origen exclusivamente en Japón sin ninguna influencia hindú o china.
Suele representarse sosteniendo una línea de donde pende un dorado, símbolo de buen augurio.

ECHECHIRIA
Era el espíritu y la personificación de la tregua, el armisticio y el cese de las hostilidades en la mitología grega.

EDESIA
Diosa romana que presidia a la comida.

EDUSA, EDUCA, EDULIA o EDULA
En la mitología romana, es una diosa menor que se encarga de cuidar a los niños y le enseña a comer; por eso la adoraban las madres que por primera vez amamantaban a sus hijos y durante el destete, pues es a ella que se encomiendan cuando tienen que comer.
Divinidad que presidia a la educación de la juventud.
Presidia la acción de comer, en especial la de los niños, asi como Potina presidia la de beber.

EGESTAS
Es el nombre de la divinidad en la que Virgilio simbolizó la pobreza, colocándola como mendicante desarrapada a la entrada del Tártaro.
La palabra latina egestas, egestatis se traduce como pobreza.

EGHETECH
Uno de los principales Devas dentro de la  mitología hindú. Preside al invierno y a al corrupción de los corazones.

EGOI
En la mitología vasca, era la personificación del viento del sur. 

EGUZKI 
Eguzki es la diosa vasca del Sol, y al ser quien otorga calor y luz, es la encargada de llenar de vida la tierra.
Esta diosa tiene un gran poder sobre los genios y personajes de la mitología vasca; es que la luz de Eguzki hace que los genios pierdan su poder, lo que los obliga a retirarse a sus moradas. Es por eso que hay una gran tradición por poner flores de eguzkilore (una planta cuya flor se asemeja al sol) en las puertas de los caseríos vascos.

ELEOS
En la (en griego Έλεος) era una daimon que personificaba la piedad, la caridad y la misericordia. 
Este espíritu benigno era hija de Érebo y Nix.
Tenía como daimon opuesta a Anaideia (la Crueldad).
Su equivalente romano eran las diosas Misericordia y Clementia (‘Clemenecia’).
Eleos tenía un altar en el ágora de Atenas. Tal como relata Pausanias (I.17 §1):
«los atenienses son los únicos entre los helenos que adoran a este ser divino, y entre todos los dioses es el más útil para la vida humana en todas sus vicisitudes.»
Era un templo de decoración modesta, sin estatuas ni rituales, pues la diosa moraba sólo en los corazones de los hombres. 
En él se escuchaba a todos los suplicantes día y noche por muy horrendos que hubieran sido sus crímenes. Por esto aquellos que imploraban el asilo de los atenienses, como Adrasto o los Heráclidas, acudían al altar de Eleos pidiendo clemencia.

ELLI

En la mitología nórdica, Elli o Elle (‘Edad’) es la personificación de la vejez, a la que nadie puede resistir
Nodriza del gigante Utgardaloki.
Derrotó a Thor en una competencia de lucha. La historia del combate es relatado por Snorri Sturluson en Gylfaginning, en la Edda prosaica: 
Thor y sus compañeros de viaje LokiÞjálfi se encuentran en el salón del gigante Útgarða-Loki donde son invitados a competir en difíciles pruebas, para medir sus fuerzas y habilidades. Thor quien ya había sido humillado en una competencia de beber, desea tener otra oportunidad.  
Entonces dijo Thor: 'Pequeño me has llamado, deja que alguien venga y luche conmigo; ahora estoy enfadado.' 
Entonces Útgarda-Loki respondió, mirando sobre él en los bancos, y habló: 'No veo un hombre aquí que no considere una deshonra luchar contigo;' y aún más, dijo: 'Déjanos ver; deja que la vieja mujer que me crio sea llamada aquí, Elli, y dejemos que Thor luche con ella si desea. Ella ha derribado a hombres que me parecían no menos fuertes que Thor.' Directamente llegó al salón una vieja mujer asolada por los años. Luego Útgarda-Loki le dijo que debía forcejear con Ása-Thor. No hay necesidad de extenderse en ello: esa lucha sucedió de tal manera que el fuerte Thor cuanto más forcejeaba aún, más fuerte ella se erguía; luego la vieja mujer probó a sujetarlo, y entonces Thor estuvo a punto de perder el equilibrio, y sus forcejeos fueron más fuertes. Aun así no demoró mucho en que Thor cayera en una rodilla, en un pie. Entonces Útgarda-Loki acudió oportunamente, diciendo que Thor no necesitaba desafiar a más hombres de su guardia en lucha.
                                                                                Edda prosaica, Gylfaginning capítulo 46
Más tarde, cuando Thor y sus compañeros se encuentran a salvo, fuera del salón de Útgarða-Loki, el gigante explica que la oponente de Thor era mucho más formidable que lo que parecía y que el poder de Thor, de hecho era asombroso.
Fue una gran maravilla respecto a la competencia de lucha, cuando tu resististe tanto; y no caíste más que en solo una rodilla, luchando con Elli; ya que nadie ha habido ni habrá, que al llegar a viejo soporte "la vejez" tanto como para que un día no le haga caer.
                                                                                Ed da prosaica, Gylfaginning capítulo 47
La historia de la visita de Thor a Útgarða-Loki es relatada solamente en la Edda prosaica e inusualmente, Snorri no cita a ningún antiguo poema de donde se relate el mito. Las fuentes de su historia son desconocidas y se ha sugerido que probablemente haya sido un mito compuesto por él mismo. Elli no es mencionada en ninguna otra fuente pero la noción de que ni siquiera los dioses son inmunes a los efectos del envejecimiento está sostenido por el hecho de que debían consumir las manzanas de Iðunn de forma regular para permanecer jóvenes.

ELPIS
En la mitología griega Elpis (en griego antiguo (ἐλπίς ‘esperanza’) era la deidad alegórica que representaba la esperanza.
Píndaro la llama la “nodriza de los viejos”.
Su equivalente romano es la diosa Spes (‘Esperanza’).
Algunos dicen que fue hija de Nix o de Zeus. 
Los poetas la cantaron como hermana de Hipnos, el Sueño, divinidad también alegórica que deja en suspenso nuestras penas y de Tánatos, la Muerte que les pone fin o porque con ella todo acaba.

También la hacen madre de Feme (la Fama).
Ella es descrita como una joven mujer o una ninfa, sonriente, serena, coronada de flores, con vestiduras vaporosas, usualmente cargando flores y la cornucopia o que pasea llevando una flor en su mano derecha y alzándose la túnica. 
Es creencia homeral que los antiguos le consagraron el color verde, como emblema de la verdura que precede y auspicia la recolección de los granos, y también dieron alas a la diosa para indicar la prosperidad de esta de escaparse a los mortales cuando la creían tener asida. Pero a nuestro modo de ver, todo esto, especialmente las alas, que solo se ve en los monumentos modernos, como así también el ancora o ancla entre los atributos de la diosa, responde a conceptos poéticos también modernos. Se podría añadir a esto el arco iris
Es muy ingeniosa alegoría la que la representa alimentando a Eros (el Amor).
Visconti señalo como imagen de la esperanza una estatua antigua en mármol de Cerrara restaurada con los atributos de Deméter (Ceres) que posee el Museo del Vaticano. 
En algunos bajos relieves antiguos se la ve también llevando una estatuilla de Nike (Victoria), o bien una especie de copa cerrada, que parece ser la Caja de Pandora. También, por último, una antigua medalla la representa coronada, teniendo en la mano izquierda pavos y espigas como Deméter (Ceres); se apoya con la derecha sobre una columna y tiene delante una colmena en cuya parte superior se elevan algunas espigas y flores. 
Es mencionada en el mito de Pandora: c
uando Pandora abrió la caja, que según una tradición contenía todos los males (que escaparon de allí y se repartieron sobre la tierra alcanzando a los hombres), y según otra mas verosímil, todos los bienes que, como tenían alas, salieron volando y al cerrar de nuevo la caja, ya solamente quedaba dentro de ella apresada en irrompible cautiverio bajo sus bordes un bien: la Esperanza. 
Tradicionalmente se la ha definido como la última diosa (en latín Spes Ultima Dea que significa "la esperanza es lo último que muere"), en cuanto la Esperanza es el último recurso disponible para el hombre (Fue la única deidad que quedó para consolar a los hombres→ Pandora hubo abierto su caja). 
«La Esperanza es la única diosa buena que permanece entre la humanidad; los otros que salieron y se fueron al Olimpo. La Confianza, una diosa poderosa se ha ido, la Templanza ha abandonado a los hombres, y junto con las Gracias, mi amigo, han abandonado la tierra. Los juramentos judiciales de hombres son ningún más largos ser confiado, nadie venera a los dioses inmortales; la raza de hombres impíos ha perecido y los hombres ya no reconocen las reglas de conducta o actos de piedad.»
                                                                                                             Teognis de Megara (1135-1150)

EMAJINJILIER
Ministro del dios de los Infiernos, encargado de atormentar el alma de los criminales.

EMESH
En la antigua Mesopotamia Emes, fue dios de la vegetación, los bosques y los campos y el responsable de la agricultura.
Es comúnmente asociado al verano y a la abundancia.

Junto a
 su hermano Enten, el dios-granjero y el trabajador y novillero de los campos, fue creado por deseo de Enki para que se encargaran, uno de las cosechas y la agricultura y otro de los animales y el ganado.
Pelea con su hermano Enten y hace una demanda a Enki para ser el “granjero de los dioses”, interponiendo esta después de Enten. Cuando Enki juzga la demanda de Eten para ser más fuerte, Emesh se aplaca, le trae regalos y se reconcilia.

EMETA
D. a. de los egipcios. representaba la inteligencia divina; mientras que Noetarca a la intuitiva.

ENACIS
Diosa de los Iakutas, y enemiga del ganado vacuno, para cuya conservación suelen ofrecerle sacrificios aquellos naturales.

ENIPEO
En la mitología griega, Enipeo (en griego antiguo, Ενιπεύς) es un oceánida, es decir, u dios-río que discurre por la región griega de Tesalia
Como a todos los Oceánidas, se considera a Enipeo hijo de Océano y Tetis.
Tiro, hija de Salmoneo y Alcídice, se enamoró de Enipeo estando ya casada con Creteo, pero Enipeo no la correspondió. Poseidón, que a su vez quería poseer a Tiro, tomó la personalidad de Enipeo para seducirla, y de esa manera la hizo madre de Pelias y Neleo.
ENNUGE–GUGALLU o ENNUGI-GULLAGU
Era el dios sumerio de los diques y fosos.
Era un demonio o alguacil de Enlil, su primer jefe; más específicamente, “inspector de canales” en el Diluvio.
También es llamado Atrahasis (“alguacil de Anu”). 

EPIDOTAS
Epidotas eran unas divinidades griegas que presidían el nacimiento y el crecimiento de los niños. 
Eran particularmente invocadas por las personas que creían hallarse fascinadas por los espíritus malos.
En Roma eran conocidas estas divinidades con el nombre de Averronces.

EPIFRÓN
En la mitología griega era un daimon que personificaba la prudencia, y con ella la sagacidad, la reflexión y la solicitud.
Personificación de la astucia, de la cuidadosa consideración y del esmero.
Era hijo de Érebo y Nix, como la mayoría de estas deidades que representaban las cualidades y defectos humanos.
Tenía dos caras, como alegoría del conocimiento del presente y la previsión del futuro. Artistas más modernos, como Gravelot, le añaden atributos como el reloj de arena, el búho (símbolo de la reflexión) y un libro que aludía a la importancia de la instrucción. Asimismo, como ilustración de la importancia de pedir consejo, solía figurar junto a un grueso tronco de árbol que da apoyo a un retoño.
El equivalente egipcio de Epifrón tenía la forma de una serpiente con tres cabezas: una de perro (por su buen olfato), otra de león (por su decisión al tomar medidas) y otra de lobo (que sabe retirarse a tiempo).

EPIMÉLIDES
En la mitología griega las Epimélides o Epimelíades son las ninfas protectoras de los manzanos. 
Sin embargo, la palabra "manzana" (μηλον) en griego antiguo también significa oveja. 
Esta traducción hace a las Epimélides protectoras también de las ovejas y de las cabras.
Las Epimélides tienen el cabello blanco, como las flores del manzano, y, al igual que las Dríades, pueden cambiar su forma humana y convertirse en árboles.

ERIS o ERIDE
En la mitología griega (en griego antiguo ρις, ‘disputa’) es la diosa de la discordia, de la contienda, del caos y de la destrucción; hace que los hombres peleen y tomen armas en pos de guerras, a veces sin sentido. 
Ser sobrenatural causante de las discordias y las guerras.
Diosa maléfica, causante de las guerras y disputas de las familias. 
Tenía costumbre crear recelos que llevaban a las guerras en beneficio de su hermano Ares, y es que siempre estropeaba los acontecimientos.
Acompañaba a su hermano Ares en las batallas y ayudaba a provocar las peleas y batallas.
La diosa a la cual la mayoría de Dioses repudian y evitan.
En la mitología romana se le llama Discordia.

Su opuesta en la mitología griega era Harmonía, y en la romana, Concordia

En los Trabajos y días, Hesíodo distingue dos diosas diferentes llamadas Eris, una perniciosa y otra que es el espíritu de la emulación. Esta última habría sido puesta en el mundo por Zeus para estimular en los hombres el gusto por su oficio y el espíritu de superación:
«Así que, después de todo, no había un único tipo de Discordia, sino que en toda la tierra había dos. Respecto a una, el hombre podría elogiarla cuando llegase a conocerla, pero la otra es censurable, y son de naturaleza completamente diferente. Pues una fomenta la guerra y batalla malvadas, siendo cruel: ningún hombre la ama; pero por fuerza, debido a la voluntad de los inmortales dioses, los hombres pagan a la severa Discordia su deuda de honor. Pero la otra es la hermana mayor de la oscura Noche (Nix), y el hijo de Crono que se sienta en alto y mora en el éter, extendidas sus raíces en la tierra: y es mucho más amable con los hombres. Incluso logra que los perezosos trabajen duro; pues un hombre se vuelve ansioso por trabajar cuando tiene en cuenta a su vecino, un rico que se apresura por arar y plantar y poner su casa en orden, y el vecino compite con su vecino en apresurarse tras la riqueza. Esta Discordia es sana para los hombres. Y el alfarero se enfada con el alfarero, y el artesano con el artesano, y el mendigo envidia al mendigo, y trovador al trovador.»

En la Teogonía Hesíodo habla menos amablemente de Discordia, hija de la Noche, al engendrar otras personificaciones:

«Por su parte Eris (Discordia) parió al doloroso Ponos (Fatiga), a Lete (Olvido), a Limos (Hambre) y al lloroso Algos (Dolor), también a las Hisminas (Disputas), las Macas (Batallas), las Fonos (Matanzas), las Androctasias (Masacres), los Neikea (Odios), Pseudologos  (Mentiras), las Anfilogías (Ambigüedades), a Disnomia (Desorden) y a Ate (Ruina), todos ellos compañeros inseparables, y a Horcos (juramento), el que más problemas causa a los hombres de la tierra cada vez que alguno perjura voluntariamente.»
Casi todos los sabios desde Ruhnken y Hermann opinan que este pasaje de la Teogonía es una adición al texto. La doctrina que coloca a Eris en el número de los grandes principios de la creación es de las más antiguas. 
Otra Discordia es presumiblemente la que aparece en la Ilíada de Homero como hermana gemela de Ares, del que es una compañera inseparable, ya que es ella quien provoca las guerrasy por tanto probable hija de Zeus y Hera:
«Discordia, insaciable en sus furores, hermana y compañera del homicida Ares, la cual al principio aparece pequeña y luego crece hasta tocar con la cabeza el cielo mientras anda sobre la tierra. Entonces la Discordia, penetrando por la muchedumbre, arrojó en medio de ella el combate funesto para todos y acreció el afán de los guerreros.»
Eris se la representaba habitualmente como una mujer con aspecto lívido y de rostro horrendo, la vista osca y encendida, con su cabeza cubierta de serpientes en lugar de cabellos y con una antorcha encendida en una mano y el puñal en la otra. También aparecía provista de alas. En Virgilio tiene una cabellera de serpientes, prendida y enlazada con cintas teñidas en sangre.
La leyenda más famosa protagonizada por Eris cuenta cómo inició la Guerra de Troya. Tanto los dioses y diosas como diversos mortales fueron invitados a la boda de Peleo y Tetis (que luego serían padres de Aquiles). Sólo la diosa Eris no fue invitada debido a su naturaleza problemática. Así que Eris (en un fragmento de la Cipria, como parte de un plan urdido por Zeus y Temis) apareció en la fiesta con la Manzana de la Discordia, una manzana dorada con la palabra kallisti (‘para la más hermosa’ o ‘para la más bella’) inscrita, que arrojó entre las diosas provocando que Afrodita, Hera y Atenea la reclamasen para sí, iniciándose una riña. Zeus, para no tener que elegir entre las diosas, puesto que una era su esposa y las otras dos eran sus hijas, encargó ser juez a Paris. Entonces Hermes le transmitió al desventurado Paris, príncipe de Troya, que tendría que elegir a la más hermosa. Siendo como era la moralidad mitológica griega, cada una de las tres diosas intentó sobornarle para que la eligiera: Hera le ofreció poder político, Atenea le prometió destreza militar y Afrodita le tentó con la mujer más hermosa de la tierra, Helena, esposa de Menelao de Esparta. Siendo Paris un joven apasionado, y aunque no se sabe cuánto tiempo meditó sobre la cuestión, terminó por conceder la manzana a Afrodita, raptando luego a Helena y provocando así la Guerra de Troya.

ERISVORCH
Entre los eslavos, dios de la tempestad sagrada.

ERNUTET
Diosa egipcia de la cosecha.
Dio su nombre al octavo o noveno mes del año.

EROS
En la mitología griega (en griego antiguo ρως érōs, ‘amor’) era el dios responsable de la atracción sexual, el amor y el sexo, venerado también como un dios de la fertilidad.
En el pensamiento griego parece haber dos aspectos en la concepción de Eros. En el primero se le representaba como una de las fuerzas primigenias de la naturaleza, como el impulso creativo de la siempre floreciente naturaleza, la «Luz Primigenia» que es responsable de la creación y el orden de todas las cosas en el cosmos; una fuerza que empujaba todo a combinarse y unirse para dar origen a la vida. Fuerza que sin producir nada por sí misma, hace producir a todo cuanto tocaba.
En el segundo es una deidad  que encarna la fuerza del amor erótico.
Significa Eros la bella armonía entre todas las cosas.
Representa la fuerza de cohesión de la naturaleza 
Símbolo de la fuerza de atracción que lleva a los elementos a unirse para engendrar la vida.
Se le representaba como una de las fuerzas primigenias de la naturaleza, como encarnación de la armonía y del poder creativo en el universo.
Impulso cósmico de creación; no es el dios del amor romántico sino la fuerza que une, atrae y permite la existencia.
Eros se asocia a Afrodita, que tempera algo su poder, pues mientras ella es la gracia, la seducción, la ternura, la dulzura y el placer suave, Eros es el deseo, la potencia del instinto, la violencia del sexo. Se creyó entonces que era su hijo, tratando de afirmar que el instinto es engendrado por la gracia y la seducción.
Personificaba las fuerzas de la naturaleza capaces de provocar la atracción entre los dos sexos, disponiéndolos así para la procreación, necesaria para la supervivencia de todas las especies que pueblan la Tierra. 
Eros es el dios que –de manera similar a Afrodita y lo más a menudo en unión con ella- infunde el amor a los diversos seres vivientes.
De acuerdo con la tradición iniciada por Eratóstenes, Eros era principalmente el patrón del amor entre hombres, mientras Afrodita presidía sobre el amor de los hombres por las mujeres.
Meleagro recoge este papel en un poema conservado en la Antología Palatina:
«La reina Cipria, una mujer, aviva el fuego que enloquece a los hombres por las mujeres, pero el propio Eros convence la pasión de los hombres por los hombres.»
Se decía que era el más bello de los inmortales.

La poeta Safo le describió como "agridulce" y "cruel" con sus víctimas. Tampoco tenía escrúpulos, y era pícaro y carismático. 

Sin errar en el blanco, todo lo que era alcanzado por ellas quedaba preso de  la pasión amorosa, aunque se tratase de Zeus o de la propia Afrodita. Además, las flechas de Eros no tenían límites en cuanto a su campo de acción; no sólo podían penetrar en el fondo del mar, sino llegaban incluso hasta el Infierno. 
La acción de Eros no siempre parece ser benéfica: hace descarriar la razón, paraliza la voluntad, inspira los caprichos amorosos del mismo Zeus, hace y deshace intrigas, es responsable de las orgías, de los desórdenes y de la guerra.

Sus efectos se notaban sobre todo en la primavera, estación de las flores, en la cual el dios tenía más poder sobre los corazones de los hombres. 
Su nombre es la raíz de palabras tales como erotismo.
Acompaña a su madre y forman su cortejo: Joco (la Burla), Potos e Hímeros (los Deseos), Diónisos (Baco), Tique, Peito (la Persuasión), las Carites y las Musas. 
Según El banquete de Platón fue concebido por Poros y Penia en el cumpleaños de Afrodita. Esto explicaba los diferentes aspectos del amor. En la Teogonía de Hesíodo, el más famoso de los mitos de creación griegos, Eros surgió tras el Caos primordial junto con Gea, y Tártaro, y representaba la fuerza coordinadora y atractiva  de los elementos constitutivos del universo, gracias a la cual la vida era posible. De acuerdo con la obra de Aristófanes  las Aves, Eros brotó de un huevo puesto por Nix, quien lo había concebido con Érebo, y dice que antes de su aparición, todo faltabaPosteriormente aparece la versión alternativa que hacía a Eros hijo de Afrodita con Ares (más comúnmente) o Hefestos. Este Eros era un ayudante de Afrodita, que dirigía la fuerza del amor y la llevaba a los mortales. Según los filósofos, el Amor puro es hijo de Afrodita Urania y el Eros órfico es hijo de Crono (Saturno), hermano de Éter y padre de Nix.
En algunas versiones tenía dos hermanos llamados Anteros e Hímeros.

A veces era llamado, como Dionisos, Eleuterio (λευθερεύς, ‘el libertador’).

En los misterios eleusinos era adorado como Protógono (Πρωτόγονος, el ‘primero en nacer’). 

Su equivalente romano era Cupido (‘deseo’), también conocido como Amor.

Ha dado nombre a un satélite. 
Se representa normalmente a Eros como un joven o un infante alado, Eros tenía alas para dar a entender que la pasión amorosa, no dura mucho, que es volátil; además el dios llevaba los ojos vendados, pues se dice que el amor es ciego y que los enamorados nunca ven defectos en aquel que es el objeto de su amor. Eros iba armado con un arco y un carcaj en el que llevaba dos clases de flechas: unas doradas con plumas de paloma que y todo aquel que fuese herido por ellas caía profundamente enamorado,  y otras de plomo con plumas de búho que eran portadoras de la indiferencia.  A veces cuando se pensaba en la crueldad de que en ocasiones hace gala el amor, se le pintaba con alas de buitre. También junto a Tique o sobre carros, leones o delfines indicando que nada se le resiste.    

La flor consagrada al dios era la rosa. 
Como animales favoritos tenía el cisne y el gallo 

Su estatua podía encontrarse en las palestras, uno de los principales lugares de reunión de los hombres con sus amados, y a él hacían sacrificios los espartanos antes de la batalla. 

La adoración de Eros era poco común en la Grecia más antigua, pero más tarde llegaría a estar muy extendida. Fue adorado fervientemente por un culto a la fertilidad en Tespias, en donde Eros tuvo su templo más famoso, cada cinco años se celebraban en su honor las fiestas Erotidias, con concursos gimnásticos y musicales, y jugó un importante papel en los misterios eleusinos

En Atenas, compartió con Afrodita un culto muy popular y se le consagraba el cuarto día de cada mes. 

Es responsable de los abrazos de Gea (la Tierra) y Urano (el Cielo). De estos abrazos van a nacer Océano, Tetis, Ceo y Cronos; pero estos brazos son tan fuertes que ninguno de ellos podría llegar a la luz sin el gesto de Cronos que corta el sexo de su padre.
apenas nacido, Zeus (Júpiter) previendo los males que iba a causar, quiso que Afrodita (Venus) se deshiciese de él, pero Afrodita lo escondió en un bosque donde fue alimentado por animales. Apenas pudo manejar el arco se hizo uno con una rama de fresno, y con madera de ciprés las flechas, ejercitándose con los animales. Más tarde su arco y su carcaj fueron de oro. 

EROTES

Eran dioses alados del amor en la mitología griega; se dedicaban a las gráciles tareas complementarias al amor, tales como el cortejo y la unión amorosa.

Son los Cupidos o Amoretti de la mitología romana.
El término colectivo ρωτες - erotes es simplemente el plural de ρως - eros, o "deseo".
Según unos mitos, eran los hijos de Afrodita, según otros, formaban parte de su séquito.

Hesíodo sólo describe a Eros y a Hímeros (dios del deseo), que estuvieron presentes en el nacimiento de Afrodita. Más tarde se añadió un tercero, Potos (dios de la melancolía y la pasión), formando una triada. Posteriormente aparecieron, Hedílogos (dios de la adulación), Peito, Anteros (dios del amor correspondido) (dios del desamor), Himeneo (dios de los cantos nupciales y el matrimonio) y Ganimedes (aunque no es un erote, y, en sentido estricto, tampoco un dios, recibió culto en algunas regiones como dios del amor homosexual).


ERRA o IRRA
En la antigua Mesopotamia (Babilonia y Acadia), Erra fue un dios de la guerra, los disturbios, las revueltas y las incursiones
Dios de la fuerza y la violencia, de la guerra destructiva, de la peste y de las plagas.
Dios guerrero capaz de provocar epidemias
En el período babilonio, fue conocido como el Dios Plaga.
Estrechamente identificado con el dios Nergal, esposo de Ereshkigal tras su descenso al Infierno, contra el cual era frecuente que en las casas se colocara una tablilla como amuleto.

Es padre de Sin, dios de la Luna.
Se le representa como un guerrero armado de arco y espada.
Su centro de culto era Erasalm, en la ciudad de Kutha (perdida).
Mayormente conocido por La Epopeya de Erra e Ishum, más conocida como Epopeya de Erra o, a veces, Poema de Erra"La epopeya de Erra" que data del primer tercio del I milenio a. C., con mayor probabilidad en el siglo VIII a. C. Fue escrita por un sacerdote de Esagila, el templo de Marduk en Babilonia, de nombre Kabti-ilâni-Marduk, que se presenta a sí mismo en un colofón, simplemente, como el transcriptor de un sueño visionario por el que el propio dios Erra le habría revelado el texto. Se compone de cinco tablillas, con un total aproximado de unos 700 versos. La historia comienza con una invocación. Erra, duerme con su esposa Mami y es despertado del sueño por su consejero Ishum y los Siete (Sebetti), hijos del cielo y la tierra -"campeones sin par", se formula repetidamente-, a quienes Anu ha asignado a cada uno, un destino destructivo. Éstos, con influencia maléfica, intentan llevar a Erra a la destrucción de la humanidad. Pero para lograr esto, debe alejar a Marduk, el rey de los dioses. Ishum trata de aplacar la violencia de Erra, en vano. Aprovechando la salida de Marduk de la ciudad para un viaje a ver a su padre Ea, a su palacio del Abismo, Erra puede actuar, creando desorden y empujando a los habitantes de Babilonia a la revuelta. La ciudad es tomada a sangre y fuego, antes que Erra vaya al rey de la ciudad, para instarle a matar a sus súbditos. Viendo este tumulto, Marduk se lamenta ante su ciudad y sus enloquecidos súbditos, y se retira. Pueblos extranjeros invaden Babilonia, pero son abatidos por la peste. Incluso, Marduk renuncia al trono, en beneficio de Erra, por un tiempo.

Las tablillas II y III están ocupadas con un debate entre Erra y Ishum. Erra combate en Babilonia, Sippar, Uruk, Dur-Kurigalzu y Der. El mundo está al revés: justos e injustos son asesinados por igual. Erra ordena a Isum que complete el trabajo, venciendo a los enemigos de Babilonia. Afortunadamente, la furia de Erra es apaciguada por Ishum, que consigue que vuelva a la razón. Erra se retira a su propio asiento en Emeslam con los maléficos Siete y la humanidad es salvada. Todo vuelve a continuación al orden, y Marduk vuelve a su ciudad, y retoma su lugar como rey de los dioses.  El regreso del dios significó el retorno a la vida normal, a la calma y la prosperidad. Una oración propiciatoria termina la obra.

Así comienza el poema:

Oh rey de las tierras inhabitadas, creador del universo,
Oh Hendursagga, primer nacido de Enlil,
Portador del sublime cetro, pastor de los cabezas negras, zagal de la humanidad,
Oh Ishum, asesino famoso, cuyas manos están adaptadas para blandir fieras armas,
Y cuando hace resplandecer su terrorífica espada,
Hasta Erra, guerrero de los dioses, está inquieto en su morada,
¡Su corazón le urge a dar batalla!
Y dice a sus armas: «¡Untáos con veneno mortal!»
Y a los Siete, guerreros sin rival: «Tomad vuestras armas!»

Este texto ha servido para explicar por qué la ciudad sagrada de Babilonia, y por tanto, sede de la realeza del más grande de los dioses, había tenido tantas desgracias al comienzo del I milenio a. C., en particular por los ataques de las tribus arameas instaladas en Babilonia, y había sido abandonada por los dioses.


ERUMNA

Divinidad alegórica romana, imagen de la duda y de la ansiedad.
Hija e la Noche (Nox), compañera del Dolor y del Terror (Formido).

ERZENIM
El dios polaco de los lagos. 
Antiguamente las aguas psicitorias y con particularidad del lago Orth  se adoraban como divinidades.

ERZULIA o ERZULIE
Erzulie (a veces escrito Erzili o Ezili) es la loa del amor y de la belleza en la religión vudú.
Forma pareja con Barón Samedí.
La homosexualidad es explicada por aquellos que practicaban el vudú, como la poderosa influencia o posesión de un hombre por Erzulie.
Esta deidad tiene varias encarnaciones pero las más conocidas son: Erzulie Freda, que es la vanal y coqueta diosa del amor. Los que son poseídos por ella tienden a llorar lágrimas de añoranza y arrepentimiento. 
La otra emanación de la diosa es Erzulie Dantor, reina de la nación Petro y la madre de Ti Jean Petro; a menudo se la representa como una mujer negra temible, que sostiene de manera protectora a Ti Jean Petro en sus brazos. En contraste con Erzulie Freda que bendice con riquezas materiales, Erzulie Dantor da al devoto conocimiento espiritual.

Cuando el vudú entró en contacto con la religión católica, practicada por los colonos europeos que la habían importado al Caribe, se generaron fenómenos naturales de sincretismo religioso que pronto llevaron a la asimilación de los loas del vudú con las figuras de los santos del cristianismo. Esto llevó a la creación de una forma original de adoración en la que Erzulie fue asimilada a la Virgen de los Dolores (como Erzulie Freda), probablemente debido a su carácter misericordioso y su protección hacia los niños (atributos comunes a la deidad vuduista). También se la sincretiza con Nuestra Señora de Czestochowa (bajo la forma de Erzulie Dantor), que podría tener sus raíces en copias del ícono de la Virgen Negra de Częstochowa traídas a Haití por soldados polacos, quienes lucharon en ambos bandos en la Revolución Haitiana desde 1802.​

Un importante lugar de culto de Erzulie es la localidad de Saut-d'Eau en Haití. Esto es así porque una presunta aparición mariana sucedida el 16 de julio de 1847, tuvo lugar en la copa de una palmera. Los católicos identificaron la aparición con la presencia de la Virgen del Carmen, pero para los vuduistas la aparecida era en realidad la diosa Erzulie. 

Cada año, la "cascada Le Saut" situada junto al lugar donde estuvo la palmera de la aparición, es testigo de una gran peregrinación durante la fiesta de Nuestra Señora del Carmen, entre el 14 y el 16 de julio.

ESAUGETUH EMISSEE
Es el Gran Dios y dios del Viento en la mitología de los indios Creeks. Su dominio sobre el elemento aire estaba relacionado con su poder sobre el aliento humano, que da vida a los hombres.
Su nombre significa «amo del aliento» y el sonido al pronunciar su nombre es una onomatopeya del sonido que produce la emisión del aliento en la boca.

ESCHACA
Diosa babilónica de la fecundidad y las riquezas.
Era equivalente a la Ops de los romanos.

ESCHEM
En la mitología irania, era el dew de la envidia, la cólera y la violencia.
El más poderoso y cruel de los Dews (genios maléficos). 

ESCULANO
Dios romano de las minas y de las monedas de plata.

ESEGE MALAN
De acuerdo a la mitología mongola y las creencias de los buriatos Esege Malan, es el gran Creador de todos los seres vivos. Es un dios celestial buriato que gobierna sobre el horizonte del poniente.
Como jefe de los espíritus celestiales, Esege Malaan convoca a reuniones de los cuerpos celestiales "en las Pléyades y en la Luna".​
Su hijo es Solobung Yubin, una estrella espiritual de la mañana a la cual se le realizan sacrificios para solicitar brinde al pueblo mongol grandes cosechas y prosperidad.

ESHMÚN o ESMÚN
Era un dios uránico, cósmico y medico y uno de los mas importantes del panteón fenicio. Dios de la medicina, asociado a la salud o a los poderes de sanación 
El octavo cabiro, personificación del mundo sideral en conjunto, parece ser la estrella polar. 
Su nombre quiere decir "el octavo" 
Fue también el dios patrono de la antigua ciudad fenicia de Sidón, en el actual Líbano.
Se le identifica con el dios griego Asclepio y el romano Esculapio, 
con el cual tenía en común el símbolo de la serpiente que expresa la noción de la marcha sinuosa y orbicular de los planetas. 
Se cree que la existencia de este dios se remonta hasta la Edad del hierro, pero la primera mención escrita data del 754 a. C., fecha de la firma de un tratado entre el rey asirio Ashur-nirari V y el rey de Arpad Mati'el, y en donde se cita a Eshmún como patrono del tratado.
Según la mitología fenicia, Eshmún fue el octavo hijo de un dios denominado Sydyk (o también a veces Sydek o Sedek).
En Argelia se ha descubierto un bajorelieve púnico con su imagen en pie, teniendo a cada lado de la cabeza una estrella y junto al costado izquierdo una serpiente.
En los rituales de adoración a Eshmún se realizaban abluciones y danzas. También se conoce que existieron unos juegos en su honor, en los que el vencedor ganaba una tela púrpura.
Además de en Sidón, Eshmún fue venerado en las islas de Chipre, Cerdeña, y en las ciudades de Tiro, Beirut, y Cartago. Los dos principales templos dedicados a este dios fueron el templo de Sidón, y el templo de Cartago, destruido este último por los Romanos en la Tercera Guerra Púnica.
Según la leyenda, Esmún moria periódicamente. Astar Naamáh madre de los dioses, se enamoro de él porque era el mas hermoso de los mortales, y, como le persiguiera, él se mutilo voluntariamente; pero Astar precipitándose sobre su cuerpo le presto nuevo calor y le volvió a la vida.  El fondo de este mito guarda alguna analogía con el de los Cabiros pelásgicos, especialmente de Macedonia y de Etruria.

ESPERANZA o SPES
Entre los romanos la Esperanza (venerada bajo el nombre de Spes), era una divinidad alegórica a la que los griegos denominaban Elpis. No era solo para los romanos la diosa de la esperanza, sino también la del trabajo y la de las mujeres en cinta.
Su imagen se ve en muchas  monedas romanas: con una mano levanta graciosamente su vestidura y con la otra presenta un capullo próximo a abrirse; su tipo es siempre el de tina ninfa elegantemente vestida, de rostro sereno y sonriente. 
Los griegos tenían sentimientos ambivalentes, o incluso negativos, sobre la "esperanza", y como concepto era poco importante para los sistemas filosóficos de los estoicos y epicúreos.
Spes fue una de las personificaciones divinas en el culto imperial de las Virtudes: como Salus (“salvación, seguridad”), Ops ("Abundancia, Prosperidad") y Victoria, Spes era un poder que vendría de los dioses, en contraste con los poderes divinos que residían dentro del individuo, como Mens ("Inteligencia"), Virtus ("Virtud") y Fides ("Fe, Fidelidad, Honradez"). 
Spes Augusta era la Esperanza asociada a la capacidad del emperador Augusto como para garantizar las bendiciones. 
Bajo el nombre de Bona Spes se convirtió en una diosa de la felicidad, siendo adorada con los mismos atributos y con las mismas circunstancias que Fortuna. 
La fiesta con que se honraba a la diosa del foro Oblitorio se efectuaba el 1º de agosto, día del nacimiento de Claudio, coincidencia de fechas que fue causa de que la imagen de la Esperanza figurase en las monedas de dicho emperador. 
En Roma tuvo un culto  muy difundido y varios santuarios (poseía en el Campo de Marte) hasta los primeros años de la Republica: 
  • En Minturnas, desde el año 70 a. C., está documentado que en el existente santuario de Spes, las ceremonias eran celebradas por magistri esclavos, magistri libres e ingenui. 
  • En Capua en el 110 a. C., se construyó un templo dedicado a la tríada de Spes, Fides y Fortuna. 
  • Un templo bien documentado dedicado a Spes y a Fides fue construido por el cónsul Aulo Atilio Calatino cerca de la puerta Carmentalia, como resultado de los votos (vota) hechos a estas diosas durante la Primera Guerra Púnica y otro en el Vicus Longus del Esquilino construidos en el año 354 antes de J.C. 
  • Durante la primera guerra púnica le fue construido un templo, que se restauro más tarde, en el foro Oblitorio o de las Legumbres. 
Las inscripciones muestran que recibió culto tanto privado como estatal.
Durante la República romana, un templo dedicado a la "antigua esperanza" (Spes vetus), estaba localizado supuestamente cerca de la Porta Praenestina o puerta Esquilina y que dio nombre a todo aquel barrio de Roma. Se asoció con sucesos que ocurrieron en el siglo V a. C., pero su existencia, como algo más que no fuese un santuario privado, ha sido puesta en duda.

ESTATA MATER
Deidad romana de los incendios, a quien invocaban para preservarse de ellos y apagarlos.
Tenía una estatua en el foro.

ESTATINA
Divinidad alegórica romana que simboliza el momento en que la criatura se mantiene por primera vez sobre sus piernas.

ESTOGAI o ESTOGALI
Dioses mongoles protectores de la familia, análogos a los Lares de los romanos.

ESTORIUNCAR
Dios lapon que presidia especialmente a la caza, y al que inmolaban renos.ç

ETANA
Dios babilónico de la vegetación.

ÉTER o AETHER
En la mitología griega (en griego antiguo αϑρ Αθήρ Aíthếrromanización, Aithḗr; pronunciación, a͜ɪtʰɛː́r (clásica), ɛːtʰˈeːr (koiné), eθˈir (bizantino)) era uno de los dioses primordiales: es el dios de la luz, de la luminosidad y de brillo celestial que ilumina las alturas y representación del «cielo superior», el espacio y el paraíso. 
Nix arrastraba las oscuras nieblas de Érebo por los cielos llevando la noche al mundo ocultando a Éter, mientras Hémera las dispersaba trayendo el día (en las antiguas teogonías se consideraba que la noche y el día eran independientes del Sol).
Personificación de la materia divina.
Encarna la clara y pura luz que se adivina en las más altas regiones de la atmosfera, la luz de los dioses.
Personaje mitológico que simboliza las capas atmosféricas más altas, las que rodeaban a los dioses, y al aire como ser divino.
Es una personificación del aire ralo –hoy decimos la estratosfera— en que no se halla la cruda materia ni el halito de la espiritualidad. 
Representa el aire alto que solo los dioses pueden respirar, un elemento más puro y más brillante, en contraposición al oscuro ήρ aếr (‘aire’) de la Tierra que respiraban los mortales, y a la vez la región que ocupa este elemento por encima del cielo. En los poemas homéricos, Éter es concebido como una región por encima del ἀήρ (aér, "aire") que a su vez está bajo el Οὐρανός (ouranós, "firmamento") pero guardan una estrecha relación conceptual.​ Es la región donde habitan los dioses, y el dominio de Zeus tras el reparto del mundo. Puede contener nubes, atributo de Zeus; estas surgen de Éter según su voluntad. En los Himnos homéricos, El Sol está en el Éter. Los vientos como el Céfiro soplan desde esta región por mandato de Zeus. En el Himno homérico a los Dioscuros (v. 13), éstos son presentados como moradores del Éter, desde donde también pueden controlar los vientos. También es conocido como el muro defensivo de Zeus, la barrera que encerraba a Tártaro fuera del cosmos.
Significado y etimología del nombre
Palabra que proviene del latin æthēr y ésta del griego αἰθήρ aithēr, ‘cielo’, ‘firmamento’, ‘el aire más puro de las montañas’, que devira de la raíz indoeuropea *aydh-‘arder, fuego’
El nombre Αἰθήρ contiene la raíz aidh- que en la épica arcaica forma palabras relacionadas con las acciones de "quemar" y "brillar", como el verbo αἴθω: "encender". El uso más general del vocablo αἰθήρ lo identifica con "cielo" y "aire", o con un elemento más puro y brillante, por encima del aire.
Según Hesíodo fue hijo de Érebo (la Oscuridad) y Nix (la Noche), y es hermano y consorte de Hemera, que personificaron respectivamente la luz celeste y terrestre, o el cielo y la luz del díaSegún la Teogonía de Hesíodo se distingue claramente a Éter, elemento más bien abstracto que simboliza la región superior, del Cielo propiamente dicho, Urano, de carácter más personal. Al menos una fuente, atribuida espuriamente a Hesíodo, nos dice que de Éter y Hemera nació Broto; relacionado por el autor como uno de los autóctonos.
Se conservan fragmentos de obras de Eurípides en los que señala que Éter es consorte de Gea.
Para Aristófanes se identifica como el Aire (Aer), y lo considera hijo de Erebo, también fue el padre, por sí mismo, de las Néfeles
La tradición órfica afirmaba que Éter era hijo de Chronos y Ananké, hermano de Caos y Érebo, hermano también de Eros o Fanes. El V Himno órfico está dedicado a Éter, y lo nombra como un elemento divino que domina todo; Éter era el alma del mundo y toda la vida emanaba de él. 

La versión trasmitida por Higino en el prólogo de sus Fábulas afirma que surgió como del Caos y de la Oscuridad,​ y junto con el Día (Hemera) el engendra a la Tierra, el Cielo y el Mar (Gea, Urano y Ponto), lo que da a entender que antes de la creación había noche, que la tierra era invisible a causa de la oscuridad que la cubría, pero que la luz pasando a través del Éter había iluminado el universo.
Unido a Gea engendra a una serie de personificación de abstracciones tales como el Dolor, la Astucia, la Ira, la Pesadumbre, la Mentira, el Juramento (Jusjurandum), la Venganza (Ultio), el Exceso (Intemperantia), la Disputa, el Olvido (Oblivio), la Cobardía, el Miedo (Metus), la Soberbia (Superbia), el Incesto (Incestum) y la Lucha.​ En realidad, este Éter de Higino es equiparable con el Urano de Hesíodo, sin que su cosmogonía tenga un equivalente claro del Éter hesiódico. De esta manera hace a Éter y la Tierra (Tellus) como los progenitores de las razas de los Uránidas: Océano, Temis, Tártaro, Ponto, Briareo, Giges, Estéropes, Atlante, Hiperión, Polo (Ceo), Saturno (Crono), Ops (Rea), Moneta (Mnemósine), Dione, Alecto, Megera y Tisífone (Higino confunde a varios personajes entre los que se citan en otras fuentes como Titanes, Centímanos, Cíclopes y Erinias).
Alcmán nos habla de Acmón (esto es «cénit»), quien poseía todos los cielos, identificado de manera natural con Éter. Urano es descrito como hijo de Acmón, y que sus hijos reciben los patronímicos de Acmónidas.Calímaco y Cicerón​ también coinciden en considerar que Urano surge desde el Éter.

ETUGEN EKE
Etügen Eke ("Madre Tierra", también transcrito como Itügen o Etügen Ekhe) es una deidad o diosa de la tierra mongol y túrquica.
Para los túrquicos era la segunda deidad más importante, después de Tengri y es patrona de la patria, de la naturaleza y todos los seres vivos están subordinados a ella. El papel dominante en las fuerzas naturales pertenecía a Etugen, pero la determinación del destino de las personas y de las naciones era potestad de Tengri. A veces bajo mandato de Tengri, Etugen castigaba al pueblo por sus pecados. Pero en general se la consideraba una diosa benevolente. 
Posee el atributo de ser una virgen perpetua.
Su nombre proviene de Ötüken, la montaña sagrada de la tierra y la fertilidad. 
Las fuentes medievales a veces la vinculan con una contraparte masculina llamada Natigai (Natikai, Natıkay), aunque esto se trate probablemente de un error originado en una mala pronunciación de Etugen. 
En la mitología mongola, Etugen es a menudo representada como una joven mujer montada sobre un toro gris. Los túrquicos la representaban como una mujer bella y voluptuosa.
 Para apaciguar a la diosa Etugen, se hacían sacrificios cada primavera en la temporada de preparación para la cría de ganado y antes de la siembras. Los sacrificios también se llevaban a cabo en el otoño, después de la cosecha.
Según la mitología mongol, Etugen existió en medio del universo.

ETYX
Ídolo de los lapones, que presidia a la recolección de las mieses.

EUCLEA o EUCLEIA
En la mitología griega (en griego antiguo Ευκλεια o en latín Eucleia) era la diosa o daimon que personificaba la gloria y la buena reputación.

De acuerdo con los fragmentos órficos, sus padres fueron Aglaya y Hefesto, y por tanto, hermana de Eufema, Filofrósine y Eutenea.

En las pinturas de cerámicas griegas, Euclea es frecuentemente representada entre las asistentes de Afrodita donde simboliza la honorabilidad de una novia casta. También estaba asociada con Artemisa.

Fue adorada en Lócrida, Beocia y Macedonia.


EUDEMONÍA
Diosa griega de la felicidad

EUFEME
En la mitología griega, Eufema o Eufeme (en griego Εὒφημη y en latín Eupheme, «aclamación») fue la personificación de las palabras de buen augurio, de los elogios y los gritos de triunfo. 
Espíritu del correcto discurso y la aclamación.
Era opuesta a Momo (la Crítica). 
Eufema tiene dos variantes: en los mitos sobre Catasterismos, Eufeme era imaginada como la nodriza de las Musas y habitaba en el monte Helicón; ​no se especifica quiénes eran sus padres. No obstante se dice que Croto, nacido de la unión entre Pan y Eufeme, y hermano de leche de las Musas, fue convertido en la constelación de Sagitario.​ Para los órficos Eufema era una de las cuatro hijas concebidas por Hefesto y Aglaya, siendo las otras tres Euclea (la Buena Reputación), Eutenea (la Prosperidad) y Filofrósine (la Amabilidad).

EUFRÓSINA o  EUFRÓSINE
En la mitología griega (en griego Ευφροσυνη Εφροσνη,  ‘júbilo’, ‘alegría’) era una de las tres Cárites, hijas de Zeus y de la oceánida Eurínome. 
Como indica su etimología, simboliza la alegría, el buen humor y la risa.
Algunos piensan que es la cárite intermedia entre Talía y Aglaya.

EUGENIA
Nombre de la Nobleza entre los griegos.
Se encuentra su estatua en muchos monumentos antiguos, bajo la figura de una mujer que está de pie con una lanza en la mano izquierda, y sosteniendo con la derecha una pequeña estatua de Atenea (Minerva).

EUNOMIA
En la mitología griega (en griego antiguo Eunomίa ‘buen gobierno’, ‘buen orden’) es una de las tres divinidades conocidas como HorasPersonificaba el concepto de la ley y la legislación, y se ocupaba de la vigilancia y el cumplimiento sobre la legalidad entre los asuntos de los hombres.
Es el Orden personificado y cuida que cada uno tenga sus justa porción.
Llego a personificar los beneficios de una legislación sabia.
Era hija de Zeus y TemisLa misma diosa o una diferente de igual nombre puede haber sido hija de Hermes y Afrodita.

EUNOSTOS
En la mitología griega, Eunosto (griego antiguo: Εύνοστος) era el nombre de la diosa protectora de la fabricación de harina y de los molinos de grano.
También existía la diosa Promilaia ("la que está delante/protege el molino"), que era adorada en la misma forma que Eunostos.  Pero tanto Eunostos como Promilaia en realidad podrían haber sido meros epítetos de Deméter.


EUPRAXIA
En la mitología griega (en griego antiguo Ευπρaζia Eupraxia, ‘buena conducta’ o ‘acción correcta’, de eu, y praxis, ‘acción’) era la daimon o espíritu que personificaba la buena conducta.
Esquilo la menciona una vez, cuando cita un proverbio según el cual Eupraxia es hija de otras dos personificaciones, Peitarquia y Soter.

EURESIS o HEURESIS
En la mitología griega, es una diosa conocida en la literatura como la guardiana de la invención
En idioma inglés también se la menciona con el nombre de Descubrimiento (Discovery). 
La única imagen conocida de Euresis se encuentra en el Codex Medicinae Graeca de materia medica de Dioscórides, que prestó servicio como cirujano militar en la Antigua Roma del emperador Nerón, con lo que tuvo oportunidad de viajar para buscar sustancias medicinales y se le considera el más famoso farmacéutico de la antigüedad. La ilustración le muestra barbado y sentado en una especie de elegante trono, que estira el brazo hacia la raíz de mandrágora, que le presenta Euresis, personificada como un niño. A los pies del hombre, un perro negro muerto por haber ingerido la mandrágora. Se creía que esta planta tenía características humanas porque sus raíces parecían dos piernas y era un medicamento que podía ser mortal y al que se atribuyen poderes mágicos a través de rituales. Hay leyendas que cuentan que debe ser un perro negro el que arrancase la planta de la tierra, pues ésta grita de tal manera que podía enloquecer a las personas.

EURIBIA
En la mitología griega, Euribia (en griego antiguo Ερύβια Eurúbia Eurybia o en jónico Ερύβιη Eurúbiê Eurybiê, ‘vasta violencia’ o ‘la de amplia fuerza’, de ερύς eurús, ‘grande’, ‘vasto’ y βία bía, ‘fuerza’, ‘violencia’) era una diosa (póntide) marina preolímpica que representaba el dominio del mar.
Personifica la inmensa fuerza del mar.
Parece haber presidido sobre las principales fuerzas externas, incluyendo el ascenso de las constelaciones y el clima estacional, y el poder de los vientos. 
Se decía de ella que tenía un corazón de piedra o de acero.
Se la considera hija de Gea (la Tierra), mientras que por padres se le dan tanto a Ponto (la «Ola» marina) como a Poseidón y a Océano
Tiene por hermanos a Forcis, Nereo, Taumante y Ceto
A veces es considerada (sin fundamento) una titánide, por ser esposa del titán Crío (asociado con la constelación Aries, marcadora del año nuevo griego), con quien fue madre de Palante, Astreo y Perses. Todos sus nietos tenían poder sobre el mar y algunos de estos representan el mando humano sobre este: estaban incluidos los Anemoi (Vientos), los Astra Planetas (estrellas, para la navegación), Hécate (hechicería), Selene (la Luna) y Cratos, Bia, Zelo y Nice (el Poder, la Fuerza, el Celo y la Victoria respectivamente representaban la supremacía naval)

EURO o EÚREO
En la mitología griega (en griego antiguo Εύρος Eúros) era uno de los Anemoi  y la deidad que representaba al viento que provenía de Este o Poniente, permanentemente hacía sus recorridos desplazándose hacia el encuentro de su hermano Céfiro, el viento del oeste.
Es el hijo favorito de Eos y vuela con los caballos de su madre.
Su equivalente en la mitología romana era Vulturno.
Es uno de los hijos de Eolo, dios de los vientos, o de Astreo y de Eos. Es hermano de Bóreas, de Céfiro y de Noto.
Según tradiciones tenía su casa cerca del palacio de Helios, o residía en las islas Eolias, bajo el dominio del dios Eolo de los vientos, donde su padre los mantenía atados y los desencadenaba ante alguna contingencia o cuando algún dios le solicitaba su ayuda. 
A menudo es representado iconográficamente bajo la figura de un hombre joven y sin barba, alado, completamente vestido de túnica, calzado de coturnos, con parte de su túnica levantada y sosteniendo entre sus brazos una vasija grande (o una urna) invertida, de la que derramaba el contenido; Ovidio nos lo pinta de estatura alta, anciano, con cabellos blancos, aire sombrío y una tela anudada en derredor de su cabeza, mientras el agua gotea de todas partes de sus vestidos; Valerio Flaco, lo designa por un joven desgreñado que sigue precipitadamente tras de la tempestad que él ha movido; Estacio, repartiendo las aguas del cielo sobre la Tierra, y Juvenal secando sus alas despues de la tempestad. 
Los modernos le han personificado igualmente bajo los rasgos de un hombre alado, robusto y enteramente desnudo, que marcha entre nubes y sopla con los carrillos inflamados, para designar su violencia, y en una mano tiene una regadera significando que es el dispensador de la lluvia.

EUSEBIA
En la mitología griega, Eusebia (griego antiguo: Eὐσέβεια) era el daimon o espíritu que personifica la piedad, la lealtad, el deber y el respeto filial.
El equivalente romano es Pietas.
Según algunas fuentes, su marido era Nomos (la Ley), y su hija era Dice, la diosa de la justicia; mientras en otras narraciones, Dice es hija del dios Zeus y la diosa Themis (Orden).

EUTENIA o EUTENEA
Nombre con que los griegos personificaban la Abundancia.
Diosa de la prosperidad y la plenitud. 
Su daimon opuesto es Penia (la Pobreza).
En griego antiguo Ευθηνια; en latín Euthenia, esta deidad la nombra Court de Gebelin Dione, acaso de Deia que significa "abundacia", "prosperidad"
Era hija de Hefesto y Aglaya y hermana de Euclea, Filofrósine y Eufema.
No le erigían ni altares.

EUTERPE
En la mitología griegaτρπη, “la de agradable genio”, “la de buen animo”, “la muy encantadora”, “la muy placentera”, su nombre procede del griego eu ‘bien’ y terp-ew ‘contentar’) es la musa de la música y de los sonidos melodiosos, especialmente protectora del arte de tocar la flauta. 
Inspira la música y las tonadas festivas.
Como las demás Musas era hija de Mnemósine y de Zeus, y es la más alegre de todas ellas. 
Por lo general se la representa como una hermosa doncella coronada de flores y llevando entre sus manos la doble flauta, instrumento que tocaba para acompañar a la poesía lírica. Este instrumento constituye su atributo iconográfico. En otras ocasiones se la representa con otros instrumentos de música: violines, guitarras, tambor, etcétera.  A finales de la época clásica se la denominaba musa de la poesía lirica coral y de los poemas amorosos, y se la representaba con una flauta en la mano.
Creó la flauta y otros instrumentos musicales, y también se le atribuye la creación de la Dialéctica.  Unos pocos dicen que inventó el aulos o flauta doble, aunque la mayoría de los estudiosos de la mitología conceden ese honor a Atenea, como se da a conocer en el mito de Marsias y su duelo con Apolo
El dios-río Estrimón dejó a Euterpe embarazada. Su hijo, Reso de Tracia dirigió a una partida de Tracianos y murió a manos de Diomedes en Troya, según Homero en la Ilíada.

EUTIMIA
En la mitología griega (en griego euthymíaera la diosa de la tranquilidad del alma, de la alegría y el júbilo.
Es la Vitula de los romanos.

EYEIM

Elementales de los minerales.


EŽERINIS
Dios lituano protector de los lagos.