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3 abr 2026

LETRA F

FORCIS, FORCO u FORQUINO

En la mitología griega, ForcisForco o Forcín (/ ˈfɔːrsɪs /; Griego antiguo: Φόρκυς), o incluso Porco (Πορκος), (en griego antiguo Φόρκος, Φόρκυς o Φόρκυν) era un dios marino de segundo orden que presidia sobre la cantidad de peligros ocultos de la profundidad del mar.

Él y su esposa Ceto, que representaban los aspectos sombríos, peligrosos y terroríficos del mar, también eran los dioses de todas las grandes criaturas que habitaban las profundidades del mar.

Era el dios de las focas.

Su nombre estaba relacionado con la palabra griega para foca (phorkes en griego) y probablemente fue asociado con este animal.

En la Odisea de Homero, Forcis recibía, como Glauco o Proteo, el apodo de “Anciano del Mar” (ἅλιος γέρων: halios geron) y asi le estaba dedicado un puerto de Ítaca.

El erudito clásico Károly Kerényi combinó a Forcis con los dioses marinos similares Nereo y Proteo (el primero, hesiódico; y el segundo, homérico).

Autores posteriores como Hesíodo y Apolodoro le consideraban de Gea, mientras que por padre se le dan tanto a Ponto (el pielago de agitadas olas) como a Poseidón y a Océano, es por tanto de la primera generación divina.

En Sobre la Eneida (In tria Virgilii Opera Expositio), Servio afirmaba que Forcis era hijo de Poseidón y Toosa.

Según los Himnos órficos, Forcis, Crono y Rea fueron los descendientes más antiguos de Océano y Tetis.

Tiene por hermanos a Nereo, Taumante, Euribia y Ceto. Se casó con esta última, con quien tuvo un sinfín de engendros monstruosos, llamados conjuntamente con el patronímico de Fórcides, que personifican a todos los peligros y amenazas del mar y la Teogonía de Hesíodo cuentan los siguientes:  

Las tres Grayas o Greas Penfredo, de bello peplo; Dino y Enio, de peplo azafranado») y las tres Gorgonas EstenoEuríale y la desventurada Medusa; ésta era mortal»).​ Higino es el único autor que cita a Gorgón o Gorgo como padre de las Gorgonas, lo que da a entender que en esa obra el nombre de las Gorgonas es un patronímico.

También se cita a Equidna (aunque el texto no está claro en ese punto).

Se describe a la hija más joven de Ceto como «la horrible serpiente que guarda las manzanas de oro en los lugares secretos de la tierra oscura en sus grandes límites».Esta serpiente, conocida como el dragón de las Hespérides (drakon hesperios), más adelante fue llamada Ladón, aunque en general no se suele citar el nombre de la serpiente; otras fuentes imaginan a Ladón como hijo de Tifón y Equidna, y por tanto nieto de Forcis y Ceto.

Forcis no sólo tuvo hijos con su esposa, en la Odisea de Homero se contaba que era padre de la ninfa Toosa, madre del ciclope lanzador de rocas Polifemo, cuyo padre es Poseidón; pero Homero no especifica el nombre de la madre de Toosa, y según la Biblioteca mitológicaEscila es hija de Forcis con su amante, la ninfa Crateis o Crateide («de las rocas») o Trieno («triple»). Otra versión nos habla de una Lamia, esposa de Forcis y madre de Escila, que hay que entender como relacionada con el tiburón (una advocación de Ceto), y no como el personaje homónimo, que es una hija de Poseidón. En las Grandes Eeas, se dice que Escila es hija de Hécate y Forbante o Forbas, ​«Forbas» que algunos corrigen como «Forcis». Apolonio de Rodas identifica a Crateide directamente con Hécate.​ El papel de Forcis como padre de Escila parece tener su paralelo en Caribdis, hija de Poseidón y Gea según un escolio de la Odisea.

Según algunos autores también fue padre de las Sirenas y de las Hespérides: Aretusa, Egle, Eritia y Hesperia.

Forcis, como padre de monstruos marinos informes, es similar en este papel a Tifónpadre de monstruos también serpentinos.

El nombre de la esposa de Forcis varía según cada autor: puede llamarse Lamia, Crateide y Trieno, pero de todos esos personajes se considera que, en última instancia, son advocaciones de Ceto.

Por último se cita una tradición, según Varrón, que hace de Forcis un antiquísimo rey que gobernó sobre las islas Córcega y Cerdeña, que luchando contra el gigante Atlas y habiendo sido vencido, destronado, oprimido y sumergido en las olas durante una batalla naval murió ahogado; fue transformado en un dios marino, y le honraron como  como a caudillo de los Tritones, y de las demás divinidades subalternas del mar, que los poetas llamaban “el Coro de Forcis” (Corus Phroci y Exercitus Phorci). Pausanias nos revela que, tras la muerte de Forcis, Medusa fue gobernante de quienes vivían a orillas del lago Tritonis de Libia.

Forcis era descrito en un antiguo mosaico como un viejo con cola de pez, cuernos, piel chuzuda parecida a la del cangrejo y las patas delanteras como pinzas del mismo animal.

Su atributo es una antorcha.

2 abr 2026

LETRA C

 CAANTO

En la mitología griega (en griego antiguo Κάανθος), era un hijo de Océano y hermano de Melia.

Fue enviado por su padre a buscar a su hermana que había sido raptada, y la halló en poder de Apolo. Siendo imposible rescatarla de sus manos, arrojó fuego a la arboleda sagrada de Apolo, llamada Ismenio. El dios mató entonces a Caanto con una flecha. Su tumba era mostrada por los tebanos en el lugar donde murió, cerca del río Ismeno.


CAACRINOLAAS, CAACRINOLAAS, CAASIMOLAR, GLASSIALABOLAS, GLACIALABOLAS, CAASIMOLA, BASSIMOLAR GLASYA, GLASSIA-LABOLIS O GLASYA LABOLAS


Caacrinolas es un personaje perteneciente a la demonología. En el Grand Grimoire aparece como «Classyalabolas» y sería una especie de sargento que a veces sirve como montura a Naberus. Según otras fuentes también es considerado un earl del Infierno.
La llave menor de Salomón habría afirmado que Caacrinolas ofrecería el conocimiento de las artes liberales, enseñaría cosas del pasado y las que están por venir, incitaría al derramamiento de sangre y es el autor de todos los homicidios, y tendría la capacidad de hacer nacer el amor entre amigos y enemigos, el poder de hacer invisible al hombre, además de «presagiar muy bien lo futuro
En el Diccionario infernal de Collin de Plancy es descrito como un gran presidente de los infiernos, con forma de perro y dos alas de grifo. 
Le obedecerían treinta y seis legiones. 

LETRA Q

 QAILERTETANG
Es un espíritu o una deidad femenina inuit que protege a los pescadores y cazadores, cuida los animales y controla los fenómenos meteorológicos y el clima.
Ella vive con su compañera Sedna en el fondo del mar, en compañía de focas, ballenas y otras criaturas marinas. 
Qailertetang se representa como una "mujer grande de extremidades muy pesadas". 
En los rituales, ella es servida por un chamán de dos espíritus "vestido con un traje de mujer y con una máscara hecha de piel de foca". 

QADESH, QADES o QETESH
Qades fue una diosa de la mitología egipcia, relacionada con el amor y el placer sexual; importada de Siria, pues los egipcios adoptaron cultos extranjeros que gozaron de cierto éxito.
Qades fue identificada con la diosa Hathor, por sus características de diosa del amor y el placer sexual; también con Sejmet, por su relación con Ptah.
Es la paredra de Min.
Nombre egipcio: Qadesh (Otras grafías: Kadesh, Qatesh, Qadeshet, Qetesh, Qudshu, Quodesh)
Su nombre significa "santidad".
Tenía el título de “Amada de Ptah”.
Qades era representada como un mujer con un sutil vestido o desnuda, de pie sobre un león, portando flores de loto y serpientes, los símbolos de Min y de Reshef. A veces, puede llevar cuernos liriformes, disco solar y porta un sistro, al ser identificada con Hathor; o llevar sobre la cabeza un disco con una luna creciente o estrellas. El hecho de que sea representada de frente, es una forma de mostrar que es una diosa de origen extranjero.
Se la veneraba en aldeas de trabajadores y, especialmente, en las ciudades de artesanos de las necrópolis reales.
Su culto fue implantado en el área de Menfis por prisioneros asiáticos para pedir protección contra animales venenosos.
Aunque se conoce su culto en Egipto durante el Imperio Medio, se consolida en el panteón egipcio a partir del Imperio Nuevo.

QALUNEQ
Personaje imaginario, mitad hombre y mitad foca, protagonista de una leyenda popular entre los Esquimales de Alaska.
Nació del Mar del Norte y de la hija de un jefe.
Cuando era adulto se dio cuenta, de que además de ser feo y deforme, tenía el poder de matar los animales con su mirada. En consecuencia todos los cazadores de la zona, así como sus hijas, evitaban su compañía. Entonces mató un ave gigantesca, se puso sus alas y voló hacia lo alto hasta que encontró a una atractiva muchacha a la que raptó e hizo suya. Cuando posteriormente nació la criatura a la que tanto había deseado, se dio cuenta de que a través de su hijo, su espíritu continuaría viviendo entre los hombres. Entonces regresó al mar que lo había engendrado y desapareció entre los hielos de un iceberg.  

QAT
Dios cosmogónico que pertenece al mito de la creación de los habitantes de las islas Bank (Melanesia).
A él se atribuye la alternancia de las estaciones, el alba y el atardecer, los vientos y las mareas.
Según los indígenas de aquellas islas, Qat nació de una piedra llamada Qatgoro, habló inmediatamente y se dio cuenta de que tenía que luchar con Qasavara, espíritu maligno que obstaculiza su obra creada.
Fue un dios bueno y comprensivo, creó a los hombres con arcilla y enseguida les dio la noche y el sueño para que descansasen de las fatigas cotidianas. 

QEBEHUT o QEBHUT
En la mitología egipcia y según los Textos de las Pirámides esta diosa funeraria está considerada la serpiente celestial, encargada de lavar a Ra y, por extensión, refrescar y purificar al difunto.
Más tarde, fue sustituida en esa tarea por Jentyiabet.
Su nombre significa “Agua Fresca”, es decir, el líquido de regeneración, función que la condujo a convertirse en diosa de las libaciones de agua fría y se identificó con la ofrenda de cuatro vasos redondos que se presentaban al fallecido.
Se la representa como una serpiente o una mujer con cabeza de serpiente.

QEBEHSENUF
En la mitología egipcia, era el cuarto hijo de Horus. Su función consistía en custodiar los intestinos del difunto contenidos en el vaso canope.

QHAXRA-KAMAYUG
En la mitología inca, Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar los robos en las viviendas.


QIN GUANG WANG

Qin Guang Wang (Chino: 秦廣王; Wade-Giles: Ch'in Kuang-Wang) es el primer juez del Inframundo chino.
Según las creencias, Qin Guang Wang revisa el peso de los pecados del alma cuando esta llega a la otra vida. Si las buenas acciones superan a las malas, el alma va directa al décimo tribunal, donde renacerá. Si por el contrario las malas acciones superan a las buenas, irán a Yejing Tai o Torre Espejo, donde verán lo que está reservado para ellos - reencarnándose en vaca, mula, perro o reptil. Luego se alivian de sus pecados en varios tribunales hasta llegar al décimo, donde renacerán.

QLIFOT

Qlifot , Klifot, Qelifot, Kelifot, Qelipot y otras variantes provienen del hebreo קליפות que significa "piel" o "cáscara" al igual que "materia" o "sustancia". Puesto que es una palabra hebrea, ésta en sí misma puede tener diferente estilos de pronunciación o variantes escritas, y dependiendo de la lengua en que se emplee o translitere pueden quedar así.

El singular de esta palabra es: קליפה Qlifá o Qelipá) también llamado a veces קליפות o "la primera cáscara" (emanación) de impureza, con el cual se refieren a los regentes de las huestes de la Maldad en el universo, dentro del sistema de enseñanzas místicas del judaísmo como la Cabalá y la Gematría entre otras.

Qlifot también es el nombre con el cual se designan a las sefirot malignas quienes son lo contrario a las emanaciones benévolas de Dios. El conjunto de qlifot es llamado el Árbol de la Muerte o Árbol Infernal.

1.  Taumiel
2.  Jaigidel
3.  Satariel
4.  Gamjikot
5.  Golajab
6.  Tagirion
7.  A'arab Zaraq
8. Adramelej o, según otras fuentes citadas, Samael que significa «Desolación de Dios» o «La Mano Izquierda». 
9.  Gamaliel
10. Nehemot

Las qlifot pertenecen al cuarto mundo o OVLM HAShIH, (Olam Ha-Assiah), el mundo de las Acciones, éste es el mundo de las cortezas, las conchas o envolturas (emanaciones-desecho o basura) OVLM HQLIPVTh, (Olahm Ha-Qlifot), el cual corresponde al mundo material o terrenal, este mundo nace de los elementos impuros de los 3 mundos que son  Biná, Gevurá y Hod a estas Hueste de maldad la Qabalá, los llama, QLIPVTh, o Qlifot. Estas emanaciones negativas están divididas en diez clases, con su morada correspondiente, poseen diez grados como las sefirot de la Shejiná ("la presencia de Dios"), pero a la inversa, lo que significa que a medida que descienden en grado, aumenta su oscuridad e impurezas. Las dos primeras no son más que la ausencia de organización y de forma visible. La tercera es el borde o el principio de la oscuridad. Los siete siguientes están ocupadas por aquellos demonios que representan la encarnación de los vicios humanos y la tortura. Su príncipe es Samael, el ángel de la intoxicación y la muerte. Su esposa es la demonesa Lilit, AShTh ZNVNIM, (Ishet Zenunim) unida a estos dos personajes está una bestia formando la falsa trinidad.

De acuerdo con los gnósticos de Castilla, una versión diferente del Zohar describe a las qlifot como el resultado de una separación necesaria en el acto de la Creación, modo que del Ain Sof habrían salido las qlifot de la «emanación de la izquierda», esto es, el poder de lo sucio que se encuentra activo en la creación que recibe poder de la sefirá Gevurá, es de este poder de maldad que el Zohar compara con una cáscara (qlifá) que emana del árbol quemando lo bueno, algunos cabalistas llaman a este árbol (el árbol de afuera (externo) (ha-ilan hahizon) o "el misterio del árbol del conocimiento), del cual salen los «palacios de las impurezas» en su comentario (del Zohar) de Éxodo 38-40 (2:262-269) describiendo también en forma paralela a los «palacios de santidad».

Es posible que la enseñanza más aceptada de todas las teorías rabínicas del origen del mal y los Qlifots, sea la de nitsotsot que habla de las "cáscaras vacías" de "las santas flamas" (eones) que fueron aventadas después que Adán y Eva desafiaran el mandamiento de Dios de no comer del Árbol del bien y del mal del jardín del Edén descrito en el Génesis.

El concepto jasídico respecto a la creación cabalística es que diez sefirot fueron creados cada uno con una Qlifá (singular de Qelipoh) encapsulada. estas sefirot según la creencia son diez "enumeraciones" o "emanaciones" de Dios llamado Ain Sof (sin límite) hacia el universo.

Y de acuerdo con esta tradición hubo 3 creaciones de sefirot, las cuales la primera "creación" o emanación de diez qlifot fue tan débil que no pudo contener la fuerza o poder del Ain sof los siete emanaciones inferiores se rompieron. y fueron reemplazadas pero estas nuevas sefirot también se rompieron, los cuales animados por los residuos del poder creativo de Dios, permanecieron resquebrajados como cáscaras, lo cual trajo conflicto a la última emanación de sefirot especialmente a las siete sefirot menores.

Mientras tanto los hermanos Jacob e Isaac ha-Kohen fueron los que crearon la teoría de la "Emanación de la izquierda" la cual de acuerdo con la tradición jasidica la maldad o las cáscaras residuales del poder de Dios, citando un raro manuscrito encontrado enProvenza el cual de acuerdo con estos hermanos se originó en Damasco Isaac revelaría a sus contemporáneos que Dios (Ain Sof) había creado ya otros universos y creaciones, siendo las qlifot junto a Samael y Lilit las sombras de esta nueva creación o sefirot, lo cual de acuerdo con Isaac fueron eliminados por la corrupción moral de sus habitantes inclinados más hacia el mal, en este tratado (Treatise on the Left Emanation) de alguna manera Samael y sus seguidores junto a Lilit de alguna manera encontraron acceso a esta nueva creación. 

Una interpretación moderna atribuye la creación de los Klifot a un desequilibrio inherente sobre la Gevurá (los aspectos severos de la creación), que según esta teoría Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento (del Bien y del Mal) pero no comieron del Árbol de la vida, antes o después o en la misma creación; lo cual para complementar la tradición cabalística del exceso la severidad (Gevurá) tiene que perder un poco de poder para armonizar o equilibrar la creación, pero el exceso de poder es lo que forma a los Qlifot. 

Una versión menos mística, dice que los Qlifot existen o nacieron debido al uso inadecuado o excesivo (alejados del propósito original), manifestándose en nuestro mundo en forma de huracanes, accidentes por la pelea territorial entre demonios u otros seres espirituales.


QUAOAR
El nombre de "Quaoar" tiene su origen en el nombre de la fuerza de la creación adorada por la tribu Tongva, los pobladores originales de la región donde hoy se sitúa Los Ángeles, cerca de Pasadena, en la que se encuentra la sede del Instituto de Tecnología de California.

QUELIDÓN, QUELIDONIA O QUELIDÓNIDE 
Es un personaje femenino de la mitología griega (en griego original Χελιδόνα), hija de Pandáreo, rey de Mileto, y de Harmótoe, hermana de la mujer de Politecno, Aedón.
Quelidón fue violada por su cuñado Politecnos, quien luego le cortó el cabello, la vistió de esclava y así se la llevó a su esposa como sirvienta, advirtiéndole que si revelaba la verdad la mataría. Pero Quelidón fue reconocida por su hermana un día que cantaba sus desgracias para desahogarse junto a una fuente y decidió vengarse de Politecno. Las hermanas se pusieron de acuerdo para dar muerte a Itis o Itilo, hijo de Politecno y de la propia Aedón; luego se lo sirvieron al padre como alimento y huyeron. Cuando Politecno averiguó la verdad salió a buscarlas, pero el padre de las hermanas ordenó a sus siervos que lo cogieran, lo ataran, le untaran el cuerpo de miel y lo abandonaran en el campo para que lo atacaran los insectos. Cuando Aedón se enteró, corrió a liberarlo, acarreando la furia de sus propios padres. Zeus, viendo toda esta confusión, decidió convertirlos a todos en pájaros. Aedón fue convertida en ruiseñor, Politecno en águila, Harmótoe en alción y Quelidón en golondrina.​ Por eso sus cantos parecen lamentos.
La referencia más antigua al mito de Aedón se encuentra en HomeroOdisea (XIX, 518 y ss.), pero su tradición es extensísima. Cuentan este mito griego Antonino Liberal en sus Μεταμορφώσεων Συναγωγή o Metamorfosis (XI) y Beo en su Ὀρνιθογονία / Ornitogonía. En muchas versiones esta leyenda se encuentra mezclada con la megaro-ática de Procne o Progne y Filomela. ​

QUELONA, QUELONE o QUELONEA
Ninfa de la mitología griega (χελώνη, ‘tortuga’). Según el mito a la boda de Zeus y Hera, Hermes invitó a los dioses, a los humanos y a los animales. Quelona que era una doncella que vivía en una casa junto al mar, se negó a asistir.  Hermes fue a buscarla y Quelona le dijo que solo se encontraba a gusto en su casa. Como castigo, Hermes la echó al mar encerrada en su propia casa, convirtiéndola en tortuga.

QUEMOS o KEMOS
Quemos era la deidad nacional de los moabitas (a quienes se llama “pueblo de Kemós”) y los ammonitas, mencionado en la Biblia en Números 21,29
La Escritura lo llama "la abominación de Moab" (1 Reyes 11:7).
El significado del nombre Quemos no se entiende, aunque algunos estudiosos creen que pudo haber significado "destructor" o "sometedor".
Quemos también era visto como un dios pez.
Algunos eruditos identifican a esta deidad con el Baal De Peor debido a la relación de este último con los moabitas. (Nú 25:1-3.)
En el diccionario de Gesenius se señala que la deidad probablemente haya sido atribuida equivocadamente también a la tribu de los amonitas.
La adoración a Quemos era verdaderamente una abominación. En un lugar de la Escritura se registra a Quemos exigiendo sacrificio humano: en los días del rey Joram de Judá, el rey de Moab enfrentó una derrota militar, y el gobernante moabita "arrebató a su primogénito que había de reinar en su lugar, y lo sacrificó en holocausto sobre el muro" (2 Reyes 3:27). Es probable que se sacrificasen niños a Kemós, si no habitualmente, sí en casos de extrema dificultad. (2Re 3:26, 27.)
La estela de Mesá
La estela de basalto negro conocida comúnmente como la Piedra Moabita, erigida por el rey Mesá de Moab para conmemorar su rebelión contra Israel, ayuda a entender cómo veían los moabitas a su dios Kemós.
Es un importante hallazgo arqueológico que da cuenta de la adoración del dios Quemos por parte de los moabitas. Según esta inscripción, Kemós concedía la victoria en las batallas, y la guerra se emprendía por orden suya. El rey Mesá le atribuyó la liberación de la opresión israelita, y consideró la aflicción de su país a manos de Omrí, el rey de Israel, como fruto de la ira de este dios con su tierra. De acuerdo con esta estela, los moabitas sacrificaban seres humanos a su dios.
Según La Piedra Moabita (la Estela de Mesha), Quemos estaba asociado con la diosa Astoret, otro falso dios adorado por los israelitas extraviados.
También hay evidencia, tanto de La Piedra Moabita como de las Escrituras, de que Quemos pudo haber sido la misma deidad que el ammonita Moloc (1 Reyes 11:733). Al menos, Quemos y Moloc eran dos manifestaciones del mismo falso dios. El rey Salomón construyó "lugares altos" para ambos dioses en la misma ubicación, la montaña al este de Jerusalén.
Quemos y Salomón
Quemos fue uno de esos dioses adorados por las esposas de Salomón. Desafortunadamente, la adoración a Quemos debió introducirse en Israel durante el reinado de Salomón, quien tenía esposas de otras culturas que le hicieron inclinar su corazón hacia otros dioses (1 Reyes 11:4–7).
Según {{Primer Libro de los Reyes|1 Reyes]] 11:7Salomón construyó santuarios dedicados a Quemos al este de Jerusalén. El editor deuteronomista induce al lector en 1 Reyes 11:7 a explicarse la construcción de los santuarios dedicados a Quemos en tiempos de Salomón como una obra edificada para algunas concubinas extranjeras del rey, para que estas pudiesen adorar a su dios. Este rey construyó un altar alto a Kemós “en la montaña que estaba enfrente de Jerusalén”. (1Re 11:1, 7, 8, 33.)

Durante la extensa reforma religiosa de Josías, unos tres siglos más tarde, se inutilizó este lugar alto para tal adoración. (2Re 23:13.)

De este modo queda implícito que la fe de Salomón en Yavé no es firme. Sin embargo es más lógico pensar que estos santuarios demuestran que la religiosidad de la época estaba marcada por el sincretismo.

Hipótesis sobre su origen

Según el Orientalismo contemporáneo, el culto a Quemos apareció cuando se sucedieron las invasiones de los pueblos del mar de los siglos XII y XI a.C. que se asentaron en la costa y cerca de ella. Se cree que el culto se originó en Levante (Siria) en unas de las primeras manifestaciones cuasi monoteístas semíticas, y más tarde fue trasladado a través del mar por los arameos y pequeñas minorías (como los asmoneos) semitas. Aun así el debate sobre su origen aún no se ha dilucidado.

Jefté se refirió a Kemós como el dios de los ammonitas. (Jue 11:24.) Algunos eruditos cuestionan la validez de la declaración de Jefté en vista de que en otros textos a Kemós siempre se le relaciona con los moabitas. Sin embargo, hay que recordar que los ammonitas adoraban a numerosos dioses. (Jue 10:6.) Además, si se tiene en cuenta que los ammonitas y los moabitas eran pueblos vecinos, descendientes ambos de Lot, el sobrino de Abrahán, no parece extraño que ambas naciones adoraran a Kemós.

Cuando el profeta Jeremías predijo la calamidad que le sobrevendría a Moab, indicó que su dios principal, Kemós, así como sus sacerdotes y príncipes, irían al exilio. Los moabitas se quedarían avergonzados de su dios debido a su impotencia, de la misma manera que los israelitas del reino de diez tribus habían quedado avergonzados de Betel, probablemente debido a la adoración del becerro que allí se practicaba. (Jer 48:7, 13, 46.)

Cuando Ernesto Renán en sus tomos de Historia del pueblo Israel dice que "...Quemos fue el antagonista directo de Baal, fue un precursor del monoteísmo, gracias a este dios los sacrificios humanos llegaron a su fin; ya no habría más holocausto." fue muy cuestionado por la comunidad científica de su época. En la actualidad, orientalistas como Mario Liverani o Amelie Khurt sostienen que el culto a Quemos llegó hasta la cultura griega, creando una gran influencia en el dios Apolo, en oposición a clasicistas como Moses Finley o el historiador-escritor inglés Robert Graves, quienes niegan toda influencia.

El culto a Quemos fue finalmente destruido en Judá por el rey Josías (2 Reyes 23).

Quemos también aparece en el poema épico Paraíso Perdido de John Milton. En un pasaje sobre los falsos dioses, Milton se refiere a Quemos como un dios al que los israelitas adoraban con "orgías lujuriosas" y "ritos lascivos", y llama a Quemos "el obsceno temor de los hijos de Moab" (Libro 1, línea 406). Milton también menciona al rey Josías, quien "los echó de allí al Infierno" al abolir la práctica de la adoración a Quemos en Israel.


QUERCENTE

En la mitología grecorromana, era un soldado rútulo.

QUERÍMACO

En la mitología griega, era hijo de Electrión.


QUERQUETULANAS
En la religión y la mitología romanas antiguas , las Querquetulanae o Querquetulanae virae eran ninfas del robledal (querquetum) en la fase de crecimiento verde y de la conservación de las encinas.
Su bosque sagrado (lucus) se encontraba dentro de la Porta Querquetulana , una puerta de la Muralla Serviana
Según Festo, se creía que en Roma existía un robledal dentro de la Porta Querquetulana, sobre cuya vegetación presidían las virae Querquetulanae . 
Etimología
Dado que las Querquetulanae son las ninfas del robledal sagrado ( querquetum ), la palabra proviene del latín quercus , que significa ' roble '. 
En Festo
En su entrada sobre las Querquetulanae, el gramático Sexto Pompeyo Festo dice que se creía que su nombre significaba que eran ninfas que presidían el robledal cuando éste empezaba a producir un crecimiento verde, y que la Porta Querquetulana se llamaba así porque este tipo de bosque (silva) estaba justo dentro de la puerta. 
Festo afirma que virae en latín arcaico significaba feminae , «mujeres», como si fuera la forma femenina de vir, «hombre», y que las palabras virgines (virgo en singular) y viragines (virago) reflejan este uso más antiguo. Virgo , de donde deriva la palabra inglesa virgin , significaba una joven que acababa de alcanzar la edad para estar con un hombre (vir): en las Etimologías de Isidoro , «se dice que es virgo por su lozanía y vigor juvenil» (viridiori aetate).  En las etimologías antiguas, se creía que los conceptos de vis (vires en plural), «poder, fuerza, energía», y viriditas , «vigor floreciente», pertenecían a un grupo semántico que incluía vir , virtus y el virgo o vira , que poseía «vigor juvenil, crecimiento, fertilidad, frescura y energía». 
Denario de Accoleius Lariscolus
Se ha considerado en ocasiones que un denario emitido por Publio Acoleio Lariscolo alrededor del 43-41 a. C. representa a las Querquetulanas en su reverso. En esta perspectiva, la cabeza del anverso representa un busto de Acca Larentia . 
AB Cook interpretó las tres figuras femeninas del reverso como " cariátides arcaicas " que sostenían una viga sobre la que se apoyaban cinco árboles. Consideró que la ninfa de la izquierda sostenía un arco y la de la derecha un lirio. Sin embargo, identificó los árboles como más probablemente alerces (laricessingular larix), de donde deriva el nombre Lariscolus ('alerce joven'), encarnando así a las hermanas de Faetón transformadas en alerces. Alföldi estableció la visión actualmente dominante de que el reverso representaba una estatua de una "triple diosa" en un bosque de cipreses, con Diana Nemorensis en el anverso para representar el origen de la gens Accoleia en Aricia . Diana, sin embargo, tenía afinidad con el roble y tenía un antiguo santuario en el Monte Querquetulanus.
Lares Querquetulani
Los Lares Querquetulani (´tutelares del robledal') tenían un santuario (sacellum) en el Esquilino. Estos Lares pueden estar conectados con los Querquetulanae, dependiendo de dónde se encuentre su bosque. Uno de los antiguos pueblos enumerados por Plinio que participaron en el Festival Latino fueron los Querquetulani. Palmer pensó que su nombre en conjunción con los Lares Querquetulani y las Querquetulanae virae indicaba la existencia de una curia llamada Querquetulana , ya que solo se conocen unos pocos nombres de las treinta curiaeLas Querquetulanae virae también pueden haber sido tutelares de los Querquetulani latinos. Como lo indican las inscripciones, en general los Lares y las ninfas podrían ser los receptores conjuntos del culto en Italia y compartir el mismo espacio sagrado. 

QUERSIDAMANTE
En la mitología griega, era hijo de Pterelao que murió en la guerra de Troya a manos de Odiseogb  (Ulises). 

QUERUBINES
Fungen como guardianes o vigilantes de las puertas del Paraíso, y de la gloria y obras de Dios, por extensión de sus templos, lugares sagrados, etc.
Tienen también la misión de proteger todo aquello que pueda conducir a una evolución espiritual y engrandecimiento de la conciencia. Guardianes de la gloria de Dios.
Son protectores del Arca de la Alianza y sustento del trono divino al que dan apoyo con sus alas. En un libro bíblico se afirma que Dios está sobre los Querubines; por ello se cree que Dios vuela montado en un querubín ya que son ellos los que hacen posible el vuelo del trono divino.
Son los que están dotados de más inteligencia puesto que se afirma que tienen el don del discernimiento.
Se dice que los Querubines de la tradición judaica son unos enormes seres sobrenaturales, con alas de águila, cuerpo de león, fuerza de toro y rostro humano.

QUETO

En la mitología griega, era hijo de Egipto asesinado por una de las Danaides, Asteria.


QUETZALCÓATL

Divinidad de varios pueblos mexicanos prehispánicos, venerada al principio por los Toltecas; ha sido venerado por diversos grupos o pueblos mexicanos precolombinos, durante la región de Mesoamérica (es la deidad más conocida).

Era el dios de la vida, de la luz, de la sabiduría, del conocimiento, de la artesanía, de los fenómenos atmosféricos y de la fertilidad, patrón del día y el regidor del Oeste.
Se le considera como protector de los orfebres y de los artesanos, patrono del gobierno, los sacerdotes, los mercaderes y de los Tlamatinime o Sabios.
Protegía al ser humano y curaba las enfermedades, incluso en su aceptación de Ehécatl, dios del viento y del aire, provocaba reumatismo, enfriamiento y torticolis.
Los aztecas lo concibieron después como un símbolo de la muerte y la resurrección, con un estrecho vínculo a la muerte, MICTLANTECUHTLI.
En el siglo X d. C., los toltecas transformaron al que fuera un dios de la fertilidad de la tierra, venerado en Teotihuacán antes del siglo IX, en una divinidad vinculada a la estrella matutina y vespertina, Venus.
Se le conoce con otros nombres: 
Asociado al planeta Venus es también llamado TLAHUIZCALPANTECUHTLI
Asociado con Ehecatl como viento divino.
Héroe civilizador, maestro de la virtud y de las artes domésticas. Está relacionado con la enseñanza de las artes, la invención de los libros, del calendario y, por tanto, actúa como introductor de la civilización: enseñó a sus adoradores la agricultura, la metalurgia y las artes, cómo ser artesanos y campesinos, y predicó el amor y la resignación. Los aztecas solían hacer sacrificios humanos destinados a los dioses, pero el dios Quetzalcóatl era pacífico y bueno y odió esta práctica, les aconsejó sacrificar pequeños animales y frutas. Los mayas adoptaron a Quetzalcóatl como deidad pues hasta allá llevó sus conocimientos y su cultura pasmosa, colocándole el nombre de Kukulcan, que quiere decir lo mismo, serpiente emplumada o Votán (que debe haber sido su nombre real) y recibieron de él las más sabias enseñanzas tanto religiosas como políticas y artísticas.
A él se le debe el florecimiento de Tollan como ciudad y haber fundado Chichén Itza
La divinidad opuesta, dentro del dualismo de la religión tolteca, era TEZCATLIPOCA, dios de la noche, del cielo nocturno. Es uno de los cuatro hijos de la pareja original (quienes le encargaron diferentes trabajos, como cargar el cielo, fundar dinastías, etc.)  y uno de los cuatro dioses creadores.
Nace de un pedernal en el día 9 viento del año 10 casa.
Es considerado como la versión del mesías para los mayas.
Puede traducirse como “gemelo precioso” y así mismo como “serpiente de plumas verdes preciosas” o ‘serpiente emplumada’
Divinidad representada en forma de serpiente emplumada o serpiente pájaro.
Sus devotos, para venerarlo, se sacaban sangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban con ella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.
Fue quien descendió al Inframundo náhuatl mejor conocido como el MICTLÁN, en busca de los huesos preciosos que servirían para forjar al hombre bajo la custodia del señor de la muerte MICTLANTECUHTLI. Otra versión nos da a conocer que fue el sol, TONATIUH quien arrojó un dardo sobre la tierra y se creó un hombre y una mujer incompletos. Otra versión afirma que los dioses creadores crearon a CIPACTONAL y OXOMO, el Adán y Eva de la mitología mexica, que según algunos cronistas nativos, el maíz fue obtenido por Quetzalcóatl quien convertido en hormiga entra a los dominios de la hormiga roja AZCATL, lugar donde obtiene algunos granos del divino trigo para formar al ser humano
En la mitología Tlahuica, tan confusa como la Griega, se borda una historia con respecto a Quetzalcóatl, semejante a la del nacimiento del Rey Salomón, pues se dice en los antiguos códices que Quetzalcóatl fue hijo de una mujer virgen llamada Chimalma y del rey-dios Mixtocóatl, monarca de Tollán. Que avergonzada por haber dado a luz sin matrimonio, Chimalma puso en una cesta al niño y lo arrojó al río (no se sabe a cual) y que unos ancianos lo criaron y educaron, habiendo llegado a ser un hombre sabio y culto que al regresar a Tollán, se hizo cargo del gobierno. Por otra parte se dice que Quetzalcóatl fue un hombre rubio, blanco, alto, barbado y de grandes conocimientos científicos, que enseñó a los pobladores de lo que hoy es México, a labrar los metales, orfebrería, lapidaria, astrología etc. aunque jamás se llegó a saber su nacionalidad y su procedencia.
Según la leyenda, aparece enfrentado a Tezcatlipoca, quien le hizo beber varios tragos del suave neutle (pulque, bebida alcohólica que se obtiene haciendo fermentar el aguamiel o jugo extraído del maguey, una variedad del agave) supuestamente beneficioso para su salud, se emborrachó y cometió actos bochornosos avergonzado por haber perdido su entereza, se ocultó y finalmente desapareció. Según otra versión, los sacerdotes y el dios Tezcatlipoca, a quienes no les gustaba Quetzalcóatl, le dieron un espejo que le dio miedo, por lo que huyó temeroso en una balsa rodeado de serpientes. Decidió marcharse para siempre tomando el rumbo del Golfo de México o Mar de las Turquesas. desembarcó en la costa de Veracruz y de allí pasó a Tula y Cholula. En un suicidio ceremonial al cual le acompañaban cuatro mancebos sus discípulos, se hundió para siempre, renaciendo como la estrella de la Mañana y posteriormente adoptando el nombre de Quetzalcóatl.
Según la profecía, regresaría por donde nace el sol como un personaje barbado y de piel blanca. La aparición en Mesoamérica y específicamente en el Anáhuac, de este personaje alto, rubio, blanco, barbado y de profunda cultura ha dado margen a la creación de varios mitos y leyendas que los antropólogos, científicos y exploradores extranjeros han entretejido de una maraña cada vez más difícil de desenredar. Ahora bien, cuando las huestes hispanas llegaron a las tierras veracruzanas al mando del capitán extremeño Hernán Cortés, y según nos cuentan en sus muy sabrosas crónicas Bernal Díaz del Castillo, se encontraron con una gran sorpresa que en esos días de codicias y rapiña desmedidas no le dieron la importancia que tenía y hoy aún, debe tener. Relata el soldado cronista que llegados a las costas de lo que sería La Nueva España, el Emperador Moctezuma envió unos tendiles llevando regalos, oro y joyas y muchos ricos presentes que lejos de hacer que Cortés volviera proa a la mar, lo tentó en ambiciones. Uno de estos tendiles al ver que uno de los soldados de Cortés tenía un casco de latón que brillaba al sol, pidió verlo, diciendo que hacía muchos, muchos años, había llegado a la Gran Tenochitlán un hombre rubio, barbado y blanco, portando un casco semejante; que al marcharse se los había regalado y los sacerdotes lo colocaron en la cabeza del ídolo representativo del dios Huitzilopochtli. Pidió que se le prestara el casco para cotejarlo con el que tenía puesto su dios. Y resultó que el casco dorado que tenía el Dios, era igual al del soldado hispano, sólo que tenía en ambos lados unos cornezuelos al estilo de los cascos vikingos. Aquél tendil no solamente llevó ante Hernán Cortés el dicho casco dorado, sino también a un hombre blanco, alto, barbado, rubio que se parecía mucho al conquistador, diciendo que su nombre era Quintalbor, que de ninguna manera es nombre mexicano, maya o correspondiente a ninguno de los idiomas, que se hablaban en el Nuevo Mundo. Pero en lugar de examinar detenidamente el casco y si lo hicieron no fue consignada en ninguna de las cartas de relación, tomaron a chunga y relajo la presencia de aquel hombre barbado, rubio y blanco idéntico a don HERNÁN CORTÉS, al grado de parecer su hijo o su gemelo y desde ese momento lo llamaron Don Cortés. En 1519 MOCTEZUMA II, que según nos cuenta la historia era un monarca medroso, pusilánime, creyó que con la llegada de Hernán Cortés y su puñado de rapaces se cumplía la profecía y casi dejó en manos del puñado de horca hispano, el destino de su reino, de su imperio. La llegada de los conquistadores españoles a México fue tomada como un signo del regreso de Quetzalcóatl.
La leyenda del exilio de Quetzalcóatl puede reflejar el tránsito en la religión tolteca de las ceremonias agrícolas a la práctica del sacrificio humano (también adoptado por los aztecas), o puede haberse basado en el exilio desde Tula en el siglo X de un rey sacerdote del mismo nombre, que nunca realizaba sacrificios humanos, sino sólo serpientes, pájaros o mariposas. En la época de la conquista española, Cholula era la ciudad sagrada azteca dedicada a la veneración de Quetzalcóatl.
Tal vez Tollán si tuvo un gobernante legendario sabio y bueno, considerado el rey máximo de donde se originaron los troncos de los diversos reinos (toltecas, mexicanos, mayas, etc.), al que llamaron Quetzalcóatl, hijo de Chimalma y del rey-dios Mixcoatl, pero también es muy posible que los sacerdotes y astrónomos de entonces, al observar los cielos en la forma en que lo hacían, hayan descubierto que el mundo, su mundo, formaba parte de la Vía Láctea, de esta enorme galaxia que hoy conocemos y de la cual formamos parte y a la cual daban por nombre Ixtacmixcoatl que quiere decir "Serpiente salpicada de piedras preciosas o luceros", serpiente incrustada de diamantes.
Se dice que los Toltecas, Nahoas y Mayas lo deificaron y colocaron su símbolo en todos los palacios, monumentos y templos de la zona Maya y Mesoamérica en donde aún puede verse, en recuerdo y veneración de este sabio, que, según la tradición mayense, subió al panteón y se convirtió en la estrella Venus, que también es así identificado por los fantasiosos arqueólogos.
Ruinas de un templo en Teotihuacán. 

QUIAPÉN o KIAPEN
En la mitología centroamericana de la región del Caribe (las tribus del istmo de Darién y en las cercanías de Panamá), era el dios de la guerra.

QUIATEOT
Dios del relámpago y del trueno; gobernaba la distribución de las lluvias, era adorado por algunas tribus de Nicaragua en la época precolombina.

QILIN
El qilin, chilin o quilin (en chino麒麟pinyinqílínjaponéskirin) es un ungulado cornudo híbrido (cuerpo de león, piel de pez y cuernos de ciervo) de la mitología china, que se dice que aparece en conjunción con la llegada de un sabio.
Es un buen presagio que trae rui (en chinopinyinruì, "serenidad" o "prosperidad").
A menudo se le representa como si flamease llamas por todo su cuerpo.

Por simplificar, en Europa y América a veces se le llama unicornio chino, aunque tenga dos cuernos, debido a que ambos tienen carácter beneficioso.

Origen

Un fuerte argumento dice que el Qilin es una representación estilizada de la jirafa. Ya que el Qilin es mencionado a partir de la Dinastía Ming. Su primera referencia data aproximadamente de los viajes de Zheng He. Se sabe del viaje de Zheng He por África Oriental (pasando, entre otros lugares, por la actual Kenia) en que llevó dos jirafas a Pekín. Se sabe también que estas dos jirafas fueron llamadas "Qilin". El Emperador proclamó las jirafas criaturas mágicas, cuyo captura evidenciaba la grandeza de su poder.

Este argumento es sostenido por algunos atributos del Qilin, como su dieta vegetariana y su naturaleza tranquila. Su reputada habilidad de "pisar la hierba sin perturbarla" puede referirse a las largas piernas de la jirafa.

Sin embargo, el lado opuesto dice que el Qilin era un mito ya existente y su nombre fue tomado y aplicado a las jirafas. Además, las jirafas tienen cuellos mucho más largos que las descripciones del qilin de la Era Ming.

Cultura popular

Videojuegos

El qilin hace algunas apariciones en las series de videojuegos Yo-kai WatchFinal FantasyMonster HunterPerfect World (como montura) o Golden Sun, siempre como invocación.

En los videojuegos .hack//G.U. aparece como Lucky Animal con el nombre Qi Lin.

En Neopets, un petpet lleva dicho nombre.

En el videojuego de Facebook Ninja Saga, este aparece como un oponente en el séptimo aniversario.

En la saga Ninja Gaiden, se usan sus tendones para fabricar parte del mango del báculo lunar, acorde a la descripción en el propio juego.

En el videojuego Genshin Impact el personaje Ganyu desciende de la unión entre un "chilin" y un humano siendo así mencionado que es parcialmente "chilin" por parte de uno de sus progenitores.

En el videojuego Guild Wars y Guild Wars 2 el Kirin aparece como criatura salvaje en las regiones de Cantha y como espíritu de la naturaleza en el mismo continente.

En el videojuego para móviles Kemono Friends 3 hay una friend con de la respectiva criatura llamada de la misma forma Kirin, aparentemente kirin es una simp del protagonista del juego.

En el videojuego Yakuza 3, el personaje Yoshitaka Mine, tiene un tatuaje del kirin en su espalda.

En el videojuego Spelunky 2, la montura Qilin aparece como una criatura que el jugador puede montar, posee características similares

En el videojuego World of Tanks, el tanque chino WZ-111 Qilin posee un camuflaje texturado color negro con dibujos de llamas doradas, cuyo cañón tiene el aspecto del cuello y cabeza de un qilin que escupe fuego cada vez que dispara.

Cine

En el film japonés de 2019 "El cocinero de los sentidos" de Yōjirō Takita se mencionan las habilidades de "lengua de qilin" como un conjunto de habilidades sensoriales relacionadas con un paladar y gusto tan afinados que permiten reproducir con total exactitud un plato con probarlo una sola vez.

En la película Animales fantásticos: los secretos de Dumbledore, esta criatura toma un importante papel siendo el centro de la trama ya que en la cinta se narra que el "Qilin" es capaz de reconocer a un ser humano de alma realmente pura y bondadosa haciendo una reverencia a dicho hombre o mujer, siendo la persona elegida la que gobernaría al mundo de la magia en el universo mágico de las películas de Harry Potter. Tras esta película la criatura empieza a formar oficialmente parte del universo de esta raconocida saga literaria y cinematográfica.

Manga y anime

En el manga B't X, el protagonista titular tiene la forma de un quilin, aunque normalmente es confundido con Pegaso.

En la serie anime Digimon Savers aparece un Digimon llamado Qilinmon (digievolución de Kudamon) que tiene varias características de esta criatura.

También aparece en el anime Jigoku Sensei Nube como un "mensajero de Dios".

En el último episodio de la serie anime Pet Shop of Horrors, un kirin hace su aparición en forma humana y posteriormente en su forma dragonina, para elegir a un nuevo líder. Este ser mágico era el Rey de Todas las Fieras y poseía poder sobre todo ser vivo y la posibilidad de controlar el tiempo.

En el manga Naruto existe un ataque eléctrico de Sasuke llamado Kirin, pero la forma del ataque es la de un rayo con forma de dragón oriental.

En el anime Twelve Kingdoms, existen doce kirins que tienen la misión de escoger a la persona indicada que ocupe el trono de un respectivo Reino, aun cuando deban viajar de al mundo "real" para conseguirlo. A pesar de ser criaturas inmortales, pueden morir cuando el rey o la reina se desvía del camino correcto, en este caso el monarca muere poco después y al pasar un período indeterminado nacerá un nuevo kirin para buscar a otro Rey. Los kirins en esta serie son considerados criaturas espirituales mandadas por dios, muy distintas a los animales y al hombre. Aun así se les considera seres con mala suerte por tener que seguir siempre las órdenes de su Rey, incluso cuando este ha perdido el rumbo y el kirin enferma. Son seres mágicos capaces de controlar monstruos y demonios para utilizarlos como defensores, aun así, algo tan insignificante como una gota de sangre podría ocasionarles la muerte si no son tratados. Los femeninos poseen un nombre que termina en "Rin" mientras que los masculinos terminan en "Ki".

En el manga One Piece, el personaje St. Limoshif Killingham de los Caballeros de Dios posee los poderes de una Fruta del Diablo que le otorga la forma del Kirin.

Literatura

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En el libro "Unicornis: De Historia et Veritate" de Michael Green, el kirin es descrito como uno de los Unicornios del orden Killina: "De las Siete casas, los menos conocidos son los Killina. Muy rara vez los ha visto el hombre. Gozan en incesante movimiento sin reposo; son muchas las tierras sujetas a su gobierno. Su naturaleza secreta se manifiesta: despide un fuego sagrado. Su enseña es un orgulloso cuerno de tan destellante potencia que tiembla al límite de la visión humana y son muy pocos los ojos que lo han visto. Su ministerio transcurre en este mundo entre los Reinos de Oriente, pero pocas veces necesitan inmiscuirse en los asuntos de los hombres: sus apariciones son una advertencia de importancia: anuncian un gran rey o un nacimiento de la mayor nobleza.

A los Killina corresponde de las Tres Sentencias Secretas, también llamada los Secretos Grandes, que sólo serán revelados al término de la edad presente.

Animación

En "Sound of Silence" (capítulo 23 perteneciente a la octava temporada de la serie animada My Little Pony: La magia de la amistad) se mostraba el aspecto del kirin como un cruce entre unicornio, león y pez, con la particularidad de convertirse en un "nirik", un ser opuesto que se deja consumir ante el odio y la desesperación, prendiéndose completamente en fuego.

En "Qilin" (capítulo 20 de la cuarta temporada de la serie Miraculous: Las aventuras de Ladybug y Chat Noir) se hace una referencia directa a esta criatura mediante el nombre del episodio y el akuma, haciendo probablemente también una referencia a la ascendencia china que hay en el lado materno de la familia de Marinette.

En la temporada 2 ep 5 de la serie Abominable y la ciudad invisible, aparece atrayendo la atención de muchas personas buscando la prosperidad, al final del episodio se descubre que era un robot.

Juegos de mesa

En el juego de cartas Yu-Gi-Oh!, existen varias cartas relacionadas con el qilin, tales como "Avatar del Rey de Fuego Kirin", "Hermandad del Puño de Fuego - Kirin ", "Cíber Kirin", "Unicornio Majespectro - Kirin" (sólo en su nombre fuera de Japón) y "Bujingi Quilin".
Asimismo, en el TCG chileno [[Mitos y Leyendas]], en distintas ediciones, existe el Qirin como un Aliado.

Internet

Ceres Fauna, la vtuber de la rama en inglés de Hololive, se define a sí misma como la guardiana de la naturaleza o Madre Naturaleza, cuya raza es la de un "kirin mitológico", pero en forma antropomórfica.

 

 QUILÓN

Eminente estadista y filósofo espartano del s. VI a. C., que fue venerado como héroe e incluido entre los siete sabios de Grecia.

 

QUIMERA

Ser monstruoso horrendo de la mitología griega.

Su origen parece ser antiquísimo, ya que la vemos ya dibujada sobre una placa de vidrio hallada en una tumba micénica, y que se remonta al siglo XII a.C.

que desde la antigüedad se ha pensado que bajo su figura se ocultaba un significado alegórico o se escondía una realidad transfigurada.

La interpretación racionalista, hizo de este ser la personificación de los volcanes y las erupciones que devastan la región. Otros han visto en ella la personificación de los peligros de tierra y de mar, y de las fuerzas volcánicas del interior de la tierra, pero sobre todo simboliza la fuerza destructora de la naturaleza.

Según algunos mitógrafos como Robert Graves, su figura se concibe también como una alusión del calendario unido a la división tripartita de la época antigua, cuando el año estaba constituido por tres estaciones representando el león, la primavera; la cabra, el verano y la serpiente, el invierno.

De trasfondo psicológicamente moralista es la interpretación del francés Paul Diel. Para él la Quimera representa “el peligro quimérico de la exaltación imaginativa”, de modo que “quimera” y “exaltación perversa” son sinónimos.

Considerado por los antiguos la encarnación del mal, la envidia y la blasfemia.

Durante el Medioevo, este ser simboliza a la prostitución: como nos dice Marbodio (S. XII), tiene cabeza de león, la parte posterior de dragón y la parte central de puro fuego, “imagen que da una clara visión de la naturaleza de la prostituta, ya que para atraer a su presa avanza con la cara de león, simulando cierta apariencia de nobleza y, habiendo atraído con este truco a las víctimas, las devora entre las llamas de su amor”. Tampoco en tiempos modernos faltan las interpretaciones heterodoxas.

Fulgencio (siglo V-VI) hace de la Quimera el símbolo perfecto del amor: la parte leonina representa la impetuosidad de la fase inicial; la parte cabruna, el goce; y la parte de la serpiente en la cola es el remordimiento que sobreviene cuando uno se da cuenta del pecado que ha cometido. Según el mitógrafo, esta interpretación está respaldada además por el nombre, que lee kym’erotos = fluctuatio amoris (amor cambiante).

Puede que tras el mito esté una batalla real contra un líder guerrero o un bandido cuyo nombre, título o símbolo tuviera que ver con el macho cabrío; Plutarco, en el opúsculo Sobre la virtud de las mujeres, afirma que la Quimera no era otra cosa que un pirata licio llamado Quimarros, hombre cruel, cuya nave tenía en la proa la imagen de un león y en la popa la de un dragón.

En su origen, sin embargo, la Quimera no era sino uno de tantos componentes de la estirpe monstruosa de Equidna y Tifón, (hijos de Gea y Tártaro). Quimera tuvo relaciones con Ortros, el perro de dos cabezas, y de esta unión nacieron Esfinge y el León de Nemea.

Aunque desde otra versión del mito, habría nacido de la Hidra venenosa de Lerna y del León de Nemea y era hermana de la Esfinge, de Cerbero y Ortros.

El nombre pudiera derivar del fenicio chamira, ‘abrasante’, o del griego antiguo kemion, ‘tormenta’, o Χίμαιρα Χμαιρα kimaira, macho cabrío’, cabrita de un año de edad; en latín Chimæra

Los montañeses de Erimanto, en el norte del Peloponeso, afirmaban que su aspecto era horrible: siempre formaba parte de ella la cabra (como se concluye del nombre), el león (casi todos los hijos de Equidna y Tifón tienen algún carácter leonino) y la serpiente (los dos padres tienen, al menos en parte, forma de ofidio). Sin embargo, estos componentes están distintamente unidos entre sí: a veces la cabeza es de león, el cuerpo de cabra y parte trasera de serpiente o de dragón (y en este caso la Quimera tiene por consiguiente dos cabezas y su cola arrojaba llamas); a veces tenemos en cambio un solo cuerpo, de león, de cabra, piel de serpiente o con la espalda de un dragón, y tres cabezas, de león, cabra y serpiente; a veces, finalmente, tiene las tres cabezas de los animales pegadas a partes distintas de un único cuerpo, generalmente de león. A este último tipo pertenece la más célebre estatua de la Quimera, la etrusca hallada en Arezzo en el siglo XVI.

Era muy violenta, enormemente grande e increíblemente ágil en sus movimientos. Tenía ojos encendidos y por sus fauces solía exhalar grandes cantidades de fuego permanentemente y causar mucha destrucción.

Vagaba por Licia, región meridional del Asia Menor aterrorizando a las poblaciones y causando estragos engullendo a hombres y rebaños.

El único mito en el que aparece este monstruo, célebre, pero de secundaria importancia y difusión, es el de Belerofonte, narrado en la Ilíada (VI, 157-183): el héroe fue deseado por la esposa del rey de Argos, Preto, pero negó sus favores a la mujer. Entonces ésta, enfurecida por la afrenta de verse desdeñada, denunció a Belerofonte al marido, acusándolo de haber tratado de violarla. Preto mandó entonces al héroe a Licia, donde vivía su suegro, rogándole que llevase a este último un mensaje, del que Belerofonte ignoraba el contenido, pero que era su condena de muerte. Cuando el héroe llegó junto al rey de Licia, fue acogido con grandes honores; pero cuando el rey leyó el mensaje, no pudiendo faltar a los deberes de hospitalidad pensó en pedir al héroe que llevase a cabo algunas empresas, de las cuales pensaba que no saldría vivo. La primera de estas empresas es precisamente matar a la Quimera (para esta prueba, fue protegido por Palas Atenea) lo cual lleva Belerofonte fácilmente a término, gracias además a la ayuda incomparable que le proporcionaba poseer el corcel alado Pegaso. Se dice que Belerofonte llegó a matar al monstruo (quien cayó sobre ella desde el cielo y asi montando al caballo alado), gracias a una lanza sobre cuya punta había disuelto plomo; la Quimera, con su aliento de fuego, fundió todo el plomo, que la asfixió al solidificarse en su garganta.

Lo que ha dado lugar a esta absurda fábula, fue una montaña llamada Quimerífera, que coronaba un volcán, alrededor del cual vagaban leones, en cuya falda pastaban cabras y a cuyo pie se criaban serpientes; montaña que desmontó y pobló Belerofonte. Otra interpretación antigua hacía de la Quimera una montaña que reflejaba los rayos del sol sobre la llanura, hasta el punto de que parecía lanzar llamas de sus hierbas iluminadas: Belerofonte la hizo arrasar.

A este nombre se le atribuyen distintos significados. Ante todo, se designa con este nombre a una fantasía irreal, una aspiración imposible, una creencia vacía. En segundo lugar, en el campo artístico “quimera” es cualquier tema de camafeo en el que varias figuras de seres diferentes estén reunidas en un solo cuerpo, y por tanto un híbrido. Por último, en el campo biológico se denomina así a los resultados de experimentos teratológicos, basados en la hibridación entre especies diferentes. De ahí se concluye que la Quimera se ha convertido en el símbolo por excelencia de la mescolanza irreal de formas y, por metáfora, de lo increíble y de lo imposible.

Es digna de recordarse una inédita descripción de la Quimera que Tomás de Canterbury, citando a un tal Jacobo, y aclarando que se trata de algo distinto del mito nos proporciona de un animal real que vive alrededor de Babilonia y que es muy alto en la parte anterior y bajo en la posterior. Por el contrario, Pegaso, que ayuda a Belerofonte a vencer al monstruo, es el símbolo de la imaginación sublimada, de la imaginación objetivada que eleva al hombre a regiones sublimes.

 

QUIMEREO

Personaje fantástico, a quien en la antigüedad se atribuía el don de aplacar la ira de los dioses y alejar la peste.

Su tumba se hallaba frente a las murallas de Troya.

Una leyenda cuenta que el rey Menelao, durante la contienda con los defensores de Ilión hizo celebrar un sacrificio para salvar a Lacedemonia de una epidemia.

Tenía un templete situado sobre la ribera sur del río Escamandro, que fue destruido por los frigios en el siglo octavo antes de Cristo. Los restos de Quimereo fueron trasladados a la isla de Lesbos.