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24 may 2026

LETRA V

VACH
Es diosa del lenguaje y la personificación de la voz o el habla en la mitología hindú.
Divinidad abstracta engendrada por los dioses, ellos se servían de la palabra para comunicar a los hombres las leyes del conocimiento.
§ vāc, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
§ वाच्, en escritura devanagari del sánscrito.
§ Pronunciación: /vách/.
§ Etimología: ‘palabra’. El término sánscrito vach deriva del antiguo vāk que a su vez proviene del indoeuropeo *wok-s. (En latín tenemos derivado de esta última vox, de donde a su vez en español tenemos voz).
Según los Vedas fue creada por Prayápati (quien luego será identificado con el dios Brahmá), que se casó con ella y de su unión nació el género humano.
En el Visnú-purana es hija del prayápati Daksha y esposa de Kashiapa.
En el Rig-veda menciona a Vac como hija de Kama, dios del Amor
En otros sitios es llamada «Madre de los Vedas» y «Reina de los Dioses» y la esposa de Indra.
En el Naighantuka y en el Nirukta (de Iaska) se la nombra como la voz de las esferas medias
Muy frecuentemente se la identifica con Sárasuati (esposa de Brrahma, dispensadora de inteligencia y de sabiduría) y con Bharati.

VACUNA, VACANA o VACUANA
Divinidad de la holganza y las vacaciones, que presidia el descanso y concedía el reposo y los sueños placenteros.
Vacuna es una deidad que los romanos adoraban, sobre todo, los habitantes del campo. 
Identificada a veces con Diana, con Ceres, etc.; Varrón afirma que esta diosa es la misma que la diosa Victoria.
Le ofrecían sacrificios, principalmente, en el tiempo en que se habían concluido las labores.
Adorada en una floresta sagrada próxima a Reata y se le consagró un santuario en Roma.
Su culto es de origen anterior a la fundación de Roma, y parece que era una diosa de la agricultura adorada por los Sabinos.

VAELICO o VAEL
Dios-lobo adorado por la antigua tribu celta de los vetones en el oeste de la península Ibérica. Representa el infierno y el más allá, pero también es protector de la naturaleza, bosques, montes y montañas. 
Es conocido también como Endovélico por otros pueblos como los lusitanos.
La etimología de su nombre podría originarse en vailos, el sustantivo celta para «lobo». Ello podría confirmarse por la existencia del santuario de Postoloboso, santuario en honor al dios Vaelico en los exteriores del Castro del Raso, asentamiento vetón en el municipio de Candeleda, y cuyo nombre también evoca claramente al lobo, entonces numeroso en los alrededores.
El escultor salmantino Fernando Sánchez Blanco realizó para el ayuntamiento de Arenas de San Pedro (Ávila) una escultura titulada El baño de Ataecina en la que aparecen representados la diosa Ataecina acompañada de Vaelico.

VAGADONNAEGO
Dios infernal ibérico al que se invocaba para que se cumplieran los acuerdos y promesas.

VAGINATO
Dios latino que presidia a los primeros llantos de los niños.

VAGRAPATI

Nombre de uno de los Dhyanibodhisattva. 
Simboliza la Moral en su totalidad y tiene como emblema el rayo.

VALGINA

Dios del ganado en la mitología lituana.

VALI o VALE
Vali según la mitología nórdica, era el dios de los arqueros, de la primavera y de Mayo. 
No solo era el dios que representa la venganza, también representaba junto a Vidar las poderosas fuerzas de la naturaleza. Mientras Vidar era el espíritu silencioso, la materia imperecedera; Vali era su espíritu inmortal, la luz eterna, la luz de vida, la luz que alimenta todo en la naturaleza. Como los rayos de luz eran a menudo llamados flechas, siempre se le representó y veneró como un arquero. Por esta razón, su mes en el calendario noruego se designa con la señal del arco y se le denomina Liosberi ("el portador de luz"). Ya que se sitúa entre mediados de Enero y de Febrero, los primeros cristianos le dedicaron este mes a san Valentín, que también era un diestro arquero y se decía que, al igual que Vali, era el heraldo de días más brillantes, el despertador de sentimientos tiernos y el patrono de todos los amantes.
Osado en las batallas y su puntería era insuperable. Su disparo más conocido era llamado Quimera de Vali (la macro de los 14 quimeras)
No fue una divinidad popular sino una creación de los escaldos.
Vali, que era una de las doce deidades que ocupaban los asientos en la gran sala de Gladsheim y compartía con su padre la residencia llamada Valaskialf.
Era uno de los Aesir e hijo de Odín y la doncella Rind
Se dice que recién nacido genero su forma adulta en tan solo un día: tenía la cara de un niño y el cuerpo de un guerrero.
Normalmente era representado con un arco con el cual lanzaba su vivificante energía por todo Midgard.
Según es relatado en Baldrs draumar de la Edda poética, cuando Hoder mato --sin intención-- a Balder de un flechazo guiado por Loki todos los dioses quisieron vengarse pero no pudieron ya que se encontraban en un lugar sagrado. Vali fue concebido por Odín con el solo propósito de vengar la muerte de su hermano en manos del dios ciego; éste presentó a su hijo con un arco y tres flechas a los otros dioses y les dijo que ese joven iba a vengar la muerte de su hermano Balder, por lo que apenas nacido emprende la tarea dirigiéndose derechito a cargarse a Hoder con una de sus tres flechas y terminando en una hoguera. Por tal motivo se conoce a Vali como el dios de la venganza justa. La muerte de Hoder por Vali es por tanto emblemática del estallido de la nueva luz tras la oscuridad invernal.
Aun antes de su nacimiento estaba predestinado a sobrevivir al Ragnarök y gobernar junto a su hermano Vidar sobre la Tierra regenerada. Apenas se le menciona antes de la lucha que precedió al ocaso de los dioses.

23 may 2026

LETRA Ñ

ÑAHUÉ
Dios de los maoríes de Nueva Zelanda. Soberano de las regiones infernales superiores, en donde residen las almas de los que sólo se mancharon con pecados leves.

ÑAMANDÚ o ÑANDESUVUSÚ
Ñamandú (el primero; el origen y principio) es el dios principal de la mitología guaraní. Definido como invisible, eterno, omnipresente y omnipotente
Reside en la Morada Eterna (Yvága) donde se encuentran los seres vivos originales.
Su antagonista era Aña (“El Mal”).
También es conocido como Ñandejara ( nuestro dueño) Ñanderurusú, Ñanderuguasu ("Nuestro Padre Grande") o Ñanderu pa-patenonde ("Nuestro Gran Padre último-primero"). 
Al principio de los tiempos existía el Caos, formado por la neblina primigenia (Tatachina) y los vientos originarios. Ñamandú se crea a sí mismo en medio dicho caos. El proceso de autocreación de Ñamandú sigue un proceso por etapas y lo hace a la manera de un vegetal: se afirma sobre sus raíces ("las divinas plantas de los pies"), extiende sus ramas ("brazos con manos florecidas-dedos y uñas"), construye su copa ("diadema de flores y plumas") y se yergue como árbol, en postura de elevación celestial.  Una vez auto creado, el corazón de Ñamandú comienza a resplandecer. Con dicha luz elimina las tinieblas primigenias. Después concibió la Palabra Creadora (Ayvú) que posteriormente será legada a los humanos para que éstos desarrollen el lenguaje. Concluida la creación de su cuerpo, Ñamandú crea a los otros dioses principales que le ayudarán en su pesada tarea: Ñanderu py'a guasu ("Nuestro Padre de Corazón Grande", padre de las palabras), Karaí, Yakairá y Tupã (dueño de las aguas, de las lluvias y del trueno)
Los tres compañeros de Ñamandú, con sus respectivas esposas, fueron creados sin ombligos, por no ser engendrados por ninguna mujer. Además les impartió conciencia de su divinidad y la esencia sagrada del Ayvú. Los cuatro compañeros procedieron entonces a la creación de la primera tierra. Ñamandú cruzó dos varas indestructibles y sobre ella asentó la tierra. Para asegurar que los vientos originarios no la movieran, la sostuvo con cinco palmeras pindó sagradas: una en el centro y las otras cuatro cada una en un extremo. Una hacia la morada de Karaí (al Poniente), la segunda hacia el origen de los vientos nuevos (al Norte), la tercera hacia la morada de Tupã (al Oriente) y la cuarta hacia el origen del tiempo-espacio primigenio (al Sur, desde donde vienen los vientos originarios fríos). El firmamento descansa sobre esas columnas. Junto a esta tierra, llamada Yvy Tenonde (Tierra Primera) se crea también el mar, el día y la noche. Comienzan a poblarla los primeros animales (siendo la primera mbói, la serpiente) y comienzan a crecer las primeras plantas. Aparecen luego los hombres, que conviven con los dioses. Los hombres, animales y plantas que habitan este mundo no son sino un mero reflejo de aquellos creados originariamente por Ñamandú. En su Morada Eterna, también conocida como Yvága (una especie de paraíso) se encuentran los originales. Ñamandú se encuentra con Ñanderu Mba'ekuá ("Nuestro Padre Sabio") y le propone buscar a la mujer. Para ello crean una vasija de barro y la tapan. Al destaparla, aparece Ñandesy ("Nuestra Madre"). Ñandesy copula con ambos dioses y engendra un hijo de cada uno. Al enterarse Ñamandú del "adulterio" de su mujer, recoge sus cosas y se marcha a su morada celestial. La abandonada Ñandesy sale en la búsqueda de su marido, pero en el camino se pierde y es devorada por los jaguaretes antes de que nacieran sus hijos. Sin embargo éstos, por ser divinos, sobrevivieron y fueron criados por la abuela de los jaguaretes. Los mellizos se llamaran Ñanderyke'y (hermano mayor), hijo de Ñamandú; y Tyvra'i (hermano menor), hijo de Ñanderu Mba'ekuá. Luego de una larga sucesión de aventuras y desventuras, intentos y fracasos, un continuo recomenzar en los que Añá (tío de los mellizos y enemigo de éstos) intenta ponerle las cosas difíciles, los dos hermanos logran reunirse con Ñamandú en la morada eterna. Allí también se encontraba su madre, Ñandesy, que había sido revivida por su esposo. Una vez allí, Ñamandú les otorga poderes divinos y el manejo del día a Ñanderyke'y, que cambia su nombre a Ñanderu Kuarahy ("Nuestro Padre el Sol") y el control de la noche a Tyvra'i, que pasa a llamarse Ñanderu Jasy ("Nuestro Padre la Luna"). 
En la primera tierra, llamada Yvy Tenonde, los hombres convivían con los dioses, no había enfermedades y no faltaba nunca el alimento. Sin embargo, uno de los hombres, llamado Jeupié, transgredió el tabú máximo: el incesto, al copular con la hermana de su padre. Los dioses castigaron este acto con un diluvio (Mba'e-megua guasu) que destruyó esta tierra primera y se marcharon a vivir a una morada celestial. 
Ñamandú decide crear entonces una segunda tierra, imperfecta, y solicita la ayuda de Jakairá quién esparce la bruma vivificante sobre la nueva tierra. Los sobrevivientes del diluvio pasan a habitar esta tierra donde ahora existe la enfermedad, los dolores y los sufrimientos. Los hombres que habitan esta nueva tierra, llamada Yvy Pyahu ("tierra nueva") buscarán por siempre retornar a aquella primera tierra: Yvymara'eỹ (la "Tierra Sin Mal"). 
Los mitos orales guaraníes hablan de una tercera reconstrucción que será sin imperfecciones. Sin embargo, mientras se espera la llegada de esa tercera tierra, los hombre pueden acceder al Yvymara'eỹ, siempre y cuando observen determinadas pautas de comportamiento comunal. En aquella mítica tierra no existirá ningún castigo, no habrá desventuras ni padeceres, nada se destruirá. Así, en muchas regiones los dioses menores han caído en el olvido mientras que las leyendas de estos siete monstruos se mantienen vivas incluso en los tiempos modernos. Por orden de nacimiento, son: Teyú Yaguá, Mbói Tu'i, Moñái, Yasy Yateré, único de los siete en no aparecer como un monstruo, Kurupí, Ao Ao y Luisón.

ÑENDEI
Para los indígenas de las islas Fidji es el dios-serpiente, creador del primer hombre y de la primera mujer, de los que desciende toda la humanidad.

ÑILÍN
Diosa de la Fertilidad y de la Abundancia, venerada por los aborígenes del norte de Luzón (Filipinas). 
Los cazadores de cabezas la invocan en las ceremonias que preceden sus macabras expediciones.

ÑUHU
Ñuhu (AFI: [ɲuʔu]) es el nombre con el que los mixtecos designan a los seres sagrados. La palabra aparece registrada en los documentos de los frailes dominicos que se encargaron de evangelizar la Región Mixteca durante el siglo xvi.
Descripción
El origen de los ñuhu está directamente enlazado con el mito del origen del mundo en la mitología mixteca. De acuerdo con el Códice Vindobonensis, la pareja primordial compuesta por Uno Venado Serpiente de Jaguar y Uno Venado Serpiente de Puma —principios masculino y femenino respectivamente— dio origen a las primeras personas que poblaron la tierra. Como en aquel tiempo no había nada, los primeros seres eran dibujados desnudos, y casi ninguno de ellos posee nombre calendárico.​ Los Ñuhu fueron, pues, los primeros habitantes de la tierra. Dentro de la concepción múltiple de lo sagrado, las deidades son los Ñuhu: Tachi, dios del aire; Ndeꞌyu, dios de la tierra; Nchikanchii, dios del Sol y del fuego; Yoo, dios de la Luna y las predicciones; Savi (Dzahui) dios de la lluvia; Ndoso dios de los montes y los animales.
Las manifestaciones locales de estas deidades son los Stoꞌ o Ñuhu; patrones, dueños o señores de cada lugar, a quienes hay que pedir permiso para cazar, arar, construir o realizar cualquier otra actividad que suponga una apropiación o transformación de la naturaleza. Una concreción o emanación ambivalente de las deidades del lugar son los Ndodo -traviesos-, concebidas como duendes que pueden adoptar la figura de piedras antropomorfas o piezas arqueológicas. 
Junto a los arroyos viven los Chi Ndyute, especie de duendes o Ndodo de los cursos de agua, traviesos o malignos, que transforman las tortillas en tortas de barro y atraen a los niños hacia las honduras para ahogarlos. 
Los Yachi -viento- son seres malignos, guardianes de los lugares que adoptan en forma de caballos, mulas, gatos o perros negros.
De acuerdo con Janssen y Pérez Jiménez,​ la leyenda de los Ñuhu se conserva en la tradición oral de los mixtecos en algunas regiones, como Chalcatongo (Oaxaca), donde recogieron un relato que habla de que los primeros seres que habitaron la Tierra vivían en un tiempo en el que no había luz, por lo que cuando fue creado Nikanchii (Ndicahndíí), se espantaron y se refugiaron en las cavernas, en las piedras y en las barrancas. De acuerdo con el Vindobonensis, los Ñuhu fueron petrificados cuando el Sol emergió en el firmamento. En el texto Origen de los indios del Nuevo Mundo, del dominico Gregorio García, se conservaron los nombres de varios de estos seres primigenios, por ejemplo, el Señor Frijolón y el Señor Frijolito, los Señores Árbol, los catorce Señores Serpiente y otros.
Los mixtecos creían que en algunas cuevas habitaban estos espíritus divinos, por lo que estas eran consideradas lugares sagrados. El culto a las cuevas y a las rocas sigue siendo una práctica común entre los mixtecos contemporáneos. En la mixteca alta es frecuente el culto a las llamadas piedras de adoración o ñuꞌun o yuu ñuún iñi ("piedra con corazón" o "piedra que piensa"). Se trata de piedras naturales pero que demuestran no pertenecer al lugar en donde se hallan; son percibidas como manifestaciones impersonales de lo sagrado, guardianas de lugar que no deben ser molestadas. Al dar con una de estas piedras se llama al especialista religioso quien realiza la ceremonia correspondiente para pedir permiso a la piedra para transladarla al nuevo lugar donde se le rendirá culto. Las Ñu'un pueden demostrar una voluntad específica, puesto que suelen aparecer en los sueños con forma humana y avisan la suerte.
Muchos de los cerros de la mixteca tiene piedras de adoración en sus cumbres. En algunos son solo dos o tres piedras que representan a los "señores de los animales" a estos lugares van los cazadores a pedir permiso y ofrecer sacrificios de cacao, mezcal y veladoras. En otros casos, el cerro más alto cercano al pueblo es donde se concentran las Ñuꞌun formando un semicírculo en cuyo centro se ubica la piedra mayor. A estos santuarios se les llama "corral de las piedras" y se suele ir a pedir por buenas lluvias.
En San Juan Mixtepec (Oaxaca) se veneran estas piedras Savi, costumbre que se conserva también en otras regiones de la Mixteca Guerrerense. En esta región, se veneran esculturas prehispánicas que son la personificación de espíritus sagrados o históricos, como María Nicolasa Jacinta o el volcán Popocatépetl.

ÑURUVILU
Dios dominador de las Aguas, muy venerado entre los araucanos, indígenas chilenos. 
Se le representaba como un gran ser con semblante de gato selvático provisto de una larga cola con forma de garfio.

LETRA E

EA
En la mitología acadia (“Casa del agua”) dios de la sabiduría, de la medicina, de la tierra y del mar. Es fuente de todo el conocimiento mágico que existe y preside los trabajos humanos.
Al dominar el agua dulce era el dios del elemento líquido; Abzu o Apsu (significa “Casa del saber””), el abismo primordial de aguas dulces era donde tenía su morada. 
Enki también era el señor de la tierra (Ki significa ‘tierra’) y como principio masculino era agente fertilizador de estas. 
Identificable con el Poseidón griego.
Es consultado por los demás dioses y trasmite los oráculos.
Formó una tríada con An y Enlil.
Era el “mago de los dioses”: Mashmash Ilani.
Él instruyó al hombre en las artes y los oficios. 
Su barco era la "corona del rebeco del Abzu". Nimgirsig era el capitán (ensi) de su barco.
Su esposa, como ya hemos dicho, era Damkina, Ninki o Damgalnunna.
Ninagal y Ninsimug, Ninildu, Ninkurra y Ninzadim, o Gushkinbanda, dioses artesanos (nunme sumerio, ummanu acadio, “artesano”, “instruido”) eran sus hijos o sus manifestaciones.
Se le representaba con forma de cabra montés rematada en forma de pez.
Su centro de culto era el templo Ekur (“Casa montaña”), en Nippur, y Eengurra (“Casa del abismo acuoso”) en Eridu. En éste se hallaba el Giparu o “cámara nocturna (o negra)” donde Enki-Ea fijaba anualmente los destinos del mundo en las Dup-shimati o Tablillas del Destino, en el Akitu o fiesta del año nuevo que se celebraba en el equinoccio de primavera. 
Su capilla se llamaba Kummu.
Como símbolo de Ea el rey llevaba su cetro de oro, que suele aparecer en los Kudurrus.
Traspasó sus poderes a Marduk (los 50 nombres de Marduk).

EATE
Dios vasco creador de los desastres naturales como las tempestades, los vendavales, los incendios y las inundaciones.
Con su voz oscura y baja advierte de la aproximación de las tormentas e incendios.

EBISU, JEBISU o JEBIS
Ebisu ( , 寿, , ), también transcrito Yebisu ( ?), Hiruko ( ) o Kotoshiro-nushi-no-kami ( ) es el dios japonés del trabajo, de la suerte, los pescadores, los mercaderes y los obreros, así como el guardián de la salud de los niños pequeños.
Se asemeja al Neptuno de los antiguos paganos. 
Él es uno de los Siete Dioses de la Felicidad y de la Buena Fortuna (七 福神 Shichifukujin), y el único de los siete que tiene su origen exclusivamente en Japón sin ninguna influencia hindú o china.
Suele representarse sosteniendo una línea de donde pende un dorado, símbolo de buen augurio.

ELEOS
En la (en griego Έλεος) era una daimon que personificaba la piedad, la caridad y la misericordia. 
Este espíritu benigno era hija de Érebo y Nix.
Tenía como daimon opuesta a Anaideia (la Crueldad).
Su equivalente romano eran las diosas Misericordia y Clementia (‘Clemenecia’).
Eleos tenía un altar en el ágora de Atenas. Tal como relata Pausanias (I.17 §1):
«los atenienses son los únicos entre los helenos que adoran a este ser divino, y entre todos los dioses es el más útil para la vida humana en todas sus vicisitudes.»
Era un templo de decoración modesta, sin estatuas ni rituales, pues la diosa moraba sólo en los corazones de los hombres. 
En él se escuchaba a todos los suplicantes día y noche por muy horrendos que hubieran sido sus crímenes. Por esto aquellos que imploraban el asilo de los atenienses, como Adrasto o los Heráclidas, acudían al altar de Eleos pidiendo clemencia.

ELLI
En la mitología nórdica, Elli o Elle (‘Edad’) es la personificación de la vejez, a la que nadie puede resistir
Nodriza del gigante Utgardaloki.
Derrotó a Thor en una competencia de lucha. La historia del combate es relatado por Snorri Sturluson en Gylfaginning, en la Edda prosaica: 
Thor y sus compañeros de viaje LokiÞjálfi se encuentran en el salón del gigante Útgarða-Loki donde son invitados a competir en difíciles pruebas, para medir sus fuerzas y habilidades. Thor quien ya había sido humillado en una competencia de beber, desea tener otra oportunidad.  
Entonces dijo Thor: 'Pequeño me has llamado, deja que alguien venga y luche conmigo; ahora estoy enfadado.' 
Entonces Útgarda-Loki respondió, mirando sobre él en los bancos, y habló: 'No veo un hombre aquí que no considere una deshonra luchar contigo;' y aún más, dijo: 'Déjanos ver; deja que la vieja mujer que me crio sea llamada aquí, Elli, y dejemos que Thor luche con ella si desea. Ella ha derribado a hombres que me parecían no menos fuertes que Thor.' Directamente llegó al salón una vieja mujer asolada por los años. Luego Útgarda-Loki le dijo que debía forcejear con Ása-Thor. No hay necesidad de extenderse en ello: esa lucha sucedió de tal manera que el fuerte Thor cuanto más forcejeaba aún, más fuerte ella se erguía; luego la vieja mujer probó a sujetarlo, y entonces Thor estuvo a punto de perder el equilibrio, y sus forcejeos fueron más fuertes. Aun así no demoró mucho en que Thor cayera en una rodilla, en un pie. Entonces Útgarda-Loki acudió oportunamente, diciendo que Thor no necesitaba desafiar a más hombres de su guardia en lucha.
                                                                                Edda prosaica, Gylfaginning capítulo 46
Más tarde, cuando Thor y sus compañeros se encuentran a salvo, fuera del salón de Útgarða-Loki, el gigante explica que la oponente de Thor era mucho más formidable que lo que parecía y que el poder de Thor, de hecho era asombroso.
Fue una gran maravilla respecto a la competencia de lucha, cuando tu resististe tanto; y no caíste más que en solo una rodilla, luchando con Elli; ya que nadie ha habido ni habrá, que al llegar a viejo soporte "la vejez" tanto como para que un día no le haga caer.
                                                                                Ed da prosaica, Gylfaginning capítulo 47
La historia de la visita de Thor a Útgarða-Loki es relatada solamente en la Edda prosaica e inusualmente, Snorri no cita a ningún antiguo poema de donde se relate el mito. Las fuentes de su historia son desconocidas y se ha sugerido que probablemente haya sido un mito compuesto por él mismo. Elli no es mencionada en ninguna otra fuente pero la noción de que ni siquiera los dioses son inmunes a los efectos del envejecimiento está sostenido por el hecho de que debían consumir las manzanas de Iðunn de forma regular para permanecer jóvenes.

ELPIS
En la mitología griega Elpis (en griego antiguo (ἐλπίς ‘esperanza’) era la deidad alegórica que representaba la esperanza.
Su equivalente romano es la diosa Spes (‘Esperanza’).
Algunos dicen que fue hija de Nix o de Zeus. 
Hermana de Hipnos (el Sueño) y de Tanatos (la Muerte).

También la hacen madre de Feme (la Fama).
Ella es descrita como una joven mujer usualmente cargando flores y la cornucopia.
Es mencionada en el mito de la caja de Pandora: cuando abrió la caja, solamente quedó dentro de ella 
apresada en irrompible cautiverio bajo sus bordes, luego de que todos los males pudieron escapar de allí y se repartieron sobre la tierra alcanzando a los hombres. 

ENNUGE–GUGALLU o ENNUGI-GULLAGU
Era el dios sumerio de los diques y fosos.
Era un demonio o alguacil de Enlil, su primer jefe; más específicamente, “inspector de canales” en el Diluvio.
También es llamado Atrahasis (“alguacil de Anu”). 

EPIDOTAS
Epidotas eran unas divinidades griegas que presidían el nacimiento y el crecimiento de los niños. 
Eran particularmente invocadas por las personas que creían hallarse fascinadas por los espíritus malos.
En Roma eran conocidas estas divinidades con el nombre de Averronces.

EPIFRÓN
En la mitología griega era un daimon que personificaba la prudencia, y con ella la sagacidad, la reflexión y la solicitud.
Personificación de la astucia, de la cuidadosa consideración y del esmero.
Era hijo de Érebo y Nix, como la mayoría de estas deidades que representaban las cualidades y defectos humanos.
Tenía dos caras, como alegoría del conocimiento del presente y la previsión del futuro. Artistas más modernos, como Gravelot, le añaden atributos como el reloj de arena, el búho (símbolo de la reflexión) y un libro que aludía a la importancia de la instrucción. Asimismo, como ilustración de la importancia de pedir consejo, solía figurar junto a un grueso tronco de árbol que da apoyo a un retoño.
El equivalente egipcio de Epifrón tenía la forma de una serpiente con tres cabezas: una de perro (por su buen olfato), otra de león (por su decisión al tomar medidas) y otra de lobo (que sabe retirarse a tiempo).


EPIMÉLIDES
En la mitología griega las Epimélides o Epimelíades son las ninfas protectoras de los manzanos. 
Sin embargo, la palabra "manzana" (μηλον) en griego antiguo también significa oveja. 
Esta traducción hace a las Epimélides protectoras también de las ovejas y de las cabras.
Las Epimélides tienen el cabello blanco, como las flores del manzano, y, al igual que las dríades, pueden cambiar su forma humana y convertirse en árboles.

LETRA P

PACHAMAMA o PACHA MAMA
Divinidad femenina de la tierra y la fertilidad entre los indios calchaquíes.
Protectora del hombre, los animales y vegetales.
Una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos.
Pachamama vendría a ser la diosa  de la agricultura comunal, fundamento de toda civilización y el estado andino. 
Cuanto crece sobre la tierra recibía sus beneficios.
Su efigie, se hallaba por lo general, en todas las viviendas.
Se la representaba como una mujer desnuda, de sexo y pechos muy marcados, con las manos cruzadas sobre el abdomen.
Las mujeres le dedicaban libaciones con chibcha y le arrojaban maíz molido para que les concediese abundantes cosechas.

PEITARQUIA
En la mitología griega, Peitarquia (en griego antiguo: Πειθαρχία Peitharkhia, ‘obediencia [al mando]’) era la personificación de la obediencia.
Esquilo la menciona una vez, quien cita un proverbio según el cual Peitarquia es la esposa de Soter y madre de Eupraxia:
"Cuando invoques a los dioses, no seas mal aconsejado. Peitarquia (la Obediencia) es la madre de Eupraxia (el Exito), esposa de Soter (la Salvación), como dice el dicho. Así es, pero el poder del dios Zeus es supremo y, a menudo, en los malos momentos, saca al hombre indefenso de la dura miseria, incluso cuando las nubes de tormenta caen sobre sus ojos".

PEITO o PITO
En la mitología griega (en griego antiguo Πειθώ Peithó Peithé, ‘persuasión’) es la «Persuasión» divinizada. En combinación con Bia representaba el inducimiento poderoso y la violación (incluyendo el secuestro de la novia).
Era la diosa o daimon que personificaba la seducción, el convencimiento y la voz encantadora. 
Ordinariamente suele encontrarse en el séquito de su madre o a su lado con las Cárites (Gracias), para significar que en el amor deben ayudarse recíprocamente.
Formaba parte de los Erotes como acompañante de Afrodita.
También está conectada, como su equivalente romana Suada o Suadela por el engaño y el deseo.
Era una hija de Hermes y Afrodita.
Genealogía mítica
Hesíodo la menciona (Teogonía l. 349) como una de las Oceánides, tres mil hijas de Océano y Tetis.
También aparece descrita otras fuentes arcaicas como hija de Afrodita sin especificar el consorte, si es que hubo alguno.
En la tragedia Peito, aquí como la tentación (talaina peithô), puede ser descrita como hija de Ate (la Ruina).
Alcmán nos dice que Prometeo, que parece ser la «Previsión», engendró tres hijas: Tique («Fortuna»), Eunomia («Buen orden») y Peito («Persuasión»): mito, que ha surgido de reflexionar sobre el valor de la Persuasión en la Ciudad. En interpretación romana del papel alegórico de Peito como personificación de la persuasión, Plutarco también las hace hermanas.
Por su parte, Nono de Panópolis, la señala como hija de Dionisios y Afrodita, y como una de las tres Cárites (Gracias) junto con Pasitea y Aglaya;​ al tiempo que la señala como esposa alegórica de HermesEl poeta elegíaco Hermesianacte también opina que Peito es una de las Cárites.
Una fuente tardía dice que Peito concibió a Iinge, pero no se especifica si hubo padre. Y otra fuente más nos dice que Higía era hija de Eros y Peito
Se le representaba como una mujer con su mano alzada en la persuasión o huyendo de la escena de una violación.
Sus atributos incluyeron la paloma blanca y una pelota de ligar el bramante.

Cuando Teseo persuadió a todos los pueblos del Ática que se reunieron en una sola ciudad, introdujo el culto de esta diosa. Hipermnestra, después de haber ganado su causa contra Dánao, que la perseguía en justicia por haber salvado la vida a su marido, desobedeciendo sus mandatos, dedicó una capilla a esta diosa.

PENIA
En la mitología griega Penia (del gr. *-penia, 'pobreza') era la personificación de la pobreza y la necesidad, siendo por tanto odiada y marginada por todos los hombres.
Era compañera de Aporia (la Dificultad), Amekhania (la Falta de Recursos, el Desamparo) y Ptokhenia, siendo lógicamente sus opuestas Pluto (la Riqueza) y Eutenia (la Prosperidad).
Es en la mitología romana era llamada Paupertas.
Es, según los poetas, hija de Nix (la Noche), o hija del Lujo y la Ociosidad, hermana de Limos (el Hambre); madre de la Industria y las Artes.
Los órficos, que decían que nació de la protogénica Thesis, dando a entender, pues, la antigüedad de la pobreza.

No posee más que un mito, el que le asigna Platón, según Diotima, sacerdotisa de Mantinea, en el Banquete. Después de un espléndido festín celebrado en la mansión de los dioses, Poros, se quedó dormido en la puerta de la sala; Penia, llegando entonces en busca de los restos de la cena, se acercó a Poros y apasionada de él tuvieron un hijo nombrado Eros (el Amor).


POROS o PORO
En la mitología griega (en griego Πόρος, ‘expediente’, ‘senda’, ‘camino’, ‘vía’, ‘pasaje’) era el daimon o espíritu que personificaba la oportunidad, la conveniencia, los medios para conseguir algo y la utilidad. 
El daimon que personificaba el recurso y el ingenio para actuar.
Personificación de los medios de lograr o proporcionar riquezas. 
Su daimon opuesta sería Aporia.
La versión órfica afirma que Poros y su hermano Tecmor nacieron de ThesisEn este sentido Poros se identificaría con Chronos
Platón recoge una tradición posterior en la que esta diosa se identifica con Metis, y la hace madre de Poros y de Penia, narrando a continuación una romántica versión de cómo nació Eros:
«Cuando terminó una fiesta en honor a Afrodita a la que habían sido invitados todos los dioses, Penia acudió para pedir las sobras. Poros había bebido demasiado y se había tumbado en el patio para descansar. Penia creyó por la pose de éste que se hallaba en la misma situación, y creyendo haber encontrado un semejante, quiso tener un hijo con él. De su unión nació Eros, que si bien siempre sigue a Afrodita por haber nacido en su casa en un día a ella consagrado, en muchas ocasiones se reviste de pobreza y vaga por las calles. Como su padre, atenta contra la riqueza y el bienestar, haciendo que los hombres se peleen unos contra otros.»
Aparte este mito simbólico, contado por Platón, Poros no posee al parecer, ninguna leyenda.  

PORRIMA
Diosa de la mitología romana, que junto a Postverta, era una de las dos ayudantes de Carmenta. 
Se la invocaba para que previniera y protegiera los partos normales, aquellos en los que él bebe nacía de cabeza.

PTOKHENIA
En la mitología griega (en griego Πτωχεια, ‘mendicidad’; en latín Ptochea) era una daimon o espíritu que personificaba la mendicidad.