Ganeṣa, GANESH, GANAPATI o GAMPATI
Dios del intelecto, la sabiduría, la educación, la riqueza, la sensatez, los escritores, literatos y comerciantes. Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos.
El dios que aleja obstáculos y favorece la fortuna. Ganesha es el símbolo de las soluciones lógicas y debe ser interpretado como tal.
Él representa el perfecto equilibrio entre fuerza y bondad, poder y belleza. Él también simboliza las capacidades discriminativas que proveen la habilidad de percibir la distinción entre verdad e ilusión, el real y el irreal.Símbolo de la inteligencia y deidad propiciatoria de cualquier tarea o actividad, especialmente las de tipo intelectual o artístico.
Como el señor del intelecto y la autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.Se pide su auxilio al empezar una empresa de importancia, y se le invoca al principio de los libros.
Ganesha es asociado con el primer chakra, que representa el instinto de conservación y supervivencia y de procreación. El nombre de ese chakra es Muladhara.
Ganesha es el sonido primordial, OM, del cual todos los himnos nacieron. Cuando Shakti (energía) y Shiva (materia) se encuentran, ambos Ganesha (sonido) y Skanda (luz) nacen.Es posiblemente la divinidad más popular en la India.
En general, se antepone a su nombre el título hindú de respeto 'Shri' o Sri.
Es hijo del dios Shiva y de la diosa Parvati Está casado con Siddhi y Buddhi quienes simbolizan el intelecto y los poderes sobrenaturales, respectivamente.
Es padre de Kshema (prosperidad) y Lâbha (beneficio, provecho, adquisición, ganancia)
Cada elemento del cuerpo de Ganesha tiene su propio valor y su propio significado:- La cabeza de elefante indica fidelidad, inteligencia y poder discriminatorio.
- El hecho de él haber sólo una única presa (a otra estando quebrada) indica la habilidad de Ganesha de superar todas las formas de dualismo.
- Las orejas abiertas denotan sabiduría, habilidad de escuchar personas que buscan ayuda y para reflejar verdades espirituales. Las grandes orejas indican que cuando Dios es conocido, todo conocimiento también es.
- La trompa curvada indica las potencialidades intelectuales que se manifiestan en la facultad de discriminación entre el real y el irreal.
- En la prueba, el Trishula (arma de Shiva, similar a un Tridente) es diseñado, simbolizando el tiempo (pasado, presente y futuro) y la superioridad de Ganesha sobre él.
- La barriga de Ganesha simboliza la benevolencia de la naturaleza y ecuanimidad, la habilidad de Ganesha de purgar los sufrimientos del Universo y proteger el mundo.
- La posición de sus piernas (una descansando en el suelo y la otra en pie) indica la importancia de la vivencia y participación en el mundo material así como en el mundo espiritual, la habilidad de vivir en el mundo sin ser del mundo.
- Los cuatro brazos de Ganesha representan el poder del dios y los cuatro atributos del cuerpo sutil, que son: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), y conciencia condicionada (Chitta). El señor Ganeṣa representa la pura conciencia – Atman- que permite que estos cuatro atributos funcionen en nodos. Una mano cogiendo una machadinha, es un símbolo de restricción de todos los deseos, que traen dolor y sufrimiento (con esta machadinha Ganeṣa puede repeler y destruir los obstáculos); la segunda mano coge un látigo, símbolo de la fuerza que lleva el devoto para la eterna beatitud de Dios. El látigo nos habla que los apegos mundanos y deseos deben ser dejados de lado; la cuarta mano coge una flor de loto (padma), y ella simboliza el mas alto objetivo de la evolución humana, la realización de su verdadero yo.
Por toda la India, Ganesha es el primer ídolo colocado en cualquier nueva casa o templo. Sus devotos son llamados Ganapatyas.
Gilgamesh (acadio: 𒄑𒂅𒈦, Gilgameš, /ɡɪl.'ɡa.meʃ/ anteriormente 𒄑𒉈𒂵𒈩 Bilgamesh) o Gilgamés fue un soberano de la ciudad sumeria de Uruk (que reino en torno al 2600 a.C. y es la actual Warqa, en Irak) y un héroe de la mitología mesopotámica.
Según
la Lista Real Sumeria, Gilgamesh fue gobernante del distrito
de Kulab y quinto rey de Uruk.
Hacia el año
2750 a. C. sucedió a Lugalbanda, reinó durante 126 años
y dejó el trono a su hijo Ur-Nungal, quien gobernó durante
30 años. Se le
considera humano en un tercio y
divino en sus dos terceras partes, hijo de la diosa Ninsun (cuyo esposo era el rey Lugalbanda) y de un sacerdote llamado Lillah.
Se le
reconoce como obra más famosa la construcción de las fabulosas murallas de
Uruk.
Su epopeya propiamente dicha comienza con Gilgamesh
abusando de su posición y de su irresistible belleza y presencia para disfrutar
de los placeres carnales con todas las doncellas núbiles de Uruk, al tiempo que
forzaba a toda la población joven a trabajar en las murallas de la ciudad y en
el templo. Los habitantes de la ciudad, irritados y molestos, acudieron a
Araru, madre de los dioses, instándola a crear un rival a Gilgamesh. Esta
escucho las súplicas y cogiendo un trozo de arcilla en sus manos la arrojo al
campo y creó un hombre primitivo, este es Enkidu/Eabam cuyo cuerpo estaba cubierto de
pelo y adornado de trenzas y que no conociendo los modos humanos se comportaba
como un animal. Enkidu creció entre los animales y desmantelaba las trampas de
los cazadores impidiéndoles cazar a sus hermanos. Los cazadores protestan a Gilgamesh
para que les ayude, pues el poder de Enkidu es tal que no se atreven a
enfrentarle. Entonces Gilgamesh trama una plan, decide enviar a un cazador en
compañía de una prostituta (cuyo nombre es Shamhat) a buscar a Enkidu con
objeto de seducirle. Y, de hecho, eso ocurre después de seis días y siete
noches haciendo el amor, Enkidu cambia y ya no puede volver con los animales,
entonces Shamhat le convence para ir a Uruk a encontrarse con Gilgamesh.
Mientras tanto Gilgamesh había tenido un inquietante sueño, que su madre
interpreto para él, significando que un hombre vendría a él y seria su amigo.
Sin embargo Enkidu sorprende a Gilgamesh cuando este se dirige a una tarea
amorosa. Ambos se enfrentan pero viendo tan similares sus fuerza decidieron
rápidamente que lo mejor seria no luchar y ser amigos. Después de esto Enkidu
lleva una vida normal en Uruk y un día Gilgamesh vuelve a tener un sueño del
que Shamash interpreta que deben ir a combatir a Khumbaba o Humbaba, el gigante del bosque de
cedros. A pesar de las advertencias y las negativas de sus consejeros Gilgamesh
y Enkidu consultan a Ninsun que hace una ofrenda a
Shamash para que proteja a los compañeros. Cuando ambos llegan al bosque de
cedros (no olvidemos que un bosque es un lugar poco familiar y más bien exótico
para un mesopotámico) Humbaba se aproxima y desprecia a los visitantes debido a
su pequeño tamaño, “sois tan pequeños que os considero como si fueseis una
tortuga” . Es un recurso común en la mitología mesopotámica que cuando el
final parece cercano y la situación desfavorable a los héroes, la divinidad
intervenga y vuelva las cosas contra el enemigo, en este caso es Shamash el que
convoca los vientos contra el gigante y así es como Gilgamesh le derrota,
decapitándolo y poniendo su cabeza en una balsa la cual llevará hasta Nippur.
De vuelta a Uruk, Gilgamesh se lava y se pone una túnica limpia y una faja e
Inanna (conocida
por los babilonios como Ishtar y más tarde
como Astarté) que al igual que los demás dioses había presenciado el combate, no
puede resistirse a sus encantos y le propuso que fuese su amante, ofreciéndole,
además ricos presentes. Pero Gilgamesh conociendo el fatídico destino de sus
anteriores amantes la rechaza, echándole en cara toda su dudosa reputación.
Inanna furiosa por el rechazo y las increpaciones recurre a su padre, Anu,
instándole a que envíe a Gugalanna (el Toro Celeste o Toro de las Tempestades) a acabar con Gilgamesh. Este accede e
Ishtar entra en Uruk con las riendas del toro en sus manos y comenzó a
matar jóvenes de la ciudad abriendo grietas en las que caían, cien, doscientos,
trescientos incluido Enkidu. Pero rápidamente Enkidu salió de ella y llamo a
Gilgamesh que acomete con su espada y mata al toro. Después mientras Inanna se
retuerce de rabia en las murallas, Enkidu arranca el lomo al Toro y se lo
arroja a la cara, increpándola. Los dioses al ver que Enkidu y Gilgamesh han
realizado semejantes hazañas discuten sobre su destino y deciden que uno de
ellos ha de morir, así Ishtar toma venganza. Enkidu enferma y después de doce
días de lucha muere al decimotercero. Se celebran unos magníficos funerales y
Gilgamesh hace un llamamiento por todo el país para construir una estatua de su
amigo. Gilgamesh vaga desesperado por los campos, pues esta aterrorizado por la
muerte.
Decide ir a ver al único hombre que sobrevivió al Diluvio y que es
inmortal: Ut-Napishtim (Ziusudra en sumerio, que puede significar 'el de
los Días Remotos'). El viaje es muy peligroso y la puerta de la montaña
Mashu, por la que se ve obligado a pasar, está custodiada por
hombres-escorpión. Al principio estos le reciben de forma hostil, pero después
de hablar con ellos le dejan pasar y Gilgamesh recorre muchas millas de
oscuridad llegando a un jardín de pedrería muy hermoso. Allí reside Siduri, la
expendedora de cerveza, que al principio se asusta al ver el aspecto, sucio y
desarrapado de Gilgamesh, pero luego esté se dirige a Siduri y le dice quien es
él y ella le ayuda, diciéndole que busque al barquero Ur-shanabi. Gilgamesh va
en busca de este hombre y le declara sus propósitos, este le dice que corte
trescientas pértigas de cien pies cada una (unos 30m). Una vez realizada la
tarea comienzan la travesía, que dura mes y medio, durante la cual el héroe no
ha de permitir que el mortífero agua toque su cuerpo. Gracias a las pértigas
consiguen cruzar a la isla donde se encuentra Ut-Napishtim. Ut-Napishtim y
Gilgamesh se encuentran y el primero intenta explicarle la muerte a Gilgamesh
comparándola con el sueño, de forma que le propone al héroe que intente no
dormir durante seis noches, tarea en la que Gilgamesh fracasa estrepitosamente.
Entonces Gilgamesh le pregunta a Ut-Napishtim como es que él si es inmortal y
él le responde narrándole la historia del diluvio y la gracia que con él y su
esposa tuvieron. Ella es la que dará el beso de la muerte. Alternativamente ella ahoga o estrangula a las víctimas. los dioses. Sabiendo esto Gilgamesh, descorazonado, decide
abandonar su búsqueda. Ut-Napishtim le proporciona los medios necesarios para
asearse y recuperar su buen aspecto y le obsequia grandes regalos. Por último
le confía un secreto: la localización de una planta rejuvenecedora que
Gilgamesh a su vuelta coge del fondo del mar. Pero sin embargo mientras se
lavaba por la noche en un estanque una serpiente atraída por el olor de la
planta se la roba. Gilgamesh se desespera y se echa a llorar, la inmortalidad
no es para él, dice: “me rindo”.
De esta forma Gilgamesh, acompañado
de Ur-shanabi, regresa a Uruk y señala orgullosamente su autentico logro: las
murallas de la ciudad.
Según
el mismo, Gilgamesh se suicidó al regresar a Uruk, enterrándose vivo con
ochenta miembros de su corte.
GILTINĖ
Era la diosa-serpiente de la muerte en la mitología lituana.
Se decía que tocaba con su
lengua a los predestinados al mundo de ultratumba y que deambula por los cementerios por la
noche, lamiendo ataúdes y cadáveres, recolectando el veneno de los
muertos, que luego usará cuando llegue el momento.
A diferencia de muchos Ángeles de
la Muerte que solo aparecen después de que alguien ha muerto para servir
como escoltas al próximo reino, Giltiné en realidad lo desconecta: ella
termina la vida.
Giltiné y Laima
son hermanas. A veces trabajan en tándem, como un par de diosas de la
muerte. Laima distrae
y consuela a la persona moribunda mientras que Giltiné da el golpe de
gracia.
Giltiné algunas
veces aparece representada con una hoz como la Parca, pero
Giltiné tiene una lengua venenosa como una serpiente.
Supuestamente a ella no le gusta derramar sangre, solo porque puede dañar sus vestidos blancos.
GIRRA, GIRRU o GERRA
Gerra o Girra es el fuego divinizado dentro de la mitología acadia
Derivado del anterior dios sumerio Gibil.
Dios purificador, auxiliar de Ea y protector de los metalistas.
Era
hijo del dios del cielo y "padre de los dioses" Anu y de la diosa Antu.
GIVATTANA
Deidad tutelar de la euforia de los banquetes en la mitología hindú.
GIZHIGOOKE
El sol diurno entre los Chippewas de América del N.
GNÁ, GNNA o LIOD
Es, en la mitología nórdica (“altura” o “vuelo”), la veloz mensajera de Frigg, que envía a los diferentes mundos;
Ella es la que cuida de los asuntos de Frigg alrededor del mundo; lleva a todas partes del mundo los mensajes de su ama.
Gna,
según la interpretación que se da a esta palabra significa la suave brisa que
Frigg envía para producir en buen tiempo.
Era considerada como la personificación de la brisa refrescante.
La Iris del Norte.
Es una de las tres sirvientas de Frigga o Freya, junto a Fulla y Hlin, y una de las catorce diosas descritas por Snorri Sturluson.
Montada sobre su rápido corcel Hofvarpnir, viajaba con maravillosa velocidad de acá para allá y de esta manera, Gna veía todo lo que sucedía sobre la Tierra, contándoselo después a su señora. Este caballo es capaz de moverse a través del fuego y el aire, sobre la tierra y el agua.
En una ocasión, mientras pasaba sobre Hunaland, vio
al rey Rerir, un descendiente lineal de Odín, que estaba sentado tristemente al
lado de la costa, lamentándose de su falta de descendencia. La Reina del Cielo,
que también era la diosa de los alumbramientos, tras oír tales noticias, tomó
una manzana (el emblema de la fertilidad) de su despensa privada, se la dio a
Gna y le ordenó que se la llevase al rey. Con la rapidez del elemento que ella
personificaba, Gna salió a toda velocidad y, mientras pasaba sobre la cabeza de
Rerir, dejó caer la manzana sobre su regazo con una sonrisa radiante. El rey
meditó por un momento acerca del significado de esta repentina aparición y el
regalo, tras lo que corrió hasta su palacio, con su corazón latiendo
apresuradamente de esperanza y le entregó la manzana a su esposa para que se la
comiera. Al debido tiempo, para su gran gozo, ella dio a luz a su hijo Volsung,
el gran héroe nórdico, que llegó a ser tan famoso que le dio nombre a toda su
raza.
G
ÑAU
Espíritus malignos de la mitología tibetana que causan las pestes y
enfermedades.
GOB
En demonología, era el demonio de la tierra, el cual domina también
las cosas subterráneas, y promueve los hundimientos, los movimientos sísmicos,
la expansión de los gases asfixiantes y deletéreos; da sus propiedades mortales
a las substancias venenosas, preside el desarrollo y propagación de la peste y
otras epidemias e interviene en los sucesos desgraciados de la vida humana,
fomentando las pasiones de la avaricia, el orgullo y la crueldad; su pasión es,
precisamente la avaricia.
GODOPI
Diosa de las flores en la mitología
hindú.
GOHONE
Espíritu del invierno perteneciente a la mitología de los indios Iroqueses, que representa la fuerza y la
resistencia.
GORA-DAILENG
En las islas Carolinas, el terrorífico señor de los muertos que
castigaba las malas acciones.
GORINIA o
GORINID
Diosa eslava de las montañas y de los los animales
del bosque.
GORNYI o
GORNJI
Dios del viento del noroeste en la mitología eslava.
Es el viento más terrible y salvaje de todos.
GOSH
En la mitología persa, es el yazad de la vida y del bienestar animal.
Su nombre significa
“alma de la vaca”
GOSTOK
En la
mitología eslava, es el viento del este personificado.
Como todo personaje de Asia es repentino,
misterioso y traicionero.
GOT
Dios germano del trueque o del comercio.
GOTSITEMA o GIVON
Dios al que los japoneses atribuyen el poderío de preservar las
enfermedades, sobre todo la pequeña viruela, los accidentes, con particularidad
las caídas y encuentros funestos.
