LETRA G

Ganeṣa, GANESH, GANAPATI o GAMPATI

Dios del intelecto, la sabiduría, la educación, la riqueza, la sensatez, los escritores, literatos y comerciantes. 

Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos.
El dios que aleja obstáculos y favorece la fortuna.

Ganesha es el símbolo de las soluciones lógicas y debe ser interpretado como tal.

Él representa el perfecto equilibrio entre fuerza y bondad, poder y belleza. Él también simboliza las capacidades discriminativas que proveen la habilidad de percibir la distinción entre verdad e ilusión, el real y el irreal.

Símbolo de la inteligencia y deidad propiciatoria de cualquier tarea o actividad, especialmente las de tipo intelectual o artístico.

Como el señor del intelecto y la autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

Se pide su auxilio al empezar una empresa de importancia, y se le invoca al principio de los libros.

Ganesha es asociado con el primer chakra, que representa el instinto de conservación y supervivencia y de procreación. El nombre de ese chakra es Muladhara.
Ganesha es el sonido primordial, OM, del cual todos los himnos nacieron. Cuando Shakti (energía) y Shiva (materia) se encuentran, ambos Ganesha (sonido) y Skanda (luz) nacen.

Es posiblemente la divinidad más popular en la India.

En general, se antepone a su nombre el título hindú de respeto 'Shri' o Sri.

Es hijo del dios Shiva y de la diosa Parvati 

Está casado con Siddhi y Buddhi quienes simbolizan el intelecto y los poderes sobrenaturales, respectivamente.
Es padre de Kshema (prosperidad) y Lâbha (beneficio, provecho, adquisición, ganancia)

Cada elemento del cuerpo de Ganesha tiene su propio valor y su propio significado:

• La cabeza de elefante indica fidelidad, inteligencia y poder discriminatorio.
• El hecho de él haber sólo una única presa (a otra estando quebrada) indica la habilidad de Ganesha de superar todas las formas de dualismo.
• Las orejas abiertas denotan sabiduría, habilidad de escuchar personas que buscan ayuda y para reflejar verdades espirituales. Las grandes orejas indican que cuando Dios es conocido, todo conocimiento también es.
• La trompa curvada indica las potencialidades intelectuales que se manifiestan en la facultad de discriminación entre el real y el irreal.
• En la prueba, el Trishula (arma de Shiva, similar a un Tridente) es diseñado, simbolizando el tiempo (pasado, presente y futuro) y la superioridad de Ganesha sobre él.
• La barriga de Ganesha simboliza la benevolencia de la naturaleza y ecuanimidad, la habilidad de Ganesha de purgar los sufrimientos del Universo y proteger el mundo.
• La posición de sus piernas (una descansando en el suelo y la otra en pie) indica la importancia de la vivencia y participación en el mundo material así como en el mundo espiritual, la habilidad de vivir en el mundo sin ser del mundo.
• Los cuatro brazos de Ganesha representan el poder del dios y los cuatro atributos del cuerpo sutil, que son: mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara), y conciencia condicionada (Chitta). El señor Ganeṣa representa la pura conciencia – Atman- que permite que estos cuatro atributos funcionen en nodos. Una mano cogiendo una machadinha, es un símbolo de restricción de todos los deseos, que traen dolor y sufrimiento (con esta machadinha Ganeṣa puede repeler y destruir los obstáculos); la segunda mano coge un látigo, símbolo de la fuerza que lleva el devoto para la eterna beatitud de Dios. El látigo nos habla que los apegos mundanos y deseos deben ser dejados de lado; la cuarta mano coge una flor de loto (padma), y ella simboliza el mas alto objetivo de la evolución humana, la realización de su verdadero yo.

El culto de Ganesha es ampliamente difundido, aún fuera de la India. 
Por toda la India, Ganesha es el primer ídolo colocado en cualquier nueva casa o templo.

Sus devotos son llamados Ganapatyas.

GILGAMESH

Gilgamesh (acadio: 𒄑𒂅𒈦, Gilgameš, /ɡɪl.'ɡa.meʃ/ anteriormente 𒄑𒉈𒂵𒈩 Bilgamesh​) o Gilgamés fue un soberano de la ciudad sumeria de Uruk (que reino en torno al 2600 a.C. y es la actual Warqa, en Irak) y un héroe de la mitología mesopotámica. 

Según la Lista Real Sumeria, Gilgamesh fue gobernante del distrito de Kulab y quinto rey de Uruk.

Hacia el año 2750 a. C. sucedió a Lugalbanda, reinó durante 126 años y dejó el trono a su hijo Ur-Nungal, quien gobernó durante 30 años. ​ 

Se le considera humano en un tercio y divino en sus dos terceras partes, hijo de la diosa Ninsun (cuyo esposo era el rey Lugalbanda) y de un sacerdote llamado Lillah.

Se le reconoce como obra más famosa la construcción de las fabulosas murallas de Uruk. 

Su epopeya propiamente dicha comienza con Gilgamesh abusando de su posición y de su irresistible belleza y presencia para disfrutar de los placeres carnales con todas las doncellas núbiles de Uruk, al tiempo que forzaba a toda la población joven a trabajar en las murallas de la ciudad y en el templo. Los habitantes de la ciudad, irritados y molestos, acudieron a Araru, madre de los dioses, instándola a crear un rival a Gilgamesh. Esta escucho las súplicas y cogiendo un trozo de arcilla en sus manos la arrojo al campo y creó un hombre primitivo, este es Enkidu/Eabam cuyo cuerpo estaba cubierto de pelo y adornado de trenzas y que no conociendo los modos humanos se comportaba como un animal. Enkidu creció entre los animales y desmantelaba las trampas de los cazadores impidiéndoles cazar a sus hermanos. Los cazadores protestan a Gilgamesh para que les ayude, pues el poder de Enkidu es tal que no se atreven a enfrentarle. Entonces Gilgamesh trama una plan, decide enviar a un cazador en compañía de una prostituta (cuyo nombre es Shamhat) a buscar a Enkidu con objeto de seducirle. Y, de hecho, eso ocurre después de seis días y siete noches haciendo el amor, Enkidu cambia y ya no puede volver con los animales, entonces Shamhat le convence para ir a Uruk a encontrarse con Gilgamesh. Mientras tanto Gilgamesh había tenido un inquietante sueño, que su madre interpreto para él, significando que un hombre vendría a él y seria su amigo. Sin embargo Enkidu sorprende a Gilgamesh cuando este se dirige a una tarea amorosa. Ambos se enfrentan pero viendo tan similares sus fuerza decidieron rápidamente que lo mejor seria no luchar y ser amigos. Después de esto Enkidu lleva una vida normal en Uruk y un día Gilgamesh vuelve a tener un sueño del que Shamash interpreta que deben ir a combatir a Khumbaba o Humbaba, el gigante del bosque de cedros. A pesar de las advertencias y las negativas de sus consejeros Gilgamesh y Enkidu consultan a Ninsun que hace una ofrenda a Shamash para que proteja a los compañeros. Cuando ambos llegan al bosque de cedros (no olvidemos que un bosque es un lugar poco familiar y más bien exótico para un mesopotámico) Humbaba se aproxima y desprecia a los visitantes debido a su pequeño tamaño, “sois tan pequeños que os considero como si fueseis una tortuga” . Es un recurso común en la mitología mesopotámica que cuando el final parece cercano y la situación desfavorable a los héroes, la divinidad intervenga y vuelva las cosas contra el enemigo, en este caso es Shamash el que convoca los vientos contra el gigante y así es como Gilgamesh le derrota, decapitándolo y poniendo su cabeza en una balsa la cual llevará hasta Nippur. De vuelta a Uruk, Gilgamesh se lava y se pone una túnica limpia y una faja e Inanna (conocida por los babilonios como Ishtar y más tarde como Astarté) que al igual que los demás dioses había presenciado el combate, no puede resistirse a sus encantos y le propuso que fuese su amante, ofreciéndole, además ricos presentes. Pero Gilgamesh conociendo el fatídico destino de sus anteriores amantes la rechaza, echándole en cara toda su dudosa reputación. Inanna furiosa por el rechazo y las increpaciones recurre a su padre, Anu, instándole a que envíe a Gugalanna (el Toro Celeste o Toro de las Tempestades) a acabar con Gilgamesh. Este accede e Ishtar entra en Uruk con las riendas del toro en sus manos y comenzó a matar jóvenes de la ciudad abriendo grietas en las que caían, cien, doscientos, trescientos incluido Enkidu. Pero rápidamente Enkidu salió de ella y llamo a Gilgamesh que acomete con su espada y mata al toro. Después mientras Inanna se retuerce de rabia en las murallas, Enkidu arranca el lomo al Toro y se lo arroja a la cara, increpándola. Los dioses al ver que Enkidu y Gilgamesh han realizado semejantes hazañas discuten sobre su destino y deciden que uno de ellos ha de morir, así Ishtar toma venganza. Enkidu enferma y después de doce días de lucha muere al decimotercero. Se celebran unos magníficos funerales y Gilgamesh hace un llamamiento por todo el país para construir una estatua de su amigo. Gilgamesh vaga desesperado por los campos, pues esta aterrorizado por la muerte. 

Decide ir a ver al único hombre que sobrevivió al Diluvio y que es inmortal: Ut-Napishtim (Ziusudra en sumerio, que puede significar 'el de los Días Remotos'). El viaje es muy peligroso y la puerta de la montaña Mashu, por la que se ve obligado a pasar, está custodiada por hombres-escorpión. Al principio estos le reciben de forma hostil, pero después de hablar con ellos le dejan pasar y Gilgamesh recorre muchas millas de oscuridad llegando a un jardín de pedrería muy hermoso. Allí reside Siduri, la expendedora de cerveza, que al principio se asusta al ver el aspecto, sucio y desarrapado de Gilgamesh, pero luego esté se dirige a Siduri y le dice quien es él y ella le ayuda, diciéndole que busque al barquero Ur-shanabi. Gilgamesh va en busca de este hombre y le declara sus propósitos, este le dice que corte trescientas pértigas de cien pies cada una (unos 30m). Una vez realizada la tarea comienzan la travesía, que dura mes y medio, durante la cual el héroe no ha de permitir que el mortífero agua toque su cuerpo. Gracias a las pértigas consiguen cruzar a la isla donde se encuentra Ut-Napishtim. Ut-Napishtim y Gilgamesh se encuentran y el primero intenta explicarle la muerte a Gilgamesh comparándola con el sueño, de forma que le propone al héroe que intente no dormir durante seis noches, tarea en la que Gilgamesh fracasa estrepitosamente. Entonces Gilgamesh le pregunta a Ut-Napishtim como es que él si es inmortal y él le responde narrándole la historia del diluvio y la gracia que con él y su esposa tuvieron. Ella es la que dará el beso de la muerte. Alternativamente ella ahoga o estrangula a las víctimas.  los dioses. Sabiendo esto Gilgamesh, descorazonado, decide abandonar su búsqueda. Ut-Napishtim le proporciona los medios necesarios para asearse y recuperar su buen aspecto y le obsequia grandes regalos. Por último le confía un secreto: la localización de una planta rejuvenecedora que Gilgamesh a su vuelta coge del fondo del mar. Pero sin embargo mientras se lavaba por la noche en un estanque una serpiente atraída por el olor de la planta se la roba. Gilgamesh se desespera y se echa a llorar, la inmortalidad no es para él, dice: “me rindo”.

De esta forma Gilgamesh, acompañado de Ur-shanabi, regresa a Uruk y señala orgullosamente su autentico logro: las murallas de la ciudad.

Según el mismo, Gilgamesh se suicidó al regresar a Uruk, enterrándose vivo con ochenta miembros de su corte.

GILTINĖ

Era la diosa-serpiente de la muerte en la mitología lituana.
Se decía que tocaba con su lengua a los predestinados al mundo de ultratumba y que deambula por los cementerios por la noche, lamiendo ataúdes y cadáveres, recolectando el veneno de los muertos, que luego usará cuando llegue el momento. 

A diferencia de muchos Ángeles de la Muerte que solo aparecen después de que alguien ha muerto para servir como escoltas al próximo reino, Giltiné en realidad lo desconecta: ella termina la vida. 

Giltiné y  Laima son hermanas. A veces trabajan en tándem, como un par de diosas de la muerte. Laima distrae y consuela a la persona moribunda mientras que Giltiné da el golpe de gracia. 

Giltiné algunas veces aparece representada con una hoz como la Parca, pero 

Giltiné tiene una lengua venenosa como una serpiente.

Supuestamente a ella no le gusta derramar sangre, solo porque puede dañar sus vestidos blancos. 

GIRRA, GIRRU o GERRA

Gerra o Girra es el fuego divinizado dentro de la mitología acadia 

Dios purificador, auxiliar de Ea y protector de los metalistas. 

Derivado del anterior dios sumerio Gibil.

Era hijo del dios del cielo y "padre de los dioses" Anu y de la diosa Antu.

GIVATTANA

Deidad tutelar de la euforia de los banquetes en la mitología hindú.

GIZHIGOOKE

El sol diurno entre los Chippewas  de América del N.

GNÁ, GNNA o LIOD

Es, en la mitología nórdica (“altura” o “vuelo”), la veloz mensajera de Frigg, que envía a los diferentes mundos; 

Ella es la que cuida de los asuntos de Frigg alrededor del mundo; lleva a todas partes del mundo los mensajes de su ama.

Gna, según la interpretación que se da a esta palabra significa la suave brisa que Frigg envía para producir en buen tiempo.

Era considerada como la personificación de la brisa refrescante.

La Iris del Norte.

Es una de las tres sirvientas de Frigga o Freya, junto a Fulla y Hlin, y una de las catorce diosas descritas por Snorri Sturluson.

Montada sobre su rápido corcel Hofvarpnir, viajaba con maravillosa velocidad de acá para allá y de esta manera, Gna veía todo lo que sucedía sobre la Tierra, contándoselo después a su señora. Este caballo es capaz de moverse a través del fuego y el aire, sobre la tierra y el agua.

En una ocasión, mientras pasaba sobre Hunaland, vio al rey Rerir, un descendiente lineal de Odín, que estaba sentado tristemente al lado de la costa, lamentándose de su falta de descendencia. La Reina del Cielo, que también era la diosa de los alumbramientos, tras oír tales noticias, tomó una manzana (el emblema de la fertilidad) de su despensa privada, se la dio a Gna y le ordenó que se la llevase al rey. Con la rapidez del elemento que ella personificaba, Gna salió a toda velocidad y, mientras pasaba sobre la cabeza de Rerir, dejó caer la manzana sobre su regazo con una sonrisa radiante. El rey meditó por un momento acerca del significado de esta repentina aparición y el regalo, tras lo que corrió hasta su palacio, con su corazón latiendo apresuradamente de esperanza y le entregó la manzana a su esposa para que se la comiera. Al debido tiempo, para su gran gozo, ella dio a luz a su hijo Volsung, el gran héroe nórdico, que llegó a ser tan famoso que le dio nombre a toda su raza.

G ÑAU

Espíritus malignos de la mitología tibetana que causan las pestes y enfermedades. 

GOB

En demonología, era el demonio de la tierra, el cual domina también las cosas subterráneas, y promueve los hundimientos, los movimientos sísmicos, la expansión de los gases asfixiantes y deletéreos; da sus propiedades mortales a las substancias venenosas, preside el desarrollo y propagación de la peste y otras epidemias e interviene en los sucesos desgraciados de la vida humana, fomentando las pasiones de la avaricia, el orgullo y la crueldad; su pasión es, precisamente la avaricia.

GODOPI

Diosa de las flores en la mitología hindú.

GOHONE

Espíritu del invierno perteneciente a la mitología de los indios Iroqueses, que representa la fuerza y la resistencia.

GORA-DAILENG

En las islas Carolinas, el terrorífico señor de los muertos que castigaba las malas acciones.

GORINIA o GORINID

Diosa eslava de las montañas y de los los animales del bosque.

GORNYI o GORNJI

Dios del viento del noroeste en la mitología eslava.

Es el viento más terrible y salvaje de todos.

GOSH

En la mitología persa, es el yazad de la vida y del bienestar animal.

Su nombre significa “alma de la vaca”

GOSTOK

En la mitología eslava, es el viento del este personificado.

Como todo personaje de Asia es repentino, misterioso y traicionero.

GOT

Dios germano del trueque o del comercio.

GOTSITEMA o GIVON

Dios al que los japoneses atribuyen el poderío de preservar las enfermedades, sobre todo la pequeña viruela, los accidentes, con particularidad las caídas y encuentros funestos.

GRAYAS o GREAS

En la mitología griega las Grayas o Greas (en griego Γραῖαι Graĩai, esto es, «viejas» o «grises»)​ existen varias interpretaciones acerca de ellas: se cree que como otros miembros de la familia de Forcis, son deidades marinas, y en este caso las Grayas personifican la espuma blanca que se puede apreciar en las olas del mar.​ Otros dicen que, debido a que nacieron ya ancianas y con cabellos grises, se denominan como la personificación de la vejez eterna.  

Personificaciones de las fuerzas del mar en su aspecto destructor.

Las Grayas pueden ser comparadas con las tres hilanderas del destino (las Moiras), las Nornas noreuropeas, o con la diosa báltica Laima y sus dos hermanas.

Se dedicaban a custodiar el camino que conducía hacia las Gorgonas. 

En muchas ocasiones se las denomina como Fórcides, ya como nombre colectivo, ya como patronímico —pues como es fama eran hijas del dios marino Forcis, uno de los ‘Ancianos del Mar’ (halios geron), y Ceto—, y pertenecen a la generación de las divinidades preolímpicas, como sus hermanas las tres Gorgonas.

La primera mención en las fuentes escritas sobre las Grayas aparece en la Teogonía, a saber: «Ceto tuvo con Forcis a las Grayas de bellas mejillas, canosas desde su nacimiento. Las llaman Viejas los dioses inmortales y los hombres que pululan sobre la tierra: Penfredo de bello peplo y Enio de peplo azafranado». En otras fuentes ya son tres en número. Así unos dicen que eran Dino (‘temor’, la anticipación del horror), Enio (‘horror’, la «Destructora de Ciudades» que tenía una identidad separada de sus hermanas), Pefredo o Penfredo (‘alarma’);​ y otros más que «Penfredo, Enio y Pérside (en lugar de esta última algunos ponen Dino)».

En la tragedia de Prometeo encadenado se nos dice que las Grayas viven atravesando el estruendoso mar hacia donde sale el sol. Allí, en las llanuras de las Gorgonas, en Cístene, moraban en una caverna --donde no brillaban ni el Sol ni la Luna--.

Ovidio relata más aún el paraje donde moraban las Grayas y nos dice que al pie del helado Atlas existe un lugar absolutamente seguro por la protección de un macizo rocoso y que a su entrada habitaban las hijas de Forcis.

Eran tres viejas doncellas con figura de cisne ("κυκνόμορφοι") que tienen un ojo y un diente para las tres, y que en su momento una de las hermanas está en posesión de ojo, cuando le place. 

Tan solo aparecen en el periplo de las leyendas del héroe Perseo: ​en la Biblioteca mitológica se nos dice que Perseo marchó al encuentro con las Fórcides para que las hermanas le revelaran el paradero unas ciertas ninfas que custodiaban los tesoros divinos. El texto nos dice que «las tres disponían de un solo ojo y un solo diente, que compartían: Perseo los cogió y cuando se lo reclamaron dijo que los devolvería si le indicaban el camino que llevaba hasta las ninfas. Estas ninfas tenían sandalias aladas y la kíbisis, que al parecer era un zurrón». La narración termina aclarando que cuando las Grayas le revelaron el paradero de las ninfas que custodiaban los tesoros divinos, Perseo se dignó a devolverles el ojo y el diente a las hermanas. Otra versión del mito completa la narración anterior, aclarando que tenían un oráculo y sabían la forma de matar a la Gorgona, consistente en lograr de las ninfas los tesoros divinos antes citados más el casco de invisibilidad de Hades. Perseo, informado por Hermes y Atenea de que las Grayas conocían el oráculo, les robó sus pertenencias para conseguir respuestas —e incluso algunas fuentes cuentan que también les amenazó con su espada— y dónde podía encontrar a las ninfas.​

GRESIL

Seduce mediante la impureza y la suciedad.

GUABANCEX

Diosa del Agua y de las Tempestades, venerada por los indios taino de la isla de Haití.

Guabancex es la diosa o cemí de las fuerzas incontroladas de la naturaleza, uno de los antepasados míticos de los arahuacos y la materialización de uno de sus mayores temores, los huracanes. Es la Señora de los Vientos, la deidad femenina que reina en la tormenta y que a su paso todo lo destruye con el auxilio de las fuerzas combinadas del viento y las aguas torrenciales. 

Tiene dos ayudantes: Guataubá o Guataúba, el heraldo que crea los vientos huracanados: anunciaba a deidades y mortales la inminencia de la tempestad con las nubes, el relámpago y el retumbar del trueno, y Coatrisquie o Cuatrisquie, el recogedor de aguas torrenciales y quien creaba las inundaciones​: recogía y desataba las aguas incontrolables que todo lo destruyen, inundando valles y sembradíos, trayendo muerte y enfermedad.

Una deidad feroz, Guabancex era la señora de los vientos y la personificación de la destrucción.

En agosto y setiembre, la armonía producto de la reciprocidad y la lúdica entre Boinayel -lluvia- y Marohu -sequía- es a veces interrumpida por el caos de Guataubá y Coatrisquie, bajo de los brazos giratorios de Guabancex.

Guabancex asola los conucos y las aldeas cuando la cólera la impulsa contra los pueblos que no han atendido con devoción sus imágenes. Según relata en 1498 Fray Ramón Pané, este cemí vive en el país de Aumatex, cacique de los vientos, y cuando sale enfurecida con sus dos ayudantes para arrasar cuanto encuentra a su paso, ordena al resto de los cemíes de la comarca que colaboren con ella. 

Airada e iracunda, vivía en los dominios de Aumatex, cacique de la tierra de los vientos, de donde salía siempre enojada; con sus dos ayudantes -Coatrisquie y Guataubá-, conminaba a los demás Cemíes para que se unieran a la destrucción, recogiendo el agua del mar y de las montañas para luego dejarla caer sobre las cosechas.

Cuando el cielo se oscurecía, la fuerza del viento levantaba las aguas por encima de la tierra y los grandes árboles comenzaban a ser arrancados desde la raíz, los taínos -primeros habitantes de la isla- reconocían que toda la aldea había ofendido a la diosa de los “juracanes”, Guabancex. La deidad, según la mitología, recurría al poder de dos compañeros para manifestar su furia sobre los desobedientes: el dios Coatrisquie,  tenía a su cargo las aguas incontenibles que todo lo destruyen y recogía el agua del mar y de las montañas para luego dejarla caer sobre las cosechas. Provocaba la furia de las corrientes que inundaban valles y sembradíos, trayendo muertes y enfermedades. Y Guatauba era el pregonero que, con nubes, truenos y relámpagos, anunciaba a deidades y mortales la inminencia de la tempestad.

Según otras interpretaciones, Guabancex sería una manifestación enfurecida de Atabey, la Madre de las Aguas, principal deidad femenina de los taínos.

Sus imágenes están hechas de piedra. A menudo está acompañada de Guataubá y Cuatrisquie, sus dos ayudantes. También de piedra se han encontrado en diminutos idolillos, que se suponen que llevaban en la frente sus devotos. La cabeza de esos ídolos, de forma triangular, tiene un rostro agresivo y colérico.

Su cuerpo se representa estilizado, terminando en un solo pie, otro atributo que parece fue propio de la deidad. En ocasiones se la ha relacionado con las asas de vasijas de cerámica que representan cabezas humanas de la que parten los brazos en aspas, coincidentemente similar al símbolo meteorológico moderno de las tormentas tropicales, sugiriendo que los taínos intuían la naturaleza de la circulación de los vientos huracanados. Su ídolo zemi se dijo para representar a una mujer, pero la representación más común de Guabancex presenta una cara furiosa con los brazos extendidos en un patrón de "~".

En la ceremonia de la Cohoba el cacique y los líderes espirituales le ofrendaban frutos recolectados y parte de la cosecha, entendían que calmando el hambre de la diosa ganaban su favor.

Esta relación con la naturaleza convirtió a los taínos en los primeros observadores de las corrientes cíclicas de las tormentas tropicales. En el libro “Seminario de Huracanes del Caribe”, Juan Ulises García Bonnelly dice que éstos describieron los dos tipos de movimientos que realiza un huracán.  Por eso dibujaban a la diosa con dos enormes brazos que baten el viento en direcciones opuestas. 

Para hacerla propicia se encendían fuegos rituales y se ofrecían sacrificios. Para apaciguarla, durante el ritual de la cohoba se le ofrendaba comida para calmar el hambre de la diosa​.

Según taína mitología, la zemi de Guabancex se confió a la regla de una tierra mística, Aumatex. Esto le concedió el título de "Cacique del viento", sino que también impone la responsabilidad de apaciguar a la diosa en repetidas ocasiones a lo largo de su largo reinado. Por otra parte, debido a la importancia del viento para viajar entre la isla y la necesidad de un buen tiempo imprescindible para un cultivo exitoso, otros caciques ofrecerían su parte de su alimento durante la ceremonia Chohoba. Sin embargo, dado el temperamento volátil de Guabancex, estos esfuerzos a menudo fracasaron. Cuando lo hicieron, ella dejaría su dominio enfureció y con la intención de llevar a la destrucción de todo en su camino, desatando las juracánes. Ella comenzó interrumpiendo el equilibrio establecido por Boinayel y Marohu, las deidades de la lluvia y la sequía. Mediante la rotación de los brazos en espiral, Guabancex recogería el agua del océano y la tierra, colocándolo bajo el mando de Coatrisquie que violentamente forzado de nuevo a través de los asentamientos taínos destruyendo sus bohíos y cultivos. Ella pondría en peligro las otras deidades en un intento de que se unan el caos. Ella siempre fue precedida por Guatauba, quien anunció su eventual llegada de nubes, relámpagos y truenos.

GUADATRIGAKWIT

Es el gran anciano que habita en el cielo según los wiyot, pobalcion de lengua algonquina de la bahía de Humboldt (noroeste de California). 

Se le venera como el artífice de la creación y padre del género humano.

De acuerdo con una creencia de esos pueblos, Guadatrigakwit, apercibido de la mentalidad de los hombres, destruyó el primer mundo mediante una desastrosa inundación y creó otro mundo nuevo con una humanidad mejor.

GUALICHO, GUALICHÚ, WALICHÚ, HUALICHO, GUALIXTO o GUATICHÚ 

Gualicho (en mapudungun, "alrededor de la gente")  es un tipo de espíritu o ser dañino presente originalmente en las mitologías aborígenes del Sur Americano; en las etnias Ranquel, Pampa, Mapuche, y principalmente en la cultura Tehuelche.

Espíritu del mal, se lo considera capaz de penetrar en lo íntimo de las cosas o las personas para producir efectos maléficos.

Genio del mal, a quien atribyen sus enfermedades y otros males las tribus de indios de las Pampas.

Es un ser que representa la personificación de todas las causas que producen los males y las desgracias que sufren estos pueblos; es decir la representación de la causa maléfica universal. Debido a esta característica, a Gualicho se le suele asociar o asimilar impropiamente con Wekufe o ("uecuvu"); que aunque también tiene esta característica similar, realmente no son sinónimos. Una característica que distingue a Gualicho es su pertenencia indisoluble con las modalidades localizadas del "daño". 

Según cuenta la leyenda, el Gualicho sería un espíritu maligno que se caracteriza por provocar daños, robar mujeres, y causar enfermedades. Los viejos tehuelches septentrionales ( los guenakenk ) decían que el Gualicho habría nacido en las tierras de Tandil. Desde este lugar el Gualicho habría extendido su dominio por la Patagonia, habitando en las cuevas existentes en el accidentado terreno que le sirviese de morada.

Se dice que es un espíritu fuerte, y nada escapa a su aguda vigilancia ni a su gran poder; presentando una malignidad que tiene matices que van de la más cruel maldad destructora, o hasta solo la traviesa picardía, utilizando los sentimientos de las personas. Por ello el Gualicho podría presentarse bajo distintos aspectos, ya sea en forma agresiva, engañosa o a través del amor. Agresiva, por ejemplo, cuando se produce una disputa violenta en lo mejor de una fiesta, sin motivo aparente, generalmente impulsada por efectos del alcohol o al recordar de pronto alguna vieja y al parecer olvidada rencilla que ya se creía superada. Engañosa, cuando se cae en una trampa natural: una barranca, un río, un pantano, una herida provocada por descuido, una espina que se encona, etc., pero el más difícil de superar es el engualichamiento del amor y este mal es provocado casi siempre a pedido de alguien.

Posteriormente a la llegada de los españoles a América, al igual que con el Wekufe, los misioneros asociarían incorrectamente al Gualicho con el diablo, o a una fuerza del mal o diabólica; razón por la cual el diablo recibe también este nombre.

En la actualidad la palabra gualicho también ha adquirido el significado de un embrujo o hechizo realizado a través la magia negra o similar.

Se cree de ese ser, que está ligado a rasgos sobresalientes del entorno natural; se asignan moradas distintivas para el espíritu perverso: árboles solitarios intrigantes y añosos, grandes piedras, cuevas, sendas angustiosas.

Si uno no quiere sufrir el poder del Gualicho se dice que se le deben rendir tributos para aplacar su espíritu. Las ofrendas y reverencias llegaban a rituales y sacrificios: danzas de sanación, neutralización de toda confrontación entre bandas adversarias, matanza ceremonial de algunos animales; todo ello dentro del área de la maligna influencia. Y observar un respetuoso silencio al transitar por esas cercanías.

Ejemplo de ello es que los caminos donde dominaría el Gualicho, deben ser transitados con respeto y silencio; y al borde de la senda, en el "árbol del Gualicho", han de hacerse ofrendas: trapitos y bolsitas con llancas (piedras pequeñas) que se obtienen rasgando los propios vestidos, matras y ponchos. Igualmente se le debe mantener respeto al Gualicho mediante acciones tales como no cantar durante la noche, no usar sombrero dentro del rancho etc.

También se dice que para ahuyentar o mantener alejado a este espíritu, se debe montar a caballo y con todos los pertrechos, arremetiendo contra el espíritu invisible; realizando gritos y movimientos amenazantes, hasta que el jinete sienta que ha borrado sus flaquezas y ha vencido al espíritu maligno. Otra forma de mantenerlo alejado sería llevando como protección algún amuleto fabricado por las machis.

GUAN GONG o GUAB GONG

Dios chino de las hermandades y del poder marcial. 

GUAYOTA

Era el nombre que recibía la principal deidad maligna de los guanches, antiguos pobladores de Tenerife (Canarias, España); el Demonio, aunque también se le asimila a los genios malignos aborígenes. Simboliza el principio del mal que lucha contra el del bien.

Guayota era el eterno adversario del celestial Achamán (dios supremo del panteón guanche).

Para los guanches de Tenerife, Guayota moraría en los volcanes, pero principalmente en Echeide (castellanizado como el Teide), considerado este volcán como una de las puertas que comunicaban con el mundo subterráneo (el infierno).

El término "Guayota" podría provenir de wa-yewta (el destructor), lo cual puede ponerse en relación directa con la actividad volcánica. Como consecuencia de ésta, podían proveerse de obsidiana para realizar cuchillos o puntas de lanza.

A Guayota se lo representaba a menudo como un perro negro, acompañado de los Tibicenas su huésted de demonios.

Está asociado a los perros negros. 

En muchos tubos volcánicos del Teide se han encontrado restos de ofrendas y vasijas con alimentos, por lo que se sabe que los guanches hacían ofrendas en la morada de Guayota (el Teide) para aplacar la ira de este demonio. 

Según la leyenda, Guayota secuestró al dios Magec (dios de la luz y el sol), y lo llevó consigo al interior del Teide. Los guanches pidieron clemencia a Achamán, su dios supremo. Achamán consiguió derrotar a Guayota, sacar a Magec de las entrañas de Echeyde y taponar el cráter. La leyenda cuenta que el tapón que puso Achamán es el llamado Pan de Azúcar, el último cono, de color blanquecino, que corona el Teide. Desde entonces Guayota permanece encerrado en el interior del Teide. Cuando el Teide entraba en erupción, era costumbre que los guanches encendieran hogueras con el fin de espantar a Guayota o bien, según otra versión, para que si Guayota lograba salir de Echeyde, creyera que seguía en el Infierno y pasase de largo. 

GUIRAPURÚ

Entre los guaraníes es la deidad protectora de las aves.

GULSES

Las Gulšeš eran diosas hititas del destino y la vida misma; pueden aparecer como una sola diosa (gulša) o como un grupo (gulšeš). En el relieve en roca de Yazilikaya, son descritas como Hutena y Hutellura.

Divinidades femeninas que presidían los nacimientos y prefiguraban el destino de los recién nacidos, similares a las Parcas de los latinos.

Activas en el momento del nacimiento y que siguen a la persona el resto de sus vidas. 

Se suelen asociar generalmente con Dingir-Mah (Ḫannaḫanna, diosa madre) en mitos de la tradición hitita como la Desaparición del Dios-Sol o la Desaparición del Dios-Tormenta. Aparecen mucho en algunos rituales.

Son deidades del inframundo invocadas mayoritariamente en encantamientos, ya sean de carácter benévolo u hostil. No parece haber un culto para las Gulšeš.

El nombre corresponde al hurrita hut ("escribir").

Aparecen junto a los dioses Telepinu y Hasamili, de origen hático, y tienen una función importante como deidades tutelares en los cultos háticos-hititas.

En festivales anuales para la diosa Huwaššanna de Hupisna (con elementos luvitas), aparecen regularmente Harištašši, dios del hogar y la familia, con las Gulšeš y Ud-Sig ("día propicio") junto con el dios-tormenta y el dios-guerra Zababa. En el nacimiento, Huwaššanna (cuyas funciones son de diosa madre), tiene junto a ella al dios tutelar del lugar donde la mujer acaba de dar a luz y donde yace el recién nacido, junto con la cama y el diván, las diosas del destino y el dios del día en que morirá. Estos tres dioses marcan el nacimiento, el destino y la muerte de la persona. 

GUNAB

El dios del mal en la mitología KhoiKhoi.

GUNDYA TIKOA

Gundya Tikoa es el dios supremo de las tribus de hotentotes del África. 

Gundya vive en el cielo, más allá de la luna, no se preocupa de los humanos ni para bien ni para mal. Y a veces tiene el capricho de pasar temporadas en el mundo, bajo la apariencia de un hermoso hotentote, confundiéndose con los demás y sin que estas estancias terrestres tengan la menor consecuencia o significado.

Creador del primer Hotentote. Como éste cometió innumerables pecados, el dios se indignó y lo maldijo, lo que por rechazo, provocó tal dureza de corazón en los descendientes del primer hombre negro, que no se preocuparon de rendir veneración al ser divino.

GWYNN AP NUDD

Dios céltico de la guerra y la caza. Primero conocido como Rey de las Hadas y Señor del Otro Mundo, este dios después reino sobre el Plant Annwn, hadas subterráneas. 

Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes, guiados por Gwynn, llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor en la Isla de Avalon, donde descansarían en el caldero de la resurrección, no sin que antes Tyronoe, obligase a cada uno a mirar en el espejo donde se reflejaban sus más oscuros secretos; sus apariciones son más violentas y amenazantes que las de Mannanán.

Gwynn significa dragón rojo, y rojo es el dragón que actualmente figura como símbolo del condado de Somerset, de igual forma que lo fue del rey Arturo y de la cercana Gales.

Su lucha con Groythur por la hermosa Creidylad representa el combate ritual del primero de mayo del verano contra el invierno.