LETRA D

DABAIBA

Divinidad adorada como la madre de  los dioses por los pueblos idolatras del Panamá. 

Preside especialmente al rayo.

Cuando truena y cuando relampaguea, aquellos habitantes creen que Dabaiba está enfurecida. 

Nacida de raza mortal, esta mujer virtuosa fue divinizada después de su muerte, y llamada la madre de los dioses. 

Se la invoca tan luego como sobreviene una tempestad, ofreciéndole un holocausto de esclavos; acompañan estos sacrificios con tres días de ayuno, en los cuales rezaban toda clase de oraciones con el mayor fanatismo.

Cuando el mundo todavía estaba joven vivió entre los catíos, desde el comienzo de los tiempos, una bellísima mujer llamada Dabeiba, que durante muchos años se dedicó a enseñar a su pueblo todas las cosas.

Tomaba los bejucos y las hojas con sus delicadas manos e iba tejiendo los canastos, las esteras, las chinas (abanicos) para avivar el fuego; miraba con paciencia cómo los hombres aprendían y los corregía cuando se equivocaban, hasta que los tejidos quedaban bien hechos.

Tomaba la greda, la mezclaba con agua y hacia vasijas, platos, ollas y muchas otras cosas; así, los alfareros conocieron su oficio.

Dabeiba, la bella, hija de Karagabí, Señor del Cielo, no se cansaba de enseñar. Mostró al catío la manera como debía pintarse el cuerpo y escoger los colores: el rojo del achiote, el amarillo de la piña, el azabache de la jagua. Con el tallo del huito le enseñó a teñir los dientes. También impuso el sabor de algunas plantas, como el amargo del cacao y el agridulce del mamoncillo.

Cuando estuvo segura de que la gente sabía pintarse el cuerpo, sacar los colores de las plantas y reconocer el sabor de algunos alimentos, les enseño a sembrar y a cosechar la yuca y el maíz. Después de mucho esfuerzo, los indios aprendieron todas las cosas, y la labor de Dabeiba terminó.

Cuando Karagabí vio que su obra estaba completa, la llamó para que se reuniera con él en el cielo. Un día, al amanecer, Dabeiba subió al cerro León y, desde lo más alto, se elevó lentamente para volver al seno de su padre. A pesar de que era muy temprano, de que la neblina se levantaba sobre las quebradas, de los truenos y del asomo de lluvia, algunos indios la vieron subir y subir hasta perderse entre las nubes, más arriba de las copas de los árboles. Ya desde el cielo, para que los indios la recuerden y sean buenos, ella les manda truenos, terremotos y tormentas. Por eso dicen que Dabeiba es la diosa de las tempestades.

Conforme a las creencias de los indios catíos de Antioquia y Chocó, Dabaibe fue una hermosa mujer que les enseñó a cultivar la tierra, fabricar telas y construir bohíos; asimismo, toda clase de oficios y trabajos necesarios para la vida y el esparcimiento. Esta bella mujer se convirtió en la diosa Dabaibe, quien los educó en el arte de hacer primorosas esteras y canastas; además, cerámica y los tintes para la pintura del cuerpo. Dabeiba los indujo a teñirse los dientes con un tallo llamado “huitoque”, que da un color negro y brillante.

La tradición de los indios catíos dice que sus antepasados tuvieron la fortuna de haber visto aparecer entre ellos, y propiamente en las llanuras que se extienden al oriente del caudaloso río Atrato, a Dabaibe o Dabeiba, esa hermosísima mujer llena de atributos sobrenaturales.

Según la leyenda, el dios Caragabí necesitó a la diosa Dabaibe en el ciclo, por lo cual la bella mujer se trepó a lo más alto del cerro León y desde allí subió a la casa de su padre. Los indios catíos recuerdan que la vieron ascender y que se perdió entre las nubes, convirtiéndose en la diosa de los indígenas antioqueños. Desde allí presidía los fenómenos de la naturaleza como la lluvia, el rayo, los terremotos, el huracán y las tempestades. Cuando llueve y tiembla la tierra, o cuando hay vientos y tempestades, es porque Dabaibe quiere el bien para los campos y porque desea que se acuerden de ella.

Como Dabaibe con frecuencia dispensaba a los catíos su benéfico poder, le construyeron un templo grandioso adornado con oro en profusión. Esta leyenda del templo de Dabeiba fue repetida con frecuencia a los primeros españoles que llegaron a las tierras del Darién y sirvió de acicate para la conquista de las tribus del Chocó y Antioquia.

El Tesoro de Dabeiba

Los españoles buscaron con ahínco los grandes tesoros del templo consagrado a la diosa Dabaibe o Dabeiba, que, según la fama, poseía mucho oro. El conquistador Vasco Núñez de Balboa, el descubridor del Océano Pacífico, tuvo conocimiento por su amada Anayansi, la hija del cacique Careta de la región de Urabá, sobre la existencia del tesoro de Dabaibe. Según la bella indígena Anayansi, Dabaibe era un gigantesco templo todo de oro, adornado de perlas y pedrerías, y consagrado al culto de los astros. Estaba guardado y defendido por sacerdotes y guerreros feroces e invencibles, y situado en el corazón de la montaña. Rodeaban a ésta lagunas y ciénagas en cuyo fondo vivían cocodrilos y serpientes alados, y en la atmósfera pululaban enormes vampiros y espesas nubes de voraces insectos de toda clase. En la cúspide de la montaña se divisaba un mar inmenso, desde cuyas lejanas orillas venían a traer ricas ofrendas para el templo, pueblos de extrañas lenguas y costumbres.

Los conquistadores buscaron con afán y anhelo de fácil riqueza el "Tesoro de Dabaibe o Dabeiba”, que atrajo a mucha gente a la conquista del Chocó y de Antioquia, en donde según las tradiciones indígenas, estaba el gran tesoro de oro y metales preciosos, ubicado en las cercanías del río Atrato.

El licenciado Juan Vadillo, el gobernador de Cartagena, envió una expedición española a la serranía del Abibe en busca del templo de Dabaibe, en donde se creía que estaba el gran tesoro con mucho oro. En la misma forma, este tesoro fue buscado por los conquistadores Francisco César. Jorge Robledo, y, en los años iniciales de la conquista, por el adelantado Vasco Núñez de Balboa, guiado por el secreto que le transmitió la bella india Anayansi. Dabeiba es hoy un municipio antioqueño, cuyas tierras estuvieron habitadas por los indios catíos. En 1850 fue erigida en distrito parroquial y en el año 1887 fue elevada a la categoría de municipio. Tiene ricos yacimientos de oro. hierro y cobre.

DABUIBA

Gran madre de los dioses dentro de la mitología maya-quiche. 

Se le atribuía el origen de las epidemias y el furor de los elementos.

Se le representaba como una tortuga gigantesca.

DÁCTILOS

En la mitología griega (en griego antiguo Δάκτυλοι, ‘dedos’) son personajes difíciles de encuadrar y diferenciar, dadas las versiones contradictorias y confusas que existen.

Eran varones y hembras, ellos herreros y metalúrgicos, y ellas vivían en Samotracia, y su oficio eran los hechizos.

Los Dáctilos fueron antiguos herreros y hechiceros sanadores. 

Hijos de Helios  y de Atenea, o de Cronos y Alcíope. A veces se les da por madre a la ninfa Anquiale.

Como lugar de nacimiento Oaxo, en una gruta llamada Dicte. 

Cuando Rea, la madre de los dioses, supo que el momento del parto le había llegado, marchó a una cueva sagrada del monte Ida. Cuando se acuclillaba para parir clavó sus dedos en la tierra (Gea), lo que dio origen a esto daktyloi Idaioi (‘dedos ideos’), por tanto considerados a menudo diez en número, o a veces multiplicados a una raza de diez decenas. A menudo sin embargo se dice que eran tres, o treinta y tres. 

A los tres Dáctilos del monte de Frigia, al servicio de la Gran Madre, suele dárseles los nombres de Acmón (el yunque), Damnameneo o Damnameneus  (el martillo) y Celmis (la fundición); en algunos mitos aparecen trabajando para Hefesto, y enseñaron el arte de trabajar los metales para darles formas útiles usando el fuego, las matemáticas y el alfabeto a los humanos.  También descubrieron el hierro. Se cree que se ocupaban de los trabajos y metales menos nobles, fabricados de hierro, los enseres y herramientas cotidianos, mientras que Hefesto hacía los trabajos de más categoría. Sus nombres coinciden con los que algunas veces se les dan a los Cabiros. 

En Creta, tres Dáctilos llevaron nombre sugestivos de curación: Paionio (más tarde asociado con Asclepio), Epimedes y Yaso.

Un dáctilo ideo llamado Heracles (quizá la primera encarnación del héroe posterior) dio origen a los Juegos Olímpicos al azuzar una carrera entre su cuatro ‘dedos’ hermanos. Este Heracles, era el «pulgar», y sus hermanos eran Eonio (el índice), Epimedes (el corazón), Jasión (el anular) e Idas (el meñique). Juntos representaban el poder de los dedos y las manos para crear y utilizar fuego. 

DAENA

Daena es un concepto zoroástrico que representa la intuición y la revelación y por tanto, la "consciencia" o "religión". Por otro lado, Daena es considerada una divinidad, una entre las deidades Yazatas.

La diosa que da a conocer a las almas a la muerte (en el cuarto día después de su muerte) y las guía al cielo o al infierno.  

Daena es un sustantivo femenino que se traduce como "lo que es visto u observado". Peter Clark sugiere que el término también podría estar vinculado a la raíz avéstica deh o di-" para ganar comprensión. El término avéstico (el trisilábico daēnā en avéstico ghata y el bisilábico dēnā en avéstico reciente) continúa en el persa medio como dēn, conservando su significado avéstico. Daena, en el lenguaje del Avesta (lengua hermana del sánscrito védico) significa "El camino de la luz", donde "dae", pronunciado "day", sería "luz", un término que es celebrado como uno de los 30 días del mes, por lo general reservado como un atributo de la divinidad y "na", pronunciado "naa", sería "el camino de". Los dos sílabas ("day" y "naa") han sido utilizados como nombres en idiomas que provienen de las lenguas indoeuropeas como Dayna, Dana, Diana, Nada o Nadir.

El concepto de Daena es mencionado en los Gathas, una serie de diecisiete himnos supuestamente escritos por Zoroastro. Daena aparece tanto en el Gatha Ahunavaiti como en el Gatha Ushtavaiti, donde está escrito que Daena está, de alguna forma, asociada a la recompensa que los fieles recibirán en el Más Allá. Sin embargo, las referencias a Daena en los Gathas son breves, dejando mucho espacio a la ambigüedad.

Escritos posteriores avésticos, como el Vendidad, describen también el concepto de Daena. Allí, Daena es mostrada como una especie de psicopompo que guía a las almas buenas y puras a la Casa de los Cantares, el paraíso zoroástrico, mientras que los almas malas son arrastradas a la Casa de las Mentiras, un lugar de castigo. Daena es descrita como una hermosa doncella vestida finamente y acompañado por dos perro, que olfatea el alma y dice si el alma es buena o mala.

Entonces llega la bien formada, fuerte, hermosa doncella, con dos perros a ambos lados, vistiendo una prenda ajustada y diadema, feliz y sabia. Hace que las almas de los justos suban al alto Hara y les dirige para cruzar el Puente Cinvat en presencia de los yazatas espirituales."

                                                                                                                            Videvdad 13.9

El sacerdote y erudito zoroastriano Maneckji Dhalla escribe en su Teología zoroástrica que en el amanecer del cuarto día después de la muerte aparece entonces al alma su propia daena o consciencia religiosa en forma de doncella de hermosura sin igual, la más bella del mundo.

Daena (din en persa moderno) es la ley eterna, cuyo fin fue revelado a la humanidad mediante los Mathra-Spenta ("Palabras Sagradas"). Daena se ha utilizado para referirse a la religión, la fe, la ley o incluso, como una traducción del término Dharma para los hindúes y budistas, a menudo interpretado como "deber", orden social, conducta adecuada o virtud. La metáfora del "camino" de Daena es representado en el zoroastrismo por Sudra, el "Buen o Santo Camino" y la faja Kusti de 72 hilos (que representan los 72 capítulos del Yasna), "el que encuentra el Camino".

DAEVA

Daeva (daēuua, daāua, daēva) en avéstico tiene el significado de "un ser de luz resplandeciente", es un término utilizado para un tipo particular de ente sobrenatural con características desagradables (antagónicos, hostiles, maléficos). En los Gathas, los textos más antiguos del canon zoroástrico, los Daevas son "dioses equivocados", "falsos dioses" o "dioses que son (van a ser) rechazados". Este significado, aunque sujeto a interpretación, también es evidente en una inscripción daiva en persa antiguo del siglo V a. C.

En el Avesta reciente, los Daevas son criaturas nocivas que promueven el caos y el desorden. En tradiciones posteriores y en el folclore, los Dēws (en persa medio zoroástrico o los Divs en nuevo persa) son personificaciones de todos los males imaginables.

Los demonios solían ser masculinos pero también existían algunos femeninos, como las Drujes, que era una noción abstracta femenina.

Aunque Ferdousí generalmente describe a los Divs como distintos de los humanos, el poeta también utiliza la palabra para referirse a "gente malvada".

En avéstico antiguo, daēuua o daēva deriva del iranio antiguo *daiva, que a su vez deriva del indoiranio *devá- ("dios"), reflejando el *deiu̯ó del idioma protoindoeuropeo, con el mismo significado. El sánscrito védico cognado del avéstico daēuua es devá-, continuando en posteriores lenguas indoarias como dəv. Estos seres son equivalentes, en las lenguas iranias, que incluyen el idioma pastún dêw (fantasma, demonio, gigante), el idioma baluchi dêw (gigante, monstruo), el idioma persa dīv (demonio , ogro, gigante), el idioma kurdo dêw (gigante, monstruo). En idioma georgiano como devi (დევი) o en iraní, es prestado al urdu como deo (դեւ|).

Los Dews desempeñan un papel crucial en el drama cosmogónico del Bundahishn, una visión zoroástrica de la creación finalizada en el siglo XII. En estos textos, Ahriman (el equivalente persa medio del avéstico Angra Mainyu) crea sus hordas de dews para hacer frente a la creación de Ormuzd (avéstico, Ahura Mazda). Esta idea ya estaba implícita en el Vendidad, pero sólo se desarrolló correctamente en el Bundahishn. 

En el capítulo 28 del Bundahishn aparece un listado exhaustivo de los diferentes demonios. 

En particular, Ahriman va a crear seis dews, que en la tradición zoroástrica, son la antítesis de los Amahraspands (avéstico, Amesha Spentas). Reflejando la tarea de los Amesha Spentas a través de la cual se dio Ahura Mazda hizo la creación, los seis antítesis son el instrumento por el que Angra Mainyu creó todos los horrores del mundo. Además, los archi-daevas del Vendidad 10.9 y 19.43 son identificados como las contrapartes antitéticas de los Amesha Spentas. 

Los seis archi-demonios son enumerados en las Epístolas de Zadspram (WZ 35.37) y el Bundahishn mayor (GBd. 34.27) y son los siguientes:

• Akoman (avéstico, Aka Manah, Akem Manah o Akvan; en donde la palabra aka puede ser traducido como “mentira” o “mal” y manah representa "mente", en este caso su nombre significa “hecho mal", "mente malvada", o "pensar mal"): muchos se refieren a él como el demonio del «mal pensamiento» (o «pensamiento falso», ) y la "mala intención", trata de evitar que las personas cumplan sus deberes morales, es decir, ser un buen padre, salvar una vida, etc. Fué creado por Angra Mainya para oponerse a Wahman o Bahman (avéstico Vohu Manah, el "buen pensamiento") . 
• Indar: que congela la mente de las criaturas de la práctica de la "rectitud" (asha), oponiéndose a Ardawahisht (avéstico Asha Vahishta, "mejor verdad") 
• Nanghait (avéstico Naonhaithya/Naonghaithya): el "descontento", oponiéndose a Spendarmad (Spenta Armaiti, "santa devoción") 
• Sawar/Sarvar (avéstico, Saurva): representa la "opresión" y el caos, y que incita a la tiranía y al mal gobierno; opuesto a Shahrewar (avéstico Kshathra Vairya o Xshatra, el "dominio deseable", el "poder absoluto").
• Tairi/Tauriz/Tawrich (avéstico Taurvi) y Zairi/Zariz/Zarich (avéstico Zauri), son los contrarios de Hordad (avéstico Haurvatat, la "totalidad") y Amurdad (avéstico  Ameretat, la "inmortalidad"), y que, por tanto, personifican la imperfección y la mortalidad: Tairi es el demonio de la "destrucción" y Zairi es uno de los miembros femeninos de los Daevas y la personificación de la vejez; es quien envenena las plantas.  

Estas oposiciones se diferencian de las encontradas en textos, donde los principios morales (que cada Amesha Spenta representa) son opuestos a los principios inmorales.

El Bundahishn mayor 34.27 añade dos archi-demonios más, que no están, sin embargo, en oposición a los Amesha Spentas:

• Xeshm (avéstico, Aeshma): archidemonio de la "ira" y el furor, aparece citado como Asmodeo en el libro bíblico de Tobías, y, cuyo principal antagonista en el bando del Bien, es Srosh, (avéstico Sraosha, la "obediencia").
• Gannag menog, el "espíritu apestoso", oponiéndose a Hormazd (Gannag menog es desconocido en el Avesta y Hormazd es Ahura Mazda).

En las Gathas (himnos) se mencionan a cinco daevas, cuyos nombres son: 

• Aka Manah
• Druj
• Nasu: aparece como una mosca multicolor que viene del norte, de donde provenían todos los males, que se posesionaba de los cadáveres y por tanto los impurificaba
• Aēshma
• Azi Dahaka

El Shahnameh proporciona una lista de diez demonios:

• Âz ("avaricia" o «concupsicencia»): que se representa como una fuerza que debilita los cuerpos de que se posesiona y los obliga a comer y beber en exceso, y enemigo de Vohu Manah. Un demonio que fue tomando importancia, sobretodo en los textos más recientes. 
• Jashm (persa medio, Aeshma, "ira")
• Nang ("deshonor")
• Niâz ("deseo")
• Rashk ("envidia")
• Kin ("venganza")
• Nammam ("revelador")
• Doruí ("dos caras")
• Nâpakdín ("herejía") 

los Khrafsthra comprende una clase de demonios menores, de forma reptil, entre los que destacan:

• Astō-vīdhātu («desarticulación de los huesos»)
• Jēh («deseo»)
• Tarometi (desmesura)
• Mthaokhtavol o Aka (mentira o envidia)
• Vizaresha: demonio de los celos y la envidia, o del tormento
• Duzdoithra (mal de ojo)
• Apaosha («carestía»): que es el responsable de la sequía y cuyo adversario es Tishtrya, que es la fuente de las aguas y de la fertilidad
• Vitasha (diluvio)
• Vatodaeva (viento violento)
• Bushyansta: es el demonio que genera la pereza para levantarse por la mañana e ir a trabajar. 
• Tauvi

Esta clase de demonios son personificaciones de vicios y males naturales, o conceptos antagónicos a Asha. Estos demonios son llamados también Druj --que significa desorden y caos--, término utilizado para referirse a los demonios en general.

Una de las historias más populares del Shahnameh es el de Rostam y el Div-e Sepid, el "demonio blanco" de Mazandarán, que ciega a los hombres de Rostam, pero que pueden curarse con la sangre de la hiel del demonio.

El Vendidad suele recitarse después del anochecer desde la última parte del día que es considerada el momento de los demonios. Debido a que el Vendidad es el medio para desactivarlos, se dice que este texto, para que sea eficaz sólo debe recitarse entre la puesta y la salida del sol.

Los demonios solían moverse por lugares oscuros y sucios, especialmente los Dakhmas, las torres del silencio, donde se hallaban los cadáveres expuestos para que fueran devorados 

y donde el peor demonio de todos, la diablesa Nasu, era especialmente activa.

DAGDA, DAGDÉ o MATH

Deidad panceltica y una de las más importantes y poderosas de la Irlanda pagana.

Es conocido como el "Padre de los Dioses" debido a su posición como líder del panteón.

Absolutamente ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas: 

• Es un poderoso dios asociado a la naturaleza: señor de los elementos y de los animales salvajes,  y es el símbolo del renacimiento entre otras cosas. 
• Se cree que tiene poder sobre la tierra: se le atribuye el dominio sobre el tiempo, del ciclo de las estaciones y la fertilidad de la tierra, el manejo de la rueda de la vida, así como la capacidad de controlar los elementos naturales, pues es el dios de la vida y de la muerte en todo su poder.
• Además de ser un dios de la tierra, Dagda también es considerado un dios solar, representando el sol y su influencia en el mundo natural. Su conexión con el sol implica que tiene el poder de dar vida y energía a todas las cosas.
• Es considerado el dios de la abundancia, la fertilidad y la agricultura, responsable de garantizar cosechas fructíferas y prosperidad en el reino natural, y se le asocia con el ganado. 
• Además de su conexión con la prosperidad, Dagda también es venerado como un dios de la magia. 
• Es considerado el custodio de la sabiduría ancestral, se cree que posee un vasto conocimiento y se le atribuye el establecimiento de leyes y normas para los celtas. Dadga también es considerado un dios protector de los Druidas, de la soberanía y la justicia: se le atribuye la función de otorgar el derecho a gobernar a los reyes y de garantizar la estabilidad y armonía en el reino.
• En las historias celtas, Dagda desempeña un papel fundamental en la lucha contra los invasores y la protección del pueblo.
• Además de su papel en la fertilidad y la guerra, Dagda también desempeña un papel importante en el mundo de los muertos: es considerado como el señor de los Sidhe (los montículos funerarios o túmulos sagrados), que son portales entre el mundo de los vivos y el mundo de los espíritus, y se cree que Dagda tiene la capacidad de guiar a las almas al otro lado y proteger a los muertos.

Es el dios absoluto: druida el mismo, jurista, artesano, agricultor, posee una gran habilidad como temible guerrero, pero también suele ser un pacificador y un mediador. 

Es conocido además por su afición a la música y la poesía, siendo un hábil arpista.

Se distingue por su desbordante sexualidad, y otro rasgo, es su extremada glotonería; es capaz de alimentarse de grandes cantidades de comida y bebida, sin embargo, siempre asegura que nadie pase hambre en su presencia.

Es un dios compasivo que se preocupa por su gente y busca su bienestar. 

Juez supremo en los conflictos entre los dioses y los humanos, y se le atribuye la habilidad de resolver disputas de manera justa.

Su nombre deriva de Dagdevos (que significa "deidad múltiple o polifacética").

Tenía diverso nombre en cada lugar y se le denomina: 

• Dagda porque es el "dios bueno"
• Dis Pater: es el nombre que da César a al dios del que todos los galos decían provenir, según los Druidas.
• Eochid o Lathir ("padre de todos" o "padre poderoso")
• Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia")

Trajo del mundo superior la piedra del destino y la espada de Nuada.

Según la mitología celta, es hijo de Danu, la diosa madre, y hermano de los Tuatha Dé Danann, la tribu de dioses celtas. 

Era el padre de muchos dioses y héroes: Badb, diosa de la guerra; Brigit, diosa del fuego y de la poe­sía; Ogma, dios de la literatura y de la fuerza..., por lo que se considera el Dios-Padre de la mitología irlandesa.

Se le describe como un hombre alto y robusto, con cabello y barba larga, y suele ser retratado con una expresión serena y sabia en su rostro. A menudo se le muestra con una gran barriga, lo que simboliza su papel como proveedor y protector de su pueblo.

Dagda es conocido por llevar consigo:

• un enorme caldero mágico llamado Coire Ansic --prototipo del Santo Graal--, cuyo contenido es inagotable, pues nunca se vaciaba y es capaz de proveer comida en abundancia. Este caldero está asociado con las aguas primordiales y simboliza su rol como el proveedor de alimentos y abundancia para su pueblo.

• un arpa llamada Uaithne, que puede tocar, por sí sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa. Se dice que cuando Dagda la tocaba, podía provocar cambios en la naturaleza y el clima, y hacer que los ríos fluyeran al revés. Esto nos muestra el poder de la música y la creatividad como formas de expresión y conexión con lo divino.
• una gran porra o clava mágica --como arma distintiva--: si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata (e incluso, a nueve hombres de un solo golpe); si lo hace con el otro, podía devolver la vida. Esta arma representa su poderío y fuerza en la batalla.

Posee cuatro palacios en las pro­fundidades de la tierra y bajo las colinas huecas, y do­nó dos a dos de sus hijos. Le dio uno a Lug, y otro a Ogme. Se guardó dos para sí, el principal de los cua­les era muy grande y estaba lleno de maravillas. Pero su hijo Angus se lo arrebató, ofendido porque había quedado excluido del reparto. Cuenta la leyenda que Angus se lo pidió prestado por un día y una noche. Cuando terminó ese plazo, Angus dijo que su padre se lo había dado para siempre, porque todo el tiempo consistía en un solo día y una sola noche, que se suce­dían una al otro eternamente. Dagda debió entregár­selo, pues aunque era el dios supremo, podía ser ven­cido por la astucia. 

Dagda es una figura venerada en la cultura celta y su legado perdura hasta el día de hoy. Su imagen forma parte de los símbolos celtas y su nombre se menciona en muchas canciones y poemas tradicionales.

Otro mito famoso relacionado con Dagda es su papel en la batalla de Mag Tuired. Esta fue una batalla épica entre los dioses Tuatha Dé Danann y los Formorianos, dos tribus rivales. Dagda desempeñó un papel crucial en la victoria de los Tuatha Dé Danann al enfrentarse a Balor, el líder de los Formorianos. Dagda utilizó su maza mágica para derrotar a Balor, quien tenía un ojo destructivo que causaba estragos en sus enemigos. La victoria de los Tuatha Dé Danann en esta batalla aseguró su dominio sobre Irlanda.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.

En resumen, las historias de Dadga en la mitología celta nos enseñan la importancia de la sabiduría, la generosidad, el equilibrio, el respeto por la naturaleza y el poder de la música y la creatividad. Estas lecciones pueden ser aplicadas en nuestras vidas para cultivar valores positivos y encontrar un mayor sentido de conexión con el mundo que nos rodea.

DAGE

En la mitología de la Polinesia, era el dios de los terremotos.

DAKSHA

En el marco del hinduismo (दक्ष) es un antiguo dios creador. 

En leyendas hinduistas posteriores, Daksha se convirtió en un prayapati (‘padre de [gran] prole’, progenitor de toda la humanidad). 

Uno de los Rishis y de los Aditiás.

La palabra dakṣa viene del verbo sánscrito dakṣ (daksh) que quiere decir “ser útil, ser capaz, actuar para la satisfacción de…”. Por tanto, Dakṣa representa “la habilidad técnica del sacerdote para que el ritual sea efectivo” y su nombre puede ser traducido como “el hábil”, “el capaz” o, creo que mejor, “el diestro”; evocando la idea del poder creador. No hay que olvidar que, en la tradición védica, la correcta realización de los rituales hace posible el contacto de los hombres con los dioses. En este contexto, un ritual mal hecho o inacabado es una de las acciones más nefastas que se pueden concebir.

En cada edad nace y es destruido. 

Era uno de los hijos del dios Brahmἀ: según el Mahabharata, brotó del dedo pulgar de su mano derecha, y su mujer del pulgar de su mano izquierda; otros dicen de su soplo para ayudar a poblar el mundo. 

Era hijo de Áditi y del dios Brahmá.  Según el escritor Kashiapa, él no era hijo de Áditi sino padre de ella (que junto con Diti, eran esposas de Kashiapa). Quizá Daksha simplemente le puso a su hija Aditi el nombre de su madre (de Daksha).

Tuvo gran cantidad de hijas, y fueron, por lo tanto madres de los dioses y los demonios, de hombres, pájaros, serpientes, y en general, de todos los seres vivos.

Según Vishnu Purana y Padma Purana, Daksha y su esposa Prasuti tenían 24 hijas; de estas, 13 estaban casadas con Dharma (la Ley Divina) y 

• Śraddhā (fe) dio a luz a Kama (deseo)
• Laksmī (buena fortuna) dio a luz a Darpa (orgullo, dignidad, arrogancia)
• Dhriti (divinidad femenina asociada a la firmeza y la constancia) a Niyama (refreno, precepto, restricción)
• Tushti o Tuṣṭi (satisfacción) y su hijo se llama Santoṣa (satisfacción, contento)
• Pushti o Puṣti (nutrición) y Lobha (codicia, grandeza) era su hijo
• Medhā (retentiva) y Śruta (conocimiento) era su hijo
• Kriyā o Kriiá (actividad ritual) y sus hijos fueron Naya o Laya (adherencia), Daṇda (castigo) y Samaya (armonía, ley) 
• Buddhi o Buddhika (inteligencia) y sus hijos eran Bodha (tradición sagrada, sabiduría de la iniciación, entendimiento, iluminación) y Apramāda (no-error) 
• Lajjā  (timidez, modestia) y Vinaya (humildad, prudencia, buena conducta) era su hijo
• Vapus (belleza) y Vyavasāya (esfuerzo, industria, perseverancia) era su hijo
• Śānti o Shânti (quietud, tranquilidad; paz interior y exterior) y Ksema (bienestar) era su hijo
• Riddhi (logro, progreso) y Sukha (felicidad, disfrute) nació de ella
• Kīrti o Kirtti (fama, gloria) y Yaśas (renombre) era su hijo

las otras 11 están casadas:  

• Khyāti (oración) con Bhrigu
• Satī (castidad)con Shiva (Bhava)
• Sambhūti (conformidad, estado delimitado, propiedad) con Marichi
• Smṛiti (memoria) con Angiras
• Prīti (cariño) con Pulastya
• Kshama, Kṣamā o Ksáma (misericordia)con Pulaha
• Sannati (obediencia) con Kratu
• Anasūyā (ausencia de malicia) con Atri
• Urjja o Ūrjā (energía, fuerza)con Vasishtha
• Svāhā (oblación a los dioses)  con Agni
• Svadhā (ofrendas a los antepasados) con Pitris

Según los Puranas, Daksha tenía 89 hijas de su esposa Prasuti (Dẻvi o Brini)  y otras 116 de su esposa Panchajani (Virani). 

Según Matsya Purana, Daksha y su esposa Panchajani (Virani) tenía 62 hijas, ninguna de las cuales se parecían a su padre.

10 de esas hijas se casaron con Dharma:

• Maruvati
• Vasu
• Jami
• Lamba
• Bhanu
• Urjja
• Sankalpa (la iniciativa o la volición) es mencionada por el diccionario sánscrito-inglés de Monnier-Williams. Una teoría identifica a esta Samkalpa con Lubhiati, la palabra sánscrita que proviene de la palabra indoeuropea que generó la palabra española libido (deseo) y la palabra inglesa love (amor).
• Mahurath
• Sadhya
• Vishwa

13, casadas con el sabio Kashyapa: 

• Áditi o Adhiti
• Diti o Dite
• Danu (que es la madre de todos los malvados Danavas, un tipo de demonios)
• Arishta
• Sursa
• Surabhi
• Vinata
• Tamra
• Krodhvasha
• Ira
• Kadru
• Vishwa 
• Muni 

27, esposas de Chandra y son las ninfas que presiden las Nakshatras (las constelaciones) que están en la órbita de la luna:

• Kṛttikā (las Pléyades)
• Rohini
• Mrigashīrsha
• Ardra
• Punarvasu
• Purbabhadrapada
• Pushya
• Aslesha
• Maghā
• Svati (Arcturus)
• Chitra (Spica)
• Purbaphalguni
• Hasta
• Rādhas
• Vishakha
• Anuradha
• Jyeshtha
• Mula
• Purbashādha
• Uttarashara
• Sravana
• Uttarphalguni
• Satabhisha
• Uttarbhadrapada
• Revati
• Ashwini 
• Bharani

4 a Arishtanemi
1 hija casada con Kama era Rati (voluptuosidad, placer, lujuria) 
1 al señor Shiva
2 hijas al sabio Bhrigu
2 a Angiras
2 a Krisasva

Según el Padma Purana, cuando Daksha sintió que el número de mujeres aún no era suficiente, se decidió tener 60 hijas más.

En las representaciones más populares Daksha aparece con un cuerpo humano y cabeza de macho cabrio, en posición hierática sacrificial y con las manos unidas. Una imagen de una antigua alegoría muestra al dios unido a Aditi, figura bivalente posada sobre el huevo cósmico.

Daksha descubrió que Chandra favorecía a una de sus hijas (Rojini) sobre las demás, negligiendo sus necesidades. Por eso, Daksha maldijo a la Luna a menguar y morir. Las hijas intervinieron e hicieron que su muerte fuera periódica, simbolizada por la crecida y mengua de la Luna.

En el hinduismo y en la medicina hinduista (Áiur-veda), se considera que un hombre que tiene hijas y no hijos no es muy potente ni viril. No existe ningún estudio que pueda verificar esa relación entre la virilidad y el género de los hijos. 

Una de sus hijas (a veces se dice que la más joven) era Dakshaiani, el asceta Shivá le hizo creer que era una encarnación de la diosa Shaktí, y la invitó a vivir con él. Daksha se lo prohibió, aduciendo que Shivá era un extraño y sucio asceta que estaba rodeado de toda clase de personas enfermas y monstruosas, que visitaba los crematorios y se cubría con las cenizas de los muertos y que no lograría cubrir sus necesidades, pero Dakshaiani lo desobedeció y se fue con Shivá. Desde entonces, Daksha se distanció de su hija Dakshaiani y su yerno Shivá. Este enemistad culminó en un gran sacrificio de caballo que él había organizado, donde invitó a todos sus amigos, conocidos familiares, rishis (sabios yoguis), cortesanos y súbditos. Conscientemente excluyó a Dakshaiani de la lista de invitados. Incluso en la entrada de su casa puso una estatua de Shivá (que ya empezaba a ser considerado un dios), de la cual se burlaba y que ensució con comida. Dakshaiani, atraída por la idea de participar del importante iagñá, supuso que la hija del rey sería bienvenida aunque no hubiera sido invitada. Según el Bhágavata-purana, Shivá le aconsejó que no fuera, pero al verla tan decidida, envió a un grupo de sus discípulos con ella. Cuando Dakshaiani llegó, su padre la trató con desdén, pero Dakshaiani mantuvo su compostura. Cuando Daksha hizo un discurso en que se burlaba de Shivá, su hija Dakshaiani, herida en el corazón se arrojó al inmenso fuego del sacrificio y se suicidó. Los dioses tomaron el cadáver y lo cortaron en pedazos (como se hace con el caballo que se sacrifica en el ashua medha iagñá). Donde cayeron sus pedazos se construyeron templos. Al enterarse de la muerte de Dakshaiani, los asistentes de Shivá (que la esperaban afuera) entraron en la ceremonia y mataron a varios de los presentes. Sin embargo, el sabio Bhrigu invocó a los demonios, quienes atacaron a los sirvientes de Shivá, que se tuvieron que retirar hasta la morada de Shivá. Éste, al oír las noticias de la muerte de su única esposa, Shivá enfurecido tomó una rasta de sus enmarañados cabellos y la estrelló contra el piso. Surgió entonces el terrible Virabhadra. Según otra fuente de los dos trozos surgieron Virabhadra y el terrible Rudrakali. De la ira de la diosa Shaktí surgió Bhadrakali. Por las órdenes de Shivá entraron en la ceremonia y decapitaron a Daksha y a muchos de los asistentes. Aterrorizados y con remordimiento, los que quedaron le pidieron a Shivá que fuera misericordioso y le devolviera la vida a Daksha y permitiera que el sacrificio se completara. Shivá, el Misericordioso, le colocó una cabeza de cabra y lo resucitó. Con humildad y arrepentido de sus actos inicuos, Daksha se convirtió en otro de los seguidores de Shivá, que le consideraban un dios. Shivá llevó los trozos que encontró del cadáver de Dakshaiani (que ahora sería conocida como la casta Satí) clavados en su tridente. En su morada realizó una danza salvaje de dolor, en honor a ella. Shivá volvió a casarse con una mujer llamada Párvati (hija del monte Parvata) y Shivá dijo que era la reencarnación de Dakshaiani, por lo que él seguiría siendo monógamo, ya que estaba casado con la misma mujer. Ella, convencida de ser Dakshaiani, le juró que nunca más haría algo separada de él.
Según el Sthala-purana (tradiciones populares modernas que se hacen pasar por antiguas leyendas puránicas) el sacrificio de caballo sucedió donde ahora se encuentra el templo de Kottiyur —en un área boscosa en el distrito de Kannur, en Kerala (India)—. Otra tradición lo ubica en Kankhal (en el estado indio de Uttarakhand). En el Vaiú-purana y el Majábharata se conoce a Kankhal como Kanakhala. Allí se encuentra un templo llamado Daksheswara Mahadev (nombre de Shivá que significa ‘el gran dios que es el señor de Daksha’), que se encuentra en el sur de la localidad. Fue construido por la reina Dhankaur en 1810 y reconstruido en 1962.

DERCETO

Derceto (Dérceto, Derketo o Dércetis, según qué autores se consulten) es una diosa en la mitología asiria , un imperio de la antigüedad que ocupaba el norte de la antigua Mesopotamia. Era la representación femenina y las fuerzas fecundantes de la naturaleza, así como Dagón era la masculina.

Su adoración penetró en la cultura griega y posteriormente en la romana, donde se le consideró una divinidad fecundadora y creadora de  todas las cosas, por lo que fue identificada con Rea-Cibéles y Afrodita.

Derceto era como conocían los antiguos griegos, en forma abreviada, a la deidad siria Atargatis, en arameo ‘Atar‘atah, o como la llamaba Rostovtseff, "la gran señora de las tierras del norte de Siria". También es conocida como "Diosa de Siria" y ocasionalmente, con una sola palabra, Deasura. 

Su hija Semíramis, sería reina de Asiria.

A veces era confundida con Dagón, que igualmente aparecía en las iconografías como semipez, aunque su parte humana, en este caso, era masculina.  El hecho de representarla en forma de pez con cabeza, brazos y pecho de mujer se debe también a la leyenda referida por Diodoro Sículo en la que la ninfa Derceto (Dérceto) ofendió a Afrodita (Venus) y entonces la diosa le inspiró una pasión ciega hacia uno de los que le ofrecían sacrificios en el templo, el pastor (Caístro). De esta pasión nació una niña, Semíramis, que llegaría a ser reina de Babilonia. Después de nacer su hija, también por obra de Afrodita, acabó el amor que Derceto sentía por ella, y al que siguió el conocimiento de su falta y la vergüenza de haberla cometido. Derceto, llena de ira, abandonó a su hija, hizo matar al hombre a quien había amado y se arrojó al agua dispuesta a darse muerte, lo que los dioses no permitieron. Así dio origen a su morfología anfibia.

Su santuario principal estaba en Hierápolis Bambyce (la actual Manbij, en el norte de Siria), donde fue adorada junto con Hadad. Su antiguo templo fue reconstruido hacia el 300 a. C. por la reina Estratónice, esposa de Seleuco I.

Tal vez como resultado del mecenazgo griego de su culto por mercaderes y mercenarios griegos, se extendió a diferentes partes del mundo griego, donde la diosa era considerada generalmente como una forma de Afrodita.

DERFINTOS

En la mitología polaca, fue la diosa del amor y de la paz.

DESCHEVOG

En la mitología eslava, fue el dios de la riqueza.

DESTINO, HADO o FATUM

Entre los romanos (lat. fátum: ‘destino’, ‘hado’, ‘predicción’, ‘oráculo’), era la personificación del destino, la voluntad divina respecto a los humanos, la fatalidad y lo inexorable.

Era la encarnación de lo absoluto, gobernaba a todos los seres y dirige todos los acontecimientos, y suele estar personificado por una divinidad suprema a la que nadie se sustrae, ni siquiera los dioses.

Dueño del destino de todos los seres, imperaba sobre los Dioses, los Hombres y las Cosas. 

Divinidad que regia los destinos humanos y divinos y decretaba los aconteceres de la vida.

Divinidad o fuerza irresistible que obraba sobre los dioses, los hombres y los hechos o acontecimientos. 

Es una divinidad ciega, desconocida e incomprensible, que simboliza el destino impersonal.

Hijo del Caos y de la Noche (Nox)

Tuvo diversas representaciones en la mitología grecolatina. Moira, noción religiosa de la Grecia antigua aun imprecisa en Homero, parece traducir la idea de destino implicando la de igualdad y patrimonio: parte de vida, felicidad, gloria, etc., asignada a cada mortal que ni siquiera los dioses podían cambiar. Homero la describe como una diosa hilando el hilo del destino en el momento de nacer el hombre.

En Hesíodo la idea de destino se descompone en tres personas: son las Moiras hijas de Nix, análogas a las Erinias y a las Keres. Esquilo y los trágicos depuran esta noción, transformando a estas deidades en guardianas del orden y expresión de la justicia. 

Entre los latinos, Fatum es el equivalente a Moros, a «Ananké» o Moira, pero la verdadera divinidad del destino e Roma es Fortuna, imagen del destino caprichoso y arbitrario.

Su nombre es hoy sinónimo de destino, hado o suerte.

En su origen, este vocablo, que se relaciona con la raíz del verbo que significa «hablar» (farii), designa la «palabra» de un y, como tal, se aplicaba a una irrevocable decisión divina; etimológicamente, la palabra latina  fatum, -i significa oráculo, vaticinio, predicción y deriva en la palabra en español «hado»; así, fata Sibyllina serían los oráculos sibilinos. También tenía el significado de fatalidad. De la misma familia que fatum, -i encontramos fas, la ley divina. En castellano, además de la palabra «hado», su significado más sombrío ha quedado en el adjetivo «fatal». 

Después, por influjo de la religión griega, Fatum ha designado las diferentes divinidades del destino, por ejemplo, las Parcas e incluso las Sibilas. 

El bajo pueblo imaginó incluso un dios Fatus, por masculinización de Fatum, que es una especie de genio personal, símbolo del destino individual y análogo al Genius. Como es natural, el destino femenino fue personificado por una Fata femenina, equivalente tardío de la Juno primitiva.

De su plural, fata, convertido evolutivamente en nombre femenino; que halla en el origen del nombre de las Hadas en el folklore de los pueblos románicos.

Era representado como un aciano ciego y sordo.

Tenía escrita la suerte de los mortales en un lugar del Olimpo, donde hasta los mismos dioses debían ir a consultar sus fatales escritos.

Las Parcas eran las encargadas de hacer cumplir sus decretos. 

En Roma, cerca de los Rostra, a lo largo de la Curia,  habría tres estatuas llamadas las tres «Fata», que eran tres imágenes de sibilas. 

DEUCALIÓN

En la mitología griega Deucalión (en griego antiguo Δευκαλίων) reina sobre las regiones próximas a Ftía (o Pitia, o Feras)  en Tesalia, antepasado de todos los griegos. 

Fue hijo de Prometeo y de Celeno. 

Se casa con Pirra, hija de Epimeteo y Pandora. 

Deucalión y Pirra tuvieron al menos un hijo, Helén, Oresteo, Pandora, Tea, Protogenia y Anfictión (que en otras tradiciones es autóctono), dividiendo así el país entre sus hijos.

Cuando Zeus decidió finalizar a «los hombres viciosos de la Edad de Bronce» con el gran Diluvio,  Deucalión, por consejo de Prometeo, construyó un arca y, disponiendo dentro de ella lo necesario, se embarcó en compañía de Pirra, relato similar al del bíblico Noé. Ovidio refiere al diluvio universal del modo siguiente: 

Indignado Zeus (Júpiter) de la maldad de los hombres, pronunció su sentencia de muerte. Parte de los dioses aprueba el parecer de Júpiter, y le estimulaban para que se ejecutase; otros daban con gestos y acciones señales suficientes de su consentimiento; pero á todos era sensible la pérdida del genero humano; y preguntaban á Júpiter, ¿cómo se encontraría la tierra no quedando en ella un linaje tan ilustre? ¿Quién ha de ofrecer sacrificios al pié de los altares? ¿Acaso piensas abandonarla á la ferocidad de las bestias? Queda de mí cargo todo, responde el rey de los dioses á los que le preguntaban esto; no paséis pena por nada; que yo os prometo una generación desemejante al pueblo primero, nacida de un modo maravilloso. Ya estaba para vibrar sus rayos sobre la tierra; pero se detuvo, temiendo que tanto fuego como era necesario para asolarla subiese hasta el cielo, y abarsase los ejes en que se sostiene. Acordóse asimismo que estaba escrito en los libros del Destino, que vendría tiempo en que arderían el mar, la tierra, y aun los sagardos alcázares del cielo, y que padecería mucho la costosa maquina del universo. Dejo los rayos que los Cíclopes acababan de fabricar; forma el contrario designio  de destruir a los hombres entre las aguas, y enviar de todo el cielo copiosas lluvias. En cierra al punto en las grutas de Eolo al Aquilón, y demás vientos que disipan las nubes, dejando en libertad al del mediodía. Vuela éste con húmedas alas, cubierto el rostro de una nube obscura, y la barba poblada de nieblas. Las nubes hacen asieto en su frente, sus alas y vestidos despedían un continuo rocio; apenas este tempestuoso viento oprimió con sus manos las nubes suspendidas por toda la extensión del aire, se oyó un gran ruido, y el agua principió a caer fuertemente y copiosamente. Iris, mensajera de Juno, adornada de diversos colores, trae nuevas aguas, y va renovando la humedad de  las nubes. Abátense las mieses; quedan sin efecto las suplicas de los labradores, y en un momento parece le trabajo de todo un año. No se aplaca la ira de Júpiter con las aguas que despide desde el cielo; acude su hermano Neptuno á socorrerle con las aguas de su cargo. Convoca en su palacio á los ríos, y luego que se presentan: «No hay necesidad de muchas palabras, les dice: dad libre curso á vuestars aguas, esto es necesario: abrid vuestras urnas; y apartando cualquier obstáculo, soltad las riendas á sus torrentes.» apenas les había dado esta orden, cuando se retiran los ríos á sus mansiones; y quitando todo impedimento á las fuentes, corren con precipitado curso por la dilatada llanura de los campos.

El mismo Poseidón (Neptuno) hirió la tierra con su tridente, con cuyo movimiento tembló esta, y abrió paso á las aguas que ocultaba en su seno. Los ríos, fuera de sus madres, inundan los espaciosos campos, destruyen los sembrados, los árboles, los ganados, los hombres, las casas, y aun los mismos templos; y si alguna cosa pudo resistir á tanto mal sin arruinarse, la sobrepuja enteramente el agua, y las torres mas altas quedan sepultadas debajo de las corrientes. Ya no había diferencia alguna entre el mar y la tierra: todo era un dilatado mar, y este no conocía ya sus antiguas riberas. Unos huyen al collado; otros se sientan en la cóncava barca, y reman por el mismo sitio que acababan de arar: estos navegan sobre sus mieses, ó sobre las alturas de su aldea ya anegada; aquellos hallan peces en la altura de los olmos. Si alguno echa casualmente el áncora, se clava en el verde prado: los bajeles reman sobre las viñas; y donde poco antes pacieron las hambrientas cabrillas. Descansan las monstruosas focas: las Nereidas se admiran de ver debajo de las aguas las grandes casas, las ciudades y los bosques: los delfines habitan las selvas, corren por las altas ramas, y sacude los agitados robles; el lob nada entre las ovejas: las olas arrastran tras sí á los leones y tigres. De nada sirven al jabalí sus fuerzas poderosas como las de un rayo, ni al arrebatado ciervo su ligereza para libertarse del naufragio. Caen al mar las aves después de tener sus alas cansadas, buscando inútilmente tierra en que descansar. Ya la inundación cubría las montañas, y las nuevas olas batían en sus cumbres. Los más de los mortales perecieron entre las olas, y los que no fueron sumergidos en ellas vinieron á perecer a los impulsos de la hambre.

La Focida, que divide la Beocia del Ática, país fértil cuando era tierra, se convierte en un brazo de mar, y en un dilatado campo de agua. Hay en ella un monte llamado Parnaso, que se eleva hasta el cielo por sus dos extremos, y cuya altura se empina hasta más allá de las nubes. Luego que Deucalión con su mujer llegaron conducidos de una pequeña barca á este sitio, que era el único á quien habían dejado descubierto las aguas, adoraron á las ninfas Coricidas, á las deidades de aquel monte, y á Temis, que entonces pronunciaba los oráculos. No hubo hombre mejor ni más amante de la justicia que Deucalión; ni mujer más virtuosa y temerosa de los dioses que Pirra.

Viéndolo Zeus el mundo reducido a líquidas lagunas, y que de tantos millares de hombres sólo sobrevivía uno, y una mujer de otras tantas; ambos justos, ambos adoradores de los dioses, disipó las nubes, y arrollándolas con la impetuosidad de Bóreas (Aquilón) descubrió las tierras al cielo, y el cielo á la tierra. La ira del mar se aplaca; y Poseidón, deponiendo su tridente, amansa las aguas, y llama al cerúleo Tritón, que está siempre sobre ellas con sus brazos cubiertos de natural púrpura; le manda tocar la concha, y a los ríos y olas que vuelan á sus lugares, luego que se haga la señal. Toma la cóncava concha, bocina torcida hacia un lado, que va ensanchándose desde el principio, y que cuando se toca en medio de la mar hace oírse de polo á polo. Luego que la llegó á su boca este dios, mojada con la humedad de la barra, y promulgó, inflada los preceptos que le habían dado, fue oída de todas las aguas, tanto de las de la tierra, como de las de la mar, y redujo á sus antiguas márgenes á todas las que la oyeron. El mar vuelve á tener riberas, y los ríos á correr dentro de su propia madre: bájanse estos, y parece que empiezan á salir los collados: la tierra se descube poco á poco, y según bajaban las aguas, iban creciendo los lugares. Las selvas, ocultas tanto tiempo entre ellas, presentan sus cumbres desnudas, y sus árboles cubiertos de cieno.»

Deucalión, el único hombre que se salvó de la ira del dios; estaba acompañado por su esposa, la bella Pirra. Ambos, después de nueve días y otras tantas noches navegando, en cuanto cesó el temporal, la pareja volvió a tierra firme y salió para ofrecer sacrificios al rey del Olimpo, con el propósito de aplacar su ira. Zeus escuchó sus súplicas y Hermes —enviado por Zeus—les prometió que accedería a cualquiera de las peticiones que ambos le hicieran: Deucalión y Pirra le solicitaron que la vida en la tierra volviese a renacer, y así fue a partir de entonces. La fórmula para lograrlo se la dio el oráculo de Temis, al cual había acudido la pareja en demanda de ayuda.  Allí se les dijo que arrojasen “los huesos de su madre” por encima de su hombro. Deucalión y Pirra comprendieron el críptico mensaje: entendieron que "su madre" era Gea, la madre de todas los seres vivientes, y que los "huesos" eran las rocas. Así que tiraron piedras por encima de sus hombros y éstas se convirtieron en personas: las de Pirra en mujeres y las de Deucalión en hombres. 

Jenofonte habla de cinco diluvios: 

• el primero, que sucedió en el reinado de Ogiges
• el segundo, en tiempo de Heracles (Hércules), y no duró más que un mes
• el tercero reinando otro Ogiges, y destruyó la Ática
• el cuarto cuando vivía Deucalión, que inundó la Tesalia durando por espacio de tres meses
• el quinto y último en tiempo de la guerra de Troya, fue llamado Faroniense, su mergiendo en las aguas una parte del Egipto. 

Diodoro de Sicilia hace mención de un sexto diluvio que sucedió en la isla de Samotracia.

DEVANA, DZIEWANNA o IPABOG

Diosa de la caza y los bosques venerada por los Cequis. Ella también es una diosa del amor, la fertilidad y las bodas. 

Conocida como la “Madre del Bosque” 

Los serbios la llamaban Diiwica y los polacos, Dziewona.

Es similar a la diosa griega Artemisa, una cazadora hábil y rápida. 

Es la pareja del dios Veles.

Se le representa como una joven fuerte y hermosa, rodeada de animales y portando en su mano izquierda una flecha.Algunas veces se le representa con cabeza ceñida a una aureola y con dos cuernos en la frente.

El animal sagrado de esta divinidad es la yegua.

A principios de primavera se celebra una fiesta en su honor, denominada Vrbopuc.

Este nombre podría funcionar bien para la mayoría de los blues rusos, especialmente aquellos que disfrutan al menos la idea de la caza. También podría ser un buen nombre para un gatito que un criador siente que está destinado a tener sus propios gatitos algún día. 

DEVANI

Diosa hindú, tutelar del matrimonio y ahuyenta las enfermedades y los malos espiritus

Hija de Indra y una de las dos mujeres de Kartikeya o Skanda.

DEVERRA o DEVERRONA
Divinidad menor de los latinos, era la diosa del barrido

Custodiaba la propiedad, la limpieza urbana y la limpieza de la casa, además de velar por el nacimiento de los niños.

Divinidad romana protectora de las madres jóvenes.

Del verbo latino deverro que significa barrer.
La honraban principalmente cuando se servían de una escoba nueva para recoger en un montón el trigo separado de la paja y cuando después del nacimiento de un hijo se barría la casa para impedir, según creían, que entrara el dios Silvano a atormentar a la madre del recién nacido.

DEVI o MAHADEVI

Diosa suprema de la mitología india. Devi es una fuerza cósmica, y es la creadora, aniquiladora y re-creadora del universo, que lleva en su vientre. Los hindúes dicen que Devi hace que nazca la fuerza y la forma, y que, sin ella, nada se haría realidad.

En algunos mitos, Devi es la primera que propone el movimiento, la acción, liderando el grupo de dioses masculinos para que realicen las labores de creación y de destrucción. 

Es la «Gran Diosa Madre» prearia. Es el arquetipo consteladisimo del eterno femenino. Funge especialmente como deidad de fertilidad.

El nombre de Devi es una palabra sánscrita que significa también «gran madre», y se anexionó a muchos nombres indoeuropeos. El nombre de esta diosa significa también «la divinidad». 

En la mano derecha sostiene la dicha y el sufrimiento, y en la izquierda, la vida y la muerte.

Tiene múltiples nombres y funciones según cada uno de ellos. 

MAJÁ VIDIÁ o MAHAVIDYA

Son diferentes aspectos de la diosa madre Deví, son conocidas como diosas de la sabiduría. 

El nombre majá vidiá se compone de la palabra mahā: ‘grande’ y vidiā: ‘sabiduría’ (parecido agñāna: ‘conocimiento’, ‘revelación’, ‘manifestación’, ‘sabiduría’).

El espectro de estas diosas cubre el rango que va, desde las diosas más terroríficas hasta la belleza sobrehumana. A todas las formas de esta diosa, tanto a las más amables como las más terribles, se les rinde culto como la Madre Universal. 

El Gujiati Gujia Tantra asocia a las Majá Vidiás con los diez avatares del dios Vishnú, y sostiene que en realidad son las Majá Vidiás la fuente de esos avatares de Vishnú.  

Una vez, durante sus numerosos juegos de amor, las cosas se salieron de las manos entre Shiva y Parvati. Lo que había comenzado en broma se convirtió en un asunto muy serio con un Shiva enfurecido que amenaza con marcharse de Parvati. Ninguna cantidad de halagos ni de lisonjas a Parvati podría revertir las cosas. Sin ninguna otra opción, Parvati misma se multiplicó en diez formas diferentes para cada una de las diez direcciones. Así, sin embargo, Shiva duro puede tratar de escapar de su amada Parvati, que iba a encontrar su posición como un tutor, guardando todas las rutas de escape.

KALI

En el marco del hinduismo, Kali representa el aspecto destructor de la divinidad, es destructora de la maldad y de los demonios.

Diosa del terror, de la muerte y del tiempo que destruye todo; destruye para mantener el mundo en orden.

Como consorte del dios Siva encarna las fuerzas del mal y el poder destructor del tiempo. 

Símbolo de perversión, muerte y destrucción.

Dispuesta a destruir todo o que interpone entre ella y el fluir del tiempo.

Potencia trascendente del tiempo (kala) que desintegra todo objeto.

Kali representa el estado donde el tiempo, el espacio y la causa han desaparecido sin ninguna traza de lo que fue, por ello ella es negra.

En la infinita dualidad del panteón hindú, Kali es también una diosa de la fertilidad y de sexualidad desenfrenada. 

Es la diosa de la sabiduría infinita.

Es la diosa que promueve la destrucción como parte primordial del amor.

Devoradora del tiempo y la no-forma. 

Representa el ciclo de vida que ha estado y que seguirá, ciclo natural y constante: vida, muerte, renacimiento y vida.

Representa la fuerza femenina activa -(saber como) el poder para actuar- el poder chamánico de generar energía.

Es la «Madre Divina» en su aspecto de destrucción de las ataduras y las ilusiones.

bajo su aspecto terrible de juzgar a los criminales en su trono de los Infiernos. 

Ella representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos.

Kali —omnipotente, absoluta, y que todo lo impregna— está más allá del miedo y de la existencia finita y por eso se cree que puede proteger a sus devotos contra el miedo y proporcionarles una paz ilimitada.

En tantra es la primera de las 10 Mahavidyas y su principal función es la de eliminar el miedo a la muerte. En éste sentido la muerte representa todas aquellas tendencias negativas que generan karma negativo, haciéndonos reencarnar y sufrir sus consecuencias, tales como la avaricia, la ambición, el egoísmo, la ira, la lujuria, etc., es así que Kali o Kalika es la fuerza divina que se convierte en el vehículo de salvación para quien busca liberarse del ciclo de muertes y reencarnaciones. La fuerza de Kali es infinita y es capaz de destruir y crear el universo entero.

Kali aparece por primera vez en el norte de la India en el texto Rig-veda (mediados del II milenio a. C.), no como diosa, sino como una de las siete lenguas de Agní, el dios del fuego. Sin embargo, en ese texto se menciona a una diosa Ratri (la ‘noche’), que se considera un prototipo de la personalidad oscura y destructiva de Kali.

Su nombre parece ser una versión femenina de la palabra sánscrita kāla (que significa ‘oscuridad’); también significa ‘mujer negra’.

Kali es una de las diosas principales. 
La religión hinduista que adora a la diosa Kali se llama shaktismo. 

Es descrita en la mayoría de los casos como un ser negro, por ser el umbral que cruza el vacío del espacio interior y exterior. Su negritud está formada por todos los colores y, como los agujeros negros del universo, en última instancia absorbe todo lo creado. 

Kali está totalmente desnuda, lo mismo que la mente estaba en su origen desnuda y regresará al final a la desnudez; como la de Shiva, la desnudez de Kali atrae y repele.

En su desnudez absoluta, ella está libre de toda la cubierta de la ilusión. Ella es la naturaleza (Prakriti en sánscrito), despojada de las ropas. Simboliza que está totalmente más allá de nombre y de forma, totalmente más allá de los efectos ilusorios del maya (sentido falso). Kali es el fuego brillante de la verdad, que no se puede ocultar por las ropas de la ignorancia. Tal verdad simplemente se quema las ausentes. Ella esta llena de una creación incesante. 

Los tres ojos de Kali indican su poder absoluto sobre los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y sugieren su naturaleza interna, profundamente perceptiva e igualmente significan su control sobre este universo y simbolizan las fuerzas exaltadas del sol, la luna y el relámpago. Con un rostro espantoso: sus ojos son rojos, su cara y pechos están cubiertos de sangre, los dientes manchados de sangre y la lengua fuera. Su larga lengua extendida nos muestra, que lo consume todo. Su sorpresa y su gesto inusual simbolizan al sexo, la impertinencia, el salir de la vergüenza.

La guirnalda que la adorna, un collar de cabezas humanas, evoca las cincuenta letras del alfabeto sánscrito, los mantras que forman su naturaleza divina y el depósito del conocimiento y de la sabiduría.

Usa una faja de las manos humanas separadas de las manos que son los instrumentos principales del trabajo y así que significa la acción del karma. Así los efectos obligatorios de este karma han sido superados. 

Posee cuatro brazos que simbolizan un dominio absoluto sobre todas las cosas finitas; sus manos derechas,, representan el aspecto creativo de Kali, mientras que las manos de la izquierda,representan su aspecto destructivo:

El brazo izquierdo superior de Kali sostiene una espada, es la espada del conocimiento, con la que destruye los nudos de ignorancia, todas las dudas y las limitaciones dualistas; de su mano inferior izquierda, cuelga una cabeza recién cortada del demonio Kalaratrí (que fue su marido), que representa la destrucción del sentido falso, la ruptura con el ego y con las fuerzas restrictivas del destino; la espada y la cabeza separada simboliza la destrucción de la ignorancia y el amanecer del conocimiento. Su mano superior derecha esboza el mudra Abhaya, es para proteger a sus devotos y disipar todos sus temores, y su mano inferior derecha, el mudra Varada que concede sus deseos, también se interpreta como portadora de felicidad y para significar que en ella también existe un aspecto benigno, el bien y el mal que son los dos aspectos del misterio del ser.

Por último, como noche absoluta, devoradora de todo lo existente, es representada a veces sobre el cadáver de Siva, que, como la guirnalda de calaveras, simboliza los restos de la existencia finita. 

Con Shiva como sostén, no hay nada en este mundo o en el siguiente fuera de su dominio. La imagen de un Shiva recostado que miente bajo pies de Kali representa a Shiva como el potencial pasivo de la creación y a Kali como su Shakti.

Pese a su terrible apariencia externa, su naturaleza profunda es amable y compasiva. Pero el aspecto terrible se amplia cuando una guirnalda de cabezas humanas forman su adorno por todo el cuerpo.

Por lo general no es representada sobre algún vehículo, aunque en ocasiones se la puede ver cabalgando sobre un fantasma. 

Su mantra (oración para invocarla) en idioma sánscrito es:

ॐ क्रीं कालिकायै नमः (en letra devanagari)

oṁ krīṁ kālikāyai namaḥ (en letra romana).

Es la santa patrona de la ciudad india de Calcuta (en Bengala y recibió su nombre de Kali). Calcuta es la forma anglicanizada de Kalighata, el nombre de un gran templo erigido en su honor. Su templo principal es el Kalighat, lugar en donde aún se realizan sacrificios de animales en su honor.

Se dice que en el pasado sus adoradores aplacaban a Kali con sacrificios humanos. 

Nació del entrecejo de la diosa Durga o cuando Shiva miró dentro de sí mismo; ella es considerada como su reflejo y su esposa.

 TARA

Es la segunda en el grupo de deidades femeninas llamadas Dasha Majá Vidiá (‘diez grandes sabidurías’): es el poder del embrión dorado desde el cual el universo se desarrolla.  
Los hinduistas consideran que Tara concede sabiduría, protección y sanación a quienes le rinden culto. 

En idioma sánscrito, tara significa ‘estrella’. También significa el vacío o el espacio ilimitado.

Tiene una gran semejanza con Kali en su representación iconográfica, ya que ambas llevan un vestido mínimo o están desnudas con su collar de cabezas recién cortadas y su cinturón de manos humanas, y muestran su lengua roja de sangre. Se distingue de Kali por unas tijeras que sostiene en una de sus cuatro manos, y que representan su capacidad para cortar todo lo accesorio. Está representada en un reluciente color azul oscuro, con el vientre hinchado, reposando el pie izquierdo sobre un icono-cadáver de Shiva. Situada en medio de una pira funeraria, su vientre está preñado con un potencial infinito de creación y recreación. Es venerada también por la tradición budista como una importante encarnación de la compasión. 

SODASI

Ella es la personificación de la plenitud y perfección. 

Literalmente significa "la que tiene 16 años" 

BHUVANEVARI 

Es la cuarta de las diez diosas Mahavidya: representa las fuerzas del mundo material.

Es considerada también como diosa suprema que lo crea todo y destruye todos los males innecesarios del mundo. 

Ella es la Divina Madre como la Reina de todos los mundos; todo el Universo es su cuerpo y todos los seres son ornamentos de su ser infinito.

Bhuvaneshwari significa la Reina del Universo. 

Es dorada como el sol saliente, lleva la media luna y una corona sobre su cabeza, y se identifica con la energía que es la base de la creación. De sus cuatro brazos dos asen el nudo y el acicate, y dos hacen ademanes, ofreciendo dádivas y consuelo, sus pechos untados de pasta de sándalo y azafrán, están hinchados de la miel que infunde objetividad a la creación. Su delgada cintura, sus muslos, sus nalgas y su ombligo son muy bellos. Su garganta está adornada de collares y sus brazos están creados para el abrazo. Está belleza y atractivo son entendidos como una afirmación del mundo físico, y los ritmos de la creación, el mantenimiento y la destrucción, así como los deseos de la condición humana no son más que el alegre juego de Bhuvaneshvari.

BHAIRAVI 

significa los deseos y tentaciones que nos conducen a la destrucción y a la muerte.  

DEZAO

El Ser Supremo en la mitología kalash.

DHARA

En la mitología hindú, es uno de los Vasus o dioses que asisten a Indra. Personifica la tierra.

DHARMA, DARMA o DARMADEVE

Antiguo sabio indio al que se coloca entre los Prajapatis. 

Divinidad masculina asociada a la virtud, a la religión, a la equidad y al deber. 

Deidad que personifica el orden y la ley universal que debe ser respetada para el bienestar de todos los seres.

Aparece personificado como un dios, pero de carácter relativamente abstracto: el dios de la ley y de la justicia, siendo un aspecto de Yama.

Se le representaba en forma de buey, que se desprende del torso de Brahma.

Se casó con varias (diez o trece) de las hijas de Daksha 

“...Diez son los nombres, atributos, de las "esposas" de Dharma. 

Ellas son las puertas que abren el puente hacia la luz, la realidad y la inmortalidad"

"...oye ahora, recitar los nombres de las esposas de Dharma:

Kirti, la fama, el renombre y el recuerdo

Lakshmi, la buena fortuna

Dhriti, el sostén y la protección

Medha, el vigor mental, la prudencia y la sabiduría

Pushti, la prosperidad y la opulencia

Sraddhā, la fe

Kriya, la acción diligente, el esfuerzo y el trabajo

Buddhi, la inteligencia del corazón

Lajja, la modestia y la humildad

Mati, la devoción y la plegaria..."

Tuvo numerosa progenie, todos sus hijos son alegorías, personificaciones de inteligencias, virtudes y ritos religiosos.

DICE, DICEA o DIKE

Es, en la mitología griega (en griego antiguo Δίκη Díkê, ‘justicia’) la personificación de la justicia. La idea de Dice como personificación de la justicia se desarrolla con mayor perfección en los dramas de Sófocles y Eurípides. 

Era la diosa de la justicia moral. 

Personificaba el concepto de la justicia, la equidad, el derecho y la honradez.

Personificación de los juicios justos y los derechos por la costumbre y ley. 

Presidia sobre la justicia humana, haciendo su madre (Temis) lo propio con la justicia divina. 

Era la enemiga de todas las falsedades, y la protectora de la sabia administración de la justicia.

Tenía a su cargo la acusación ante su padre de los delincuentes y patrocinar las empresas nobles y honrosas de los humanos. 

Dice vigilaba actos de los hombres y se acercaba al trono de Zeus con lamentos cada vez que un juez violaba la justicia.En las tragedias, Dice aparece como una divinidad que castiga severamente toda injusticia, vela por el mantenimiento de la justicia y penetra en los corazones de los injustos con la espada hecha para ella por Aisa. En este papel está estrechamente relacionada con las Erinias, aunque su cometido no es solo castigar la injusticia sino también recompensar la virtud.

Con frecuencia se la llama auxiliar o consejera (πάρεδρος paredros o ξύνεδρος) de Zeus.

Con frecuencia es confundida con Astrea, también hija de Zeus y Temis, y anterior diosa de la justicia.

Su equivalente en la mitología romana eran Iustitia.  

Según Hesíodo era hija de Zeus (Júpiter) y Temis (titánida hija de Urano y Gea) y hermana de las Moiras, de Eunomia (el Orden personificado) e Irene (la Paz); junto a estas dos era considerada una de las tres divinidades conocidas como las Horas (‘Estaciones’).

Se la unió amorosamente al dios Dikastis y de tales uniones nacerían Homonoeia (la Concordia), Dicaiosina (la Rectitud) y Areté (la Virtud). También se la hace madre de Némesis y Hesiquia (la tranquilidad de espíritu)

Fue representada sobre el cofre de Cípselo como una hermosa diosa, tirando de Adicia con una mano mientras con la otra sujetaba la vara con la que la golpeaba.

DIONISO o DIONISOS

En la mitología griega, Dioniso (en griego antiguo Διώνυσος Diônysos o Διόνυσος, es "hijo de dios Δίος" en griego antiguo, significa "Dios" y "νυσος" en lengua tracia-frigia, significa "hijo")  dios con muchas funciones y complicadas leyendas, era considerado especialmente como: dios de las vendimias la vid, que produce el vino --provocador de la embriaguez e inspirador de la locura ritual y el éxtasis--. Es también protector de las artes, ya que la embriaguez despierta la inspiración.

Dios del desenfreno y la exuberancia de la naturaleza; de la vegetación y muy especialmente de la vida de los árboles. Era también dios de de la humedad, de la primavera y del principio líquido.

Dioniso personifica los extremos de la naturaleza humana, los aspectos más contradictorios de los hombres que salen a la luz con la embriaguez. 

Favorece el desenfreno de los hombres y a vegetación exuberante de las plantas, hace crecer los árboles y los frutos, y es la alegría de vivir.

Inspirador del delirio y el éxtasis

Es el patrón de la agricultura y el teatro. 

Se le relacionaba con el canto, el baile, la declamación lírica.

Era el más joven y popular, pero también el más complejo de los dioses del Olimpo; así como el único nacido de una mujer mortal.

Aunque hedonista y alegre (dios del vino), podía ser cruel hasta el paroxismo. 

Es un dios a la vez destructor y benefactor de los hombres, como el vino: dios marginal, lo desordena todo al pasar y se burla de las leyes y las costumbres

Trastorna las jerarquías de la ciudad, se alía con las mujeres y los esclavos

Le gustan las mascarás, los disfraces, los gritos desordenados, los bailes libertinos y los lugares salvajes. 

Dionisos se sitúa antes y fuera del orden social

No tiene morada, y erra en las grutasç

Conoce la desmesura y la locura. Delirio, exaltación, flagelaciones y crímenes forman parte de su universo, pero también éxtasis místicos y posesiones

Tiene que seducir, conquistar un imperio. 

Pone todo su talento y toda su astucia mezclando extravagancias y misterios. 

Mil medios le permiten llevar la exaltación al paroxismo y hacer temblar las barreras entre dioses y hombres. 

Dios extranjero, es mal acogido. Se reprueba su culto, encerrado en un gueto, reprimido. 

Es conocido como el ‘Libertador’ (Eleuterio), liberando a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino. 

Fue conocido por los romanos como Baco (del griego antiguo Βάκχος Bakkhos) y el frenesí que inducía, bakcheia.

Es el hijo de Zeus (Ζεύς en griego antiguo), padre de los dioses y de los hombres, y de la mortal Sémele (hija de Cadmo, rey de Tebas y Harmonía).

Dionisio se casó con Ariadna, con tuvo a Enopión (personificación del vino). 

Aunque los orígenes geográficos de su culto son desconocidos, casi todas las tragedias lo presentan como «extranjero».

Las fiestas en su honor (Dionisias) recibieron en Roma el nombre de Bacanales; su culto era al mismo tiempo el del arte y la poesía y dio lugar al nacimiento de las representaciones teatrales en la antigua Grecia. 

La poesía dramática de los griegos y el ditirambo proceden de los himnos del cortejo de los ritos dionisíacos.

Sémele fue fulminada por haber querido ver a su amante en toda su gloria, antes de que naciera su hijo. Éste fue tomado por Zeus en su sexto mes de gestación y encerrado algunos meses en el muslo de Zeus, de donde salió el día de su nacimiento; por ello se decía que había nacido dos veces. Perséfone, a quien Zeus confió su cuidado, lo llevó al rey Atamante de Orcomenos y su esposa Ino, a quienes persuadió para que criasen al niño en las habitaciones de las mujeres, disfrazada de niña. Pero no se podía engañar a Hera, quien castigó al matrimonio real con la locura, de modo que Atamante mató a su hijo Learco confundiéndolo con un ciervo. Luego, por orden de Zeus, Hermes transformó temporalmente a Dioniso en un chivo y lo regaló a las ninfas Macrís, Nisa, Erato, Bromia y Bacque, del monte Nisa en el Helicón. Ellas cuidaron a Dioniso en una cueva, lo mimaron y lo alimentaron con miel, servicio por el cual Zeus colocó luego sus imágenes entre las estrellas con los nombres de las Híades. 

Fue en el monte Nisa donde Dioniso inventó el vino por el que se le celebra principalmente. Cuando llegó a la edad viril, Hera lo reconoció como hijo de Zeus, a pesar del afeminamiento a que lo había reducido su educación, y lo enloqueció. 

Fue a recorrer el mundo entero acompañado por su preceptor Sileno y un ejército salvaje de Sátiros y Ménades, cuyas armas eran el báculo con hiedra enroscada y con una piña en la punta, llamada tirso y espadas, serpientes y bramaderas que infundían terror. Navegó rumbo a Egipto, llevando consigo el vino, y en Faros el rey Proteo lo recibió hospitalariamente. Luego se dirigió hacia el este para ir a India. Allí después de encontrar mucha resistencia en en el camino, conquistó todo el país, al que enseñó el arte de la vinicultura, dotándolo además de leyes y fundando grandes ciudades. Luego Dioniso volvió a Europa pasando por Frigia, donde su abuela Rea le purificó de los muchos asesinatos que había cometido durante su locura y le inició en sus misterios. A continuación invadió Tracia, luego de conquistarla, Dioniso se dirigió a su muy a amada Beocia, donde visitó Tebas e invitó a las mujeres a que tomaran parte en sus orgías en el monte Citerón. Como a Penteo, rey de Tebas, le desagradaba el aspecto disoluto de Dioniso, lo arrestó, juntamente con todas sus Ménades, pero enloqueció y en vez de encadenar a Dioniso encadenó a un toro. Las Ménades volvieron a escapar y se dirigieron furiosas a la montaña, donde despedazaron a los terneros. Penteo trató de contenerlas, pero inflamadas por el vino y el éxtasis religiosos le arrancaron unos miembros tras otro. Su madre Agave encabezó el tumulto y fue ella quien le arrancó la cabeza. En Orcómenos las tres hijas de Minia, llamadas Alcítor, Leucipe y Arsipe, o Aristipe, o Arsínoe, se negaron a participar en las orgías, aunque les invitó personalmente Dioniso, que se les apareció en la forma de una muchacha. Luego cambió de forma y se transformó sucesivamente en león, un toro, y una pantera, y las enloqueció. Leucipe ofreció a su propio hijo Hipaso como sacrificio- había sido elegido echando suertes- y las tres hermanas, después de despedazarlo y devorarlo, recorrieron frenéticamente las montañas, hasta que por fin Hermes las transformó en aves, si bien algunos dicen que Dioniso las transformó en murciélagos. En Orcómenos se expía anualmente el asesinato de Hipaso en una fiesta llamada Agrionia ("provocación al salvajismo") en la que las mujeres devotas simulan que buscaban a Dioniso y luego, conviniendo en que debe estas ausente con las Musas, se sientan en círculo y proponen adivinanzas, hasta que el sacerdote de Dioniso sale corriendo de su templocon una espada y mata a la primera que alcanza. Cuando toda Beocia hubo reconocido la divinidad de Dionisio, éste recorrió las islas del Egeo difundiendo la alegría y el terror dondequiera que iba. Al llegar a Icaria descubrió que su barco era innavegable y alquiló otro a ciertos marineros tirrenos que simulaban dirigirse a Naxos. Resultó que eran piratas y, sin darse cuenta de que llevaban a un dios, se dirigieron al Asdia, con el propósito de venderlo allí como esclavo. Dioniso hizo que brotara de la cubierta una vid que envolvió al mástil, mientras la hiedra se enroscaba en los aparejos; también transformó los remos en serpientes y él mismo se transformó en león, y llenó el barco con animales fantásticos y sonidos de flautas, de modo que los piratas aterrorizados se arrojaron por la borda y se convirtieron en delfines.
Fue en Naxos donde Dioniso encontró a la bella Ariadna, a quien había abandonado Teseo, y se casó con ella inmediatamente. Ariadna tuvo con él a Enopión, Latramis, Evantes y Taurópolo. Más tarde Dioniso puso su diadema nupcial entre las estrellas. De Naxos fue a Argos y castigó a Penteo, quien al principio le resistió y mató a muchos de sus seguidores, enloqueciendo a las mujeres argivas, que comenzaron a devorar crudos a sus hijos. Penteo se apresuró a confesar su error y aplacó a Dioniso construyendo un templo en su honor. Finalmente, después de establecer su culto en todo el mundo, Dioniso subió al Cielo y ahora se siente a la derecha de Zeus como uno de los Doce Grandes. La modesta diosa Hestia, renunció a su asiento en la alta mesa en su favor, feliz de tener una excusa para eludir las reyertas por celos de su familia y sabiendo que siempre podía contar con una acogida tranquila en cualquier ciudad griega le apeteciese visitar. Luego Dioniso descendió por Lerna al Tártaro, donde sobornó a Perséfone con el regalo de un mirto para que dejase en libertad a su madre difunta, Sémele, quien ascendió con él al templo de Artemis en Trecen; pero, para que las otras ánimas no se sintiesen celosas y agraviadas, le cambió el nombre y la presentó a los otros olímpicos como Tione. Zeus puso un aposento a su disposición y Hera guardó un silencio airado, pero resignado.

ZAGREO

En la religión órfica, Zagreo (en griego antiguo Ζαγρεύς Zagreús) es un avatar del Dioniso místico, dios del vino, en quien se reencarnó. 

Otras fuentes lo consideran un dios independiente, pero en ambos casos juega un papel importante en el origen de la humanidad. Este mito central del orfismo parece inspirado en la leyenda egipcia de Osiris, aunque podría ser también de origen cretense o egeo.

Zeus, transformado en serpiente, sedujo a su propia hija Perséfone cuando la chica con complicidad de Deméter huía y se escondía en una gruta. Ésta tuvo a Zagreo antes de convertirse en reina del Inframundo y antes de que sucediera el mito del rapto en la versión órfica del mito.  Al nacer el niño este se le confiá a Apolo y los Curetes o a Rea dependiendo la versión del mito, con la esperanza de hacer del niño heredero del Olimpo. Apolo y los Curetes lo ocultaron en los bosques del monte Parnaso. Hera, celosa, envió a los Titanes en su búsqueda. Encontraron al niño usando juguetes y sonajeros, y lo descuartizaron, devorando sus miembros a excepción del corazón, que Apolo (o Atenea, según la versión) logró salvar. Zeus se tragó el corazón del niño y así le hizo nacer por segunda vez, bajo el nombre de Yaco (de ahí una etimología propuesta para el nombre de Dioniso: ‘dos veces nacido’). Los Titanes, por su parte, fueron fulminados por Zeus y de sus cenizas y de los restos de Zagreo nació la humanidad.Otras versiones cuentan cómo Zeus implantó el corazón en la mortal Sémele naciendo de nuevo el niño, a pesar de la intervención de Hera. Algunas versiones indican que fue Deméter quien resucitó a Zagreo; otros dicen que Zeus le dio a Sémele su corazón en una bebida, haciendo que quedase embarazada de Dioniso.

Por otra parte, Esquilo identificaba a Zagreo con Hades. 

El mito, semejante al de Osiris (quien fue asimilado por los griegos a Dioniso), puede interpretarse como el símbolo de la muerte de la vegetación en invierno y de su renacimiento en la primavera. En efecto, Dioniso se asocia en los cultos mistéricos a Deméter y Perséfone, diosas de la vegetación. La masacre de Zagreo refleja quizá los sacrificios humanos y animales que tenían lugar en las islas de Quíos o Lesbos, y que explican el epíteto ὠμηστής ômastês de Dioniso: ‘comedor de carne cruda’.

Henri Jeanmaire sugirió también que el mito de Zagreo pudiera resultar de ritos de iniciación de los jóvenes, introducidos tardíamente en el ciclo de Dioniso.

La parte del mito sobre los Titanes, incompatible con su historia narrada en la Teogonía de Hesíodo, permite a los seguidores del orfismo responder a la cuestión del origen del mal: los hombres llevan en ellos la marca de los Titanes y también un ápice del dios, Dioniso. Pausanias cuenta que esta parte es tardía y se debe a Onomácrito (siglo VI a. C.), lo que implica que el resto del mito es previo. La datación real del mito fue discutida, en particular, por Wilamowitz, pero según E. R. Dodds lleva todas las marcas del arcaísmo: se alude a los antiguos ritos del sparagmos (desmembración ritual) y la omofagia (consumo de carne cruda tras el sparagmos), y se basa en la concepción anticuada de la culpabilidad hereditaria.

DIOSCUROS

En la mitología griega, era el sobrenombre de Castor y Pólux, divinidades guerreras, la leyenda los muestra como gemelos inseparables.

Los Dioscuros fueron considerados como dioses protectores y tutelares de la hospitalidad, que castigaban a los que la violaban. El dios Poseidón (Neptuno) les concedió el poder de apaciguar las tempestades, calmando las irritadas olas de lo cual, , fueron también considerados como dioses protectores de la navegación y ocuparon  en el Cielo el lugar de los Cabiros de Samotracia, divinidades fenicias invocadas por los navegantes en los tiempos heroicos. . Como Hermes (Mercurio) y Heracles (Hércules), Cástor y Pólux presidían los juegos gimnásticos en general, y más especialmente los juegos olímpicos. 

En Esparta veianse sus estatuas en los sitios destinados a la carrera, y los espartanos les atribuían la invención de las danzas militares y la de una marcha nacional que se tocaba cuando iba al combate.

Llamados los Dioscuros, porque pasaban por ser hijos de Zeus (Júpiter); y Tindaridos porque Leda, su madre, era mujer de Tíndaro o Tindareo, rey de Esparta. 

Represéntase ordinariamente a los Dioscuros cubierta la cabeza con un casquete hemisférico, figurando una de las mitades del huevo de Leda; alguns veces sobre su cabeza brilla una estrella. En Roma, en lo alto de la rampa del Capitolio moderno se ven dos estatuas de Cástor y Pólux que son de una admirable ejecución, pero que no llegan a valer tanto como la que se halla en la misma ciudad, en la plaza de Monte Cavllo, frente al palacio del Quirinal. Simbolizabase antiguamente a los Dioscuros bajo el emblema de un paralelogramo formado por cuatro maderos, y se les representa también luchando contra las esfinges y animales feroces, que tienen en medio a su hermana Helena. Creyóse en Roma que Cástor y Pólux tenían el poder de prolongar la vida humana, y para alcanzar la prolongación se les inmolaban corderillos blancos. Las estatuas de que antes se hace referencia, ques e encuentran frente al Quirinal, presentan a Cástor y Pólux desnudos, de estatura gigantesca, y teniendo cada uno un caballo en actitud de domarlo. La hermosura de este grupo ha hecho creer que se debe al cincel de Fidias, cuyo hombre se ve grabado en la parte baja de la escultura.

Los griegos y los romanos honraron a Cástor y Pólux, colocándolos en el número de los grandes dioses. En todas partes se construyeron templos en su honor, y todos los años, cuando se celebraba la fiesta de los Tindaridos, se enviaba a su templo a un hombre montado sobre un caballo  y que conducía a otro caballo, sobre el cual no cabalgaba nadie, para significar que los dos hermanos jamás más que uno a la vez. Despues de la muerte de Cástor y Pólux comenzó su leyenda, que es tanto más curiosa cuanto que en muchos puntos no difiere de otras leyendas de diversos héroes y santos del cristianismo. Pausanias cuenta que en Laconia, en el templo de Ártemisa (Diana), se veía un huevo colgado del techo, y que este huevo pasaba por ser aquel que Leda había puesto, la tradición le atribuía un gran número de apariciones milagrosa.

Dice la mitología que Zeus se enamoró de Leda, y para conseguir su amor adoptó la forma de un cisne. Afrodita (Venus) a su vez se convirtió en águila para perseguir a Zeus, y éste huyendo de ella, se refugió en el seno de la reina en el momento en que estaba bañándose en el Eurotas. Alarmose en un principio Leda; pero después se dejo seducir por las dulces palabras y el enamorado acento del cisne; puso Leda dos huevos, y de uno de ellos salieron Pólux y helena, y del otro Cástor yClitemnestra. No es fácil explicar, ni la fabula dice, cómo Pólux y Helena pasaron por ser hijos de Zeus, y Cástor y Clitemnestra consideraron a Tíndaro como autor de sus días. 

Cástor y Pólux fueron educados juntos, y en cuanto su edad se lo permitió demostraron con sus hazañas que eran digno hijos de Zeus: Cástor fue famoso por su habilidad y destreza en domar caballos, y Pólux por su agilidad en el pugilato. 

Fueron, como aliados de Jasón, a conquistar el Vellocino de Oro, y se distinguieron por su valor. Una aventura que les ocurrió durante la travesía hizo que posteriormente se les adorara como a dioses protectores de la navegación.  Diodoro dice que, azotado el navío Argos por una terrible tempestad en las costas de Propontida, hizo Orfeo un voto a las divinidades de Samotracia; la tempestad cesó en el momento, y vióse aparecer sobre la cabeza de los Dioscuros o Tndaridos, unas llamas que se consideraron como señal infalible de la protección de los dioses. Después de su muerte, cuando al apaciguarse una tempestad aparecían estas llamas, se creía que Cástor y Pólux estaban presentes. Desde entonces se consideró a los hermanos gemelos como encargados de apaciguar las tempestades.

Terminada su expedición, dedicaronse a una obra mas útil que la conquista del Vellocino de Oro, y fue librar el Archipiélago de los piratas que lo infestaban, por lo cual merecieron el reconocimiento  de los habitantes, que les elevaron templos y les prestaron culto como a dioses cuando ocurrió su muerte. 

Participan en la cacería del jabalí de Calidón

Cuando se verificó el rapto de Helena por Teseo, rey de Atenas, los Dioscuros, irritados, cayeron sobre el Ática y se apoderaron  de una parte de aquel país, liberaron reñidos combates hasta apoderarse de su hermana y llevársela consigo, más no sin que Helena diese muestras, según dice la tradición, de las aventuras galantes que luego la hicieron tan célebre. Esto no fue obstáculo para que sus hermanos sostuvieran su virtud, como lo demuestra la siguiente anécdota. El poeta Estesicoro habló mal de Helena en uno de sus poemas, por lo cual Cástor y Pólux vengaron el ultraje inferido a su hermana cegando a Estesicoro, quien, para recobrar la vista, sé vió obligado a cantar la palinodia componiendo otro poema en el cual sostenía las virtudes y felicitaba a Menelao por haber obtenido la preferencia entre sus rivales.

Obligaron a Agamenón a casarse con su hermana Clitemestras después de que esta matase a su esposo Tántalo y a sus hijos. 

Invitados los dos hermanos a las bodas de las hijas de Leucipo, las robaron en el momento mismo en que se celebraban las ceremonias de a boda, y se casaron con ellas. Perseguidos por los novios, sostuvieron con ellos un reñido combate, en el cual pereció Cástor. Según otros, Cástor fue herido en una de las guerras suscitadas entre Atenas y Lacedemonia. Pólux dio  en esta ocasión  una gran prueba de cariño fraternal. Cerca ya Cástor de exhalar el último suspiro, Pólux, como hijo de Zeus era inmortal, pidió a su padre que le hiciese morir o que concediese a Cástor la inmortalidad. Zeus, que no podía cambiar lo dispuesto por el destino, encontró un medio de satisfacer los deseos de su hijo: dividió entre los dos hermanos la inmortalidad, de manera que cada uno de ellos pasara seis meses en los Infiernos y otros seis en la Tierra. Según otros, Zeus dejó a Pólux en libertad de elegir entre trasladarse para siempre al Olimpo, o participar de la suerte de su hermano pasando con él alternativamente un dia en la Tierra y otro en el Cielo; y habiendo optado por este ultimo, Zeus recompensó tanto amor fraternal colocando entre los astros a los dos hermanos con el titulo de Geminis, los gemelos.

Un dia se presentaron Cástor y Pólux en la casa de un tal Formion, de su propiedad, en la cual habían vivido, y le pidieron hospitalidad rogándole que les alojara en una habtacion que designaron. Formion puso a su disposición toda la casa, pero les dijo que en aquel cuarto no podía alojarlo porque lo habitaba una hija suya soltera todavía. Al siguiente día desapareció la doncella y toda su servidumbre, y sólo se encontró en el cuarto que ocupaba una estatua de los Dioscuros. El mismo Pausanias refiere que poco tiempo antes de la batalla de Estenyclaros, dos jóvenes mesenios, aprovechando el día en que los lacedemonios celebraban la fiesta de los Dioscuros, vistierónse con túnicas blancas, mantos de purpura, y en la cabeza un casquete como los que usaron Cástor y Pólux, montaron sobre los hermosos caballos, armáronse con lanzas, y entraron en laconia, dirigiensode al sitio en que estaba reunido el pueblo para celebrar el sacrificio; creyó el pueblo al verles que en los mismos dioses cuya fiestas se celebraba, y se prosterno ante ellos, dándoles gracias por la merced que le hacían. Los dos jóvenes se aprovecharon de este error, y arrojándose en medio de los lacedemonios comenzaron a alancerarlos, dando muerte a muchos; los lacedemonios habían ido desarmados al sacrificio, lo cual permitió a los audaces y atrevidos jóvenes retirarse sin recibir daño alguno, gracias a la agilidad de sus caballos. Este sacrilegio causó gran sensación en Grecia, y fue considerado como a causa de las desgracias que después sufrió Mesenia Dionisio de Halicarnaso refiriere que el día de la batalla del lago Regilo se vió a dos jóvenes a caballo, de estatura mas que la ordinaria en los hombres, colocarse a la cabeza de los romanos, dar una carga de caballería y destrozar al enemigo, y añade que estos dos guerreros eran Cástor y Pólux. Dícese también que en el mismo día se presentaron en la plaza publica, y anunciaron la victoria que había d alcanzar la República, después de lo cual desaparecieron. En el sitio de su aparición se erigió un templo en su honor. Este templo, situado en el Forum, fue uno de los más honrados que hubo en Roma; el Senado celebraba en él sus sesiones y en él se celebraron muchos juicios. Las tres columnas que hoy quedan son uno de los más hermosos adornos del Forum romano. La memoria de los dos hermanos gemelos fue desde aquel dia muy popular en Roma; los hombres juraban por Pólux y las mujeres por Cástor. En tiempo de Cicerón se enseñaba aún, cerca del lago Regilo, las huellas de una de las patas del caballo de Cástor.

DIOSIA

Diosa japonesa de las emigraciones y de los largos viajes.

DISEBIA

En la mitología griega, era el espíritu y la personificación de la impiedad, como opuesta a Eusebeia.

Según Esquilo, Dissebeia era la madre de Hibris.

DISNOMIA

En la mitología griega (en griego ‘mala ley’) era la daimon o espíritu que personificaba el desorden civil y la ilegalidad.

Es la encarnación del desorden y la anarquía.

Como los otros grandes males de la humanidad, era hija de Eris (la Discordia), sin que se atribuya padre alguno.

En su actuar era compañera de Adikia (la Injusticia), de Até (la Ruina) y de Hibris (la Violencia), siendo su daimon opuesto Eunomia (el Orden Cívico). Así lo narraba Solón, que describió los grandes males que este espíritu había traído a los atenienses, en contraposición de los beneficios que traería la legislación y el orden en la ciudad.

En 2005, se eligió este nombre para designar a (136199) Eris I Disnomia, satélite del planeta enano Eris.

DOLOS

En la mitología griega era uno de los daimones, un espíritu que en este caso personificaba el fraude, el engaño, los ardides y las malas artes.

Según Hesíodo, le produjo Nix sola; Higinio y Cicerón dicen que es hijo de Erebo y Nix (la Noche); otros autores de Tánatos (la Muerte) y Nix, o más bien de Éter y de Gea (la Tierra)

Su equivalente femenina era Apate, su hermana, siendo Aleteia (la Verdad) su daimon opuesto.

No esta por lo común representado en los antiguos monumentos: su figura es de una fisionomía agradable (lindo rostro), el cuerpo matizado de vistosos colores, la parte inferior en forma de serpiente que termina en cola de escorpión (o de pescado): con estos símbolos querían denotar el disimulo, la astucia, y el veneno de la impostura.  Según la fábula, tenía una cavernosa morada dentro de las aguas del Cocito, uno de los ríos de Infierno, o del Estigia, que era el elemento en que se nutría este monstruo; solo tenía la cabeza fuera del agua, y lo restante del cuerpo sumergido, para denotar que ofrece siempre el bello artificio de su apariencia y palabras seductoras  muy opuestas al mal que prepara.

Fue uno de los espíritus que se escaparon de la caja de Pandora, pasando después a morar entre los hombres, acompañado casi siempre de los Pseudologos (las Mentiras).