LETRA K

KAALRATRI

Diosa hindú dadora de bendiciones y ahuyentadora de miedos. 

También conocida como Shubhamkari (‘la que hace el bien’).

De complexión oscura, pelo alborotado y su gesto de protección nos cuida del miedo y los problemas. Un collar de rayos pende de su cuello, tres ojos brillantes y terribles flamas que salen de su boca.  Su mano superior izquierda sostiene un arma en forma de espina, hecha de hierro y la otra lleva una daga;  combate a todo el mal con su espada

Su vehículo es el burro.

KABÉZYA

Los Bembas de Zambia tienen un dios llamado Kabezya que bajó a la Tierra, que sólo era un desierto cubierto de barro, para ordenar las aguas y crear allí a los animales, las plantas y a la primera pareja humana (según otra versión a él se debe la introducción de los animales que fueron traídos, según la leyenda, de los espacios siderales e hizo bajar a los seres humanos para poblar la tierra).

Instruyó a las personas de su pueblo para manipular el curso de las aguas, por medio de diques, canales y otros recursos, se dice que se ocupó de la agricultura dando los conocimientos necesarios a través de los cuales se pudo diferenciarlas plantas y conocer sus propiedades, así como realizar las labores indispensables para garantizar una buena cosecha. 

KABUNIAN

Kabunian es la deidad suprema en las mitologías de varios grupos indígenas de Filipinas, especialmente los Igorot (como Ibaloi y Bontoc), visto como el creador del universo y la fuente de sustento y el foco de importantes rituales agrícolas para asegurar buenas cosechas.

Actúa como un juez y árbitro moral, recompensando a los justos y castigando a los malvados, incluso a espíritus malignos.

Supervisa a otras deidades y espíritus, y su intercesión se busca primero en cualquier ceremonia.

Está profundamente ligado a la tierra y la fertilidad, especialmente a través de los rituales de siembra y cosecha. 

Se le atribuye la creación de todo, incluyendo humanos, animales y plantas, siendo fundamental para la agricultura y la vida.

Los agricultores Igorot realizan oraciones y ofrendas a Kabunian antes de sembrar y después de cosechar para asegurar la prosperidad.

El monte Kabunian en Benguet es considerado su morada y un lugar sagrado para los Kankanaey. 

Kabunian es una figura clave dentro del rico panteón de la mitología filipina, que varía entre los distintos grupos étnicos del archipiélago. 

KADESH  KIDSA

Diosa asiática de la Atraccion Sexual, venerada como patrona de la ciudad de Kadesh del Oromes.

Por sus atributos se la relaciona con la Afrodita griega.

En las representaciones aparece como una mujer completamente desnuda, de pie sobre un león y llevando en la mano derecha un espejo y flores de loto y en la izquierda dos pequeñas serpientes.

KADI

Diosa de la mitología sumeria que controlaba la mortalidad.

Su atributo era una serpiente.

KAEVUKOLL

El espectro del bien en la mitología estonia.

KAGA-SE-WO

Para los japoneses la diosa Kaga-Se-Wo provoca desgracias.

KAGGEN o CAGN

Ser supremo creador del mundo, venerado por los bosquimanos del África sudoccidental, (habitan hoy día en Botsuana, Namibia, Angola, República Sudafricana, Zambia y Zimbabue)

Uno de sus actos más trascendentales fue el que llevó a las personas y animales a la superficie del mundo.

No tiene templos ni cultos particulares.

Hace mucho tiempo, las personas y los animales vivían bajo el suelo, junto a Kaggen. Éste podía cambiar de forma a voluntad y solía transformarse en una mantis religiosa. En ese ámbito subterráneo, las personas vivían en paz y eran amigos de los animales. Disponían de suficiente agua y comida. A pesar de que no había sol, el clima era cálido y luminoso.

Aunque la vida allí era agradable, Kaggen pensó que tal vez sus creaciones podrían vivir encima de la tierra, así que se puso a trabajar en ello. Lo primero que hizo fue crear un gran árbol sobre la tierra. Sus ramas se extendieron hasta llegar al cielo y sus raíces se hundieron en las profundidades de la tierra. Este magnífico árbol recibió el nombre de árbol de la vida. Bajo el tronco, Kaggen excavó un túnel que llegó hasta el mundo subterráneo donde estaban las personas y los animales.

Kaggen guio al primer hombre y a la primera mujer por aquel conducto para llevarlos al mundo exterior; poco después, otras personas siguieron a esa pareja inicial. Cuando salieron a la superficie de la tierra, miraron sorprendidos el hermoso paisaje que los rodeaba. Luego, Kaggen animó a los animales a salir como lo habían hecho los humanos. Al llegar arriba, algunos subieron rápidamente a los árboles e hicieron sus nidos, otros ocuparon los valles y los demás paulatinamente poblaron la tierra.

Cuando todas las personas y los animales estuvieron reunidos en torno a Kaggen, éste les dijo que, a partir de ese momento, aquel mundo sería su hogar. Les aseguró que allí serían felices, pero les advirtió que nunca hicieran fuego porque éste destruiría su nueva casa. Todos parecieron entender el mensaje y la mantis religiosa desapareció ante todos, aunque siguió vigilando el mundo desde lejos.

Al principio las personas eran felices, pero cuando el sol se puso, la oscuridad lo cubrió todo y empezó a hacer frío. La gente, al igual que los animales, no podía ver nada en la noche, así que sintieron mucho miedo. Se olvidaron de la advertencia de Kaggen, entonces encendieron un fuego para calentarse y tener luz. En cuanto rompieron la promesa que habían hecho al creador, los humanos dejaron de entender a los animales. Las bestias se asustaron mucho del fuego y huyeron. Desde entonces, los animales han sentido temor hacia las personas y la amistad que una vez existió entre humanos y bestias jamás se ha recuperado.

KAGUTSUCHI o KOGU-ZUCHI

(軻遇突智, en el Nihonshoki), también conocido como Kago-Zuchi, Hi-no-yagihayao-no-kami (火之夜藝速男神 , en el Kojiki), Hi-no-kagabiko-no-kami (火之炫毘古神, en el Kojiki), Hi-no-kagutsuchi-no-kami (火之迦具土神, en el Kojiki) y Homusubi (火産霊 , en el Nihonshoki) es adorado como el dios del fuego y de los herreros en la mitología japonesa.

Kagutsuchi juega un papel fundamental en la mitología japonesa ya que se le atribuye la responsabilidad de controlar y proteger el elemento del fuego, así como de otorgar calidez y vida a los humanos y a la naturaleza. Además, Kagutsuchi es considerado el dios de los herreros, ya que el fuego es esencial para forjar y dar forma a los metales. Los herreros japoneses han venerado a Kagutsuchi durante siglos, buscando su protección y bendición en su arduo trabajo.

Su papel como dios del fuego va más allá de lo literal, ya que el fuego está asociado simbólicamente con la destrucción y la renovación. Kagutsuchi es visto como un agente de cambio, capaz de purificar y renacer a través del fuego.

El simbolismo de Kagutsuchi en la cultura japonesa también se extiende al nivel espiritual. El fuego es considerado un elemento purificador y transformador, capaz de eliminar impurezas y promover la renovación. Kagutsuchi encarna este poderoso simbolismo y se le atribuye el poder de purificar y renovar el espíritu humano.

Para el nombre Hi-no-yagihayao, ”hi-no” (火之) indica de manera directa que es una deidad del fuego; ”yagi” (夜藝) es una forma antigua del verbo quemar (yaku), que indica la “capacidad de producir quemaduras” con esta deidad; ”haya” (速) es un prefijo usado en el japonés antiguo y por último ”o-no-kami” (男神), indica de manera directa que es una deidad masculina. En pocas palabras, Hi-no-yagihayao significa “dios masculino del fuego que produce quemaduras”. Para el nombre Hi-no-kagabiko, ”kaga” (炫) es una forma antigua del verbo resplandecer (kagayaku); ”biko” (毘古) es una palabra del japonés antiguo para hombre. Por lo tanto Hi-no-kagabiko significa “dios masculino del fuego que resplandece”. Para el nombre Hi-no-kagutsuchi, ”kagu” (迦具) también es una forma antigua del verbo resplandecer (kagayaku); ”tsuchi” (土) es una partícula especial aplicada a los seres sobrenaturales. Por lo tanto Hi-no-kagutsuchi se puede traducir como “dios del fuego que puede causar resplandor”. 

Además, Kagutsuchi también es conocido como “Homusubi”, que significa “fuego resplandeciente”. Este nombre resalta el papel de Kagutsuchi como dios del fuego y su asociación con el brillo y la renovación que el fuego representa.

Nació de Izanagi e Izanami durante la creación de los dioses. 

A lo largo de la historia, los japoneses han llevado a cabo varios rituales y tributos para honrar a Kagutsuchi. Estos rituales incluyen la quema de ofrendas al dios del fuego, como madera, papel y alimentos, con la esperanza de recibir su protección y bendiciones.

Uno de los rituales más conocidos es el festival de Kagaribi, que se lleva a cabo en varios santuarios dedicados a Kagutsuchi. Durante este festival, las personas encienden grandes hogueras para simbolizar la presencia y el poder de Kagutsuchi. También se realizan danzas y se ofrecen oraciones para atraer la buena suerte y la prosperidad.
Las ofrendas a Kagutsuchi suelen incluir alimentos como arroz, sake y frutas, así como objetos simbólicos relacionados con el fuego, como velas y lámparas. Estas ofrendas son presentadas con respeto y devoción, como muestra de gratitud hacia el dios del fuego.

A lo largo de Japón, existen varios santuarios dedicados a Kagutsuchi, donde los fieles pueden rendirle homenaje y presentar sus oraciones y ofrendas. Uno de los santuarios más famosos es el Santuario Kagu-tsuchi-jinja en la prefectura de Kumamoto.

Este santuario, construido en honor al dios del fuego, es conocido por su arquitectura impresionante y su ambiente sagrado. Los visitantes pueden admirar hermosos torii (puertas de entrada al santuario) y participar en los rituales y festivales que se llevan a cabo regularmente.

Otro santuario dedicado a Kagutsuchi es el Santuario Homusubi en la prefectura de Miyazaki. Este santuario es venerado por los herreros japoneses, quienes acuden a él en busca de bendiciones y protección en su trabajo.

Estos santuarios son lugares sagrados donde los fieles pueden conectarse con la esencia de Kagutsuchi y buscar su guía y protección en sus vidas diarias.

En el momento de su nacimiento le causó quemaduras en los genitales de Izanami, hiriéndola de muerte. Preso de la rabia, Izanagi tomó la espada de diez palmos llamado Ame-no-Ohabari (天尾羽張) y asesinó a Kagutsuchi. 

Según el Kojiki, de la sangre de Kagutsuchi nacieron los siguientes dioses: 

• Iwasaku (石折神); Nesaku (根折神)
• Iwatsutsunoo (石筒之男神)
• Mikahayahi (甕速日神)
• Hihayahi (樋速日神)
• Takemikagutsuchinoo (建御雷之男神), conocido también como Takefutsu (建布都神) o Toyofutsu (豊布都神)
• Kuraokami (闇淤加美神)
• Kuramitsuha (闇御津羽神)
• Iwasaku, Nesaku e Iwatsutsunoo surgieron de la sangre que cayó de la punta de la espada en unas rocas
• Mikahayahi, Nihayahi y Takemikagutsuchinoo surgieron de la sangre que cayó de la hoja de la espada
• Kuraokami y Kuramitsuha surgieron de la sangre que cayó del mango de la espada. 

También, del cadáver de Kagutsuchi nacieron los siguientes dioses: 

• Masakayamatsumi (正鹿山津見神), surgido de la cabeza de Kagutsuchi
• Odoyamatsumi (淤縢山津見神), surgido del pecho
• Okuyamatsumi (奥山津見神), surgido del abdomen
• Kurayamatsumi (闇山津見神), surgido de los genitales
• Shigiyamatsumi (志藝山津見神), surgido del brazo izquierdo
• Hayamatsumi (羽山津見神), surgido del brazo derecho
• Harayamatsumi (原山津見神), surgido del pie izquierdo
• Toyamatsumi (戸山津見神), surgido del pie derecho.

Con el nacimiento de Kagustuchi, marca el fin de la creación del mundo y marca el inicio de la muerte.

Se le dedica tributo en el Santuario Akiba (Hamatsu, prefectura de Shizuoka), en el Santuario Atago (Ukyō-ku, Kioto) y en el Santuario Odaki (Yasugi, prefectura de Shimane). Durante la Segunda Guerra Mundial, un grupo de bombarderos B-29 estadounidense “El Grupo de Bombardeo 40º” fue apodado como el “Grupo Kagutsuchi”. Participaron en los Bombardeos de Tokio.

KAIFI

Entre los habitantes de las islas Marianas, el espíritu maligno. 

Le temen mucho e invocan contra él las almas de sus antepasados.

KAIROS o KAYRÓS

En la mitología griega, era una divinidad alegórica de sexo masculino: dios del tiempo favorable y oportuno.

Los romanos la llamaron Ocassio y la consideraron de sexo femenino. 

Para Proclo y para ciertos pitagóricos, Kairos es el primer dios y la primera causa.

Para los mayas era Zubaya. 

San Pablo denomina Kairos a Jesucristo

Definición griega de la “ocasión adecuada y del momento propicio”

Habitualmente es considerado hijo menor de Zeus (Júpiter) y Tique y el más joven de los hijos de Zeus. De toda la descendencia de Zeus, fue éste el dios que nació a lo ultimo. Como tal, según la genealogía más aceptada, es nieto de Crono y habría vivido cuando éste ya no reinaba.

Kayros parece estar asociado a todos los dioses, es decir Kayros es Zeus, pero también hijo de Zeus; Kayros es Kronos (tiempo) pero también Aevum (Eternidad), Kayros es Atenea y también es Eros; Dionisio es Kayros. 

El poeta trágico Ion compuso un himno a esta deidad.

Mientras que los griegos representaban a Kairos como un adolescente con los tobillos alados en el momento de levantarse sobre la punta de un pie, como queriendo decir que la ocasión favorable es veloz y fugaz, los romanos representaban a Ocassio como una mujer desnuda con la cabellera sobre la frente y clava en la zona de la nuca, con un pie levantado y el otro apoyado sobre una rueda para indicar la rápida desaparición de la ocasión propicia. Esta deidad lleva en su compañía el Arrepentimiento, que dice Ausonio camina en pos de ella luego que emprende su fuga.

Fidias le ha representado en una mujer con los pies alados, su cabeza calva, y solo un rizo en la frente (o la parte delantera de la cabeza) y portando una balanza desequilibrada en su mano izquierda. 

Fedro la hace correr por encima de los filos de unas navajas de afeitar pero sin herirse. 

Lisipo la figuró en un adolescente con alas en los pies, cuyas úntas apenas tocan un globo, una rienda en una mano y en las sienes unos largos cabellos.

Tuvo un altar en Elide y según Pausanias, recibió adoraciones. 

KAIT

Diosa hitita del grano.

KAKA-GUIE

Dios de cabeza de toro que guía a los muertos ante la presencia del Ser Supremo llamado Evua.

Es venerado por algunas tribus del África centro occidental. 

KALI

En el hinduismo, es el malvado genio rector de la actual era Kali Iugá (‘era de riña’)

En el Kalki Purana, es retratado como un demonio y la fuente de todo mal y menciona que este demonio eligió los juegos de azar, el licor, las mujeres y el oro en sus moradas permanentes". 

Como no tenía el poder de manifestarse en forma humana en la tierra, fue capaz de renunciar a morir en su forma corporal para escapar en espíritu; tenía el poder de poseer los cuerpos de los seres inmortales y mortales, entraba en el corazón del hombre y escapaba de la muerte.

De acuerdo con el Vishnu Purana, es una manifestación negativa de Vishnú, que junto con su amplia familia malvada, perpetuamente opera como una causa de la destrucción de este mundo.

Archienemigo de Kalki, el décimo y último avatar del dios Vishnú.

No se debe confundir con la diosa Kālī.

Kali es similar al demonio Kroni y su encarnacion Kaliyan de la mitología ayyavazhi.

Según el Bhágavata-puraná (4, 8, 3) Adharma es el marido de Mrishá o Mṛiṣā (no es ni verdad ni falsedad), y el padre de Dambha  y Maya --que fueron adoptados por Nirriti--; a su vez, estos se casan y tienen a Lobha y Nikriti, quienes producen a Krodha (ira, colera) e Jimsá (violencia, acción nociva; en ingles Hiṃsā); sus hijos son, Kali y Durukti

(calumnia, mal discurso, aspereza del habla).  Cometió incesto con su hermana y así su progenie es,  un hijo llamado Bhaia o Bhaya (miedo) y una hija llamada Mritiu (o Mrityu) y , cuyos descendientes son, un niño llamado Naraka y una niña llamada Yátaná (tormento). 

En otra descripción la serie de sus descendientes también es un poco variada del texto: Adharma y Mṛiṣā tuvieron dos hijos, un hijo llamado Ahamkâra (egoísmo) y una hija llamada Moha; como ambos son hijos de la ignorancia, sin capacidad para juzgar lo que es correcto y lo que está equivocado, la vil alianza entre ellos resulta en el nacimiento de Lobha y Vanchana (engaño) como hijo e hija. De la unión ilícita de estos dos, nacieron Îrshya (celos) y Krodha. De su unión, nacieron Bhîtin (miedo) y Mritiú. 

En esta versión, Mṛiṣā  es la esposa de Adharma y no Himsa o Mithya.   Mrityu es aún representado como varón en lugar de mujer. 

El linaje de la familia de Kali se comenta de manera diferente en el Vishnu Purana, que es un padre para el Kalki Purana:

«la esposa de Adharma era Himsá, en quien engendró un hijo Anrita, y una hija Nikriti: se casaron y tuvieron dos hijos, Bhaya y Naraka; y con los gemelos, dos hijas, Maya (engaño) y Vedaná (tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya y Maya fue Mrityu, el destructor de los seres vivos, y Dukha (dolor) era hijo de Naraka y Vedaná. Los hijos de Mrityu fueron Vyadhi (enfermedad), Jara, Soka (pena), Trishńa, y Krodha. 

Este linaje se conoce como Adharma Samtati (‘la progenie de lo incorrecto’ o «los Infligidores de la Miseria»), y se caracterizan por ser la progenie del vicio (Adharma). Todos ellos están, sin esposas, sin posteridad, sin la facultad de procrear, sino que son las terribles formas de Vishnu, y permanentemente actúan como causas de la destrucción de este mundo.»

En esta versión, Himsa es la esposa de Adharma en lugar de su nieta.

Adharma fue creado originalmente de la espalda del señor Brahma como Pataka Maleen (un objeto pecaminoso muy oscuro y mortal). B.K. Chaturvedi, un traductor moderno de la Kalki Purana, afirma al pie de una nota que el crecimiento de este objeto pecaminoso oscuro parece, "transmitir el crecimiento de Kaliyuga y de sus ramificaciones desagradables". El Linga Purana enumera a Adharma entre los Prajapatis (‘señores de las criaturas’).

Dado que Dharma es uno de los principales antagonistas de Kali, es importante tener en cuenta esta que deidad personificada tiene su propia línea de descendientes que trabajan contra el demonio y su familia para lograr el equilibrio del mundo. A continuación se menciona en el Vishnu Purana:

«la progenie de Dharma con las hijas de Daksha eran las siguientes: con Sraddha tuvo a Kama, con Lakshmi, a Darpa, con Dhriti, a Niyama, con Tushti, a Santosha, con Pushti, a Lobha, con Medhá, a Sruta, con Kriya, a Danda, Naya, y Vinaya, con Buddhi, a Bodha, con Lajja, a Vinaya; con Vapus, a Vyavasaya; Santi dio a luz a Kshema; Siddhi a Sukha, y Kírtti a Yasas. Estos fueron los hijos de Dharma, uno de los cuales, Kama, tuvo a Hersha o Harsa (gozo, alegría) con su esposa, Nandi.»

Dado que el Kalki Purana declara a su hermana Durukti su esposa, la diosa Alaksmí (‘infortunio’) sería una segunda esposa, porque ella no está directamente relacionada con él. 

Hay un número de conexiones y similitudes entre Kali y Alakshmi: 

• En primer lugar Alakshmi es la hermana mayor de la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. que llegó a la tierra como su avatar Kalki para derrotar a Kali. 
• En segundo lugar, algunas leyendas dicen que nació ya sea desde el batido del océano (Kshirasagara), del veneno halahala  o de un linaje creado a partir de la parte posterior del señor Brahma.  
• En tercer lugar, Alakshmi toma la forma de un búho: Kali tienen en el emblema de su bandera de guerra un búho.  
• En cuarto lugar, cuando Alakshmi entra en una casa, la familia lucha y discute el uno del otro. La presencia de Kali y su familia en la tierra hace que la humanidad a lucha el uno con el otro. 
• Por último, Alakshmi se dice que monta un burro.  Kali también monta un burro en el Purana Kalki. 

De acuerdo a una versión menor de la leyenda conocida como Madhva, durante el batido del Océano de Leche, se produjo un gran veneno conocido como halahala, que Vayu, el dios del viento, frotó en sus manos para reducir la potencia. A continuación, una pequeña porción fue dada al dios Shiva, volviendo azul su garganta. El resto fue recogido en un recipiente de oro y digerido por Vayu (una fuente afirma que bebió el Kalakuta, veneno de Vasukināga, mientras otra, con más frecuencia afirma que Shiva sólo bebió). Una pequeña porción de veneno que no se fue ingerida por Shiva se convirtió en el cuerpo de Kali. A partir de este veneno también llegaron, "objetos crueles como las serpientes, lobos y tigres". Más tarde, cuando el asura Rahu fue decapitado por el avatar de Vishnu Mohini, los aliados del demonio la atacaron y todos, excepto Kali fueron asesinados.

Ocasionalmente entró en Shiva y le llevó a escribir mal las escrituras, lo que creó gran confusión y malentendidos.  Debido a que Kali era "invisible, inimaginable, y presente en todo" la única manera de corregir el caos nacido de los textos mal escritos fue renovar completamente las sagradas escrituras.  Así, Vishnú descendió a la tierra como Vedavyasa, el compilador de las sagradas escrituras Vedas y el escritor de los Puranas. 

Era de Kali Iuga

El Bhagavata Purana comenta que el mismo día y momento en que el dios Krishna dejó esta tierra, Kali, "que promueve todo tipo de actividades irreligiosas, vino a este mundo". Después de salir a la guerra contra los males del mundo, con sus ejércitos, el emperador Parikshit, nieto de Arjuna, se encontró con un sudra vestido como un rey que estaba golpeando a una vaca y a un buey con un garrote.  Parikshit inmediatamente conduce su carro a la escena y furioso reprendió al sudra por abusar de la vaca sagrada y su compañero. Sin embargo, este no era sudra ordinaria y éstos no eran unos bovinos ordinarios, para el sudra era Kali y la vaca y el buey eran las personificaciones de la diosa de la tierra y Dharma.  El emperador notó que el buey estaba de pie en una de sus piernas, ya que las otras tres habían sido quebradas por Kali.  Dharma explicó que sus cuatro patas representan "la austeridad, la limpieza, la misericordia y la verdad", pero sólo tenía la pierna de la "verdad" para pararse en las otras tres ya habían sido rotos por Kali a lo largo de los yugas anteriores.  Kali tenía la intención de rompiendo todas las patas que sostenían el reino de Dharma para que pudiera cumplir con la expansión de su propio reinado oscuro en la tierra.  La diosa de la tierra lloró por ella que alguna vez había sido abundante, pero cuando Krishna murió y ascendió al cielo, fue abandonada y toda la prosperidad dejó el mundo. Temibles reyes malvados, como Kali seguirían para arrasar a la tierra. Cuando Parikshit levantó su espada para matar a Kali, el sudra se despojó de sus vestiduras reales y se postró a los pies del emperador. El emperador sabía que Kali contaminava el mundo con su mal y así no tenía lugar en él y levantó su espada una vez más.  Pero Kali intercedió de nuevo y le suplicó al emperador salvar su vida y que le permitiera un lugar para vivir dentro de su imperio. Parikshit decidió que Kali viviera en "casas de juego, en tabernas, en mujeres de la vida de castas, en lugares de matanza y en el oro". Y mientras Parikshit gobernó la India, Kali se mantuvo dentro de los límites de estos cinco lugares.  Este acto permitió a Dharma recuperar las piernas y que la tierra se aliviara mucho de la carga.  Sin embargo, Parikshit fue maldecido después de morir por una mordedura de serpiente después de cazar en el bosque y lanzar una serpiente muerta a un sabio que no muestra interes en practicar austeridades. Tras la muerte del emperador, "Kali se dirigió a otros lugares como el fuego salvaje y estableció su poder a lo largo y ancho de todo el mundo". En otra versión de la historia, Kali entra en la corona del emperador cuando Parikshit le da permiso para residir allí donde hay oro.  Al regresar a casa después de ofender al sabio, Parikshit se dice a sí mismo, "la morada de Kali Iugá esta en el oro, lo que fue en mi cabeza, por lo que tuve tan mala idea de que, después de haber tomado una serpiente muerta la echó en el cuello del sabio.  

Abuelo de Svarocisa Manu  

De acuerdo con Markandeya Purana, al brahmán Pravara se le dio un ungüento mágico que le permitía volar. Pero cuando viajó a los Himalayas, el ungüento se lavó lejos de las plantas de sus pies impidiéndole regresar a su casa a su esposa.  Durante este tiempo, la ninfa Varuthini se enamoró perdidamente de él y le pidió al brahmán quedarse con ella para siempre. Pero con el tiempo, él la rechazó. Él oró a Agni quien le volvió a casa con seguridad. El gandharva Kali estaba enamorado de Varuthini y había sido rechazado por ella en el pasado. Vio cómo ella era deseada de los brahmanes, por lo que tomó la apariencia de Pravara y llegó ante la cortesana. Él la llevó al dormitorio y le dijo que cerrara los ojos durante su placer compartido [sambhoga]. (Otra versión de esta historia explica la razón por la cual le dijo que cerrara los ojos era porque los dioses vuelven a sus verdaderas formas cada vez que hacen la más humilde de las cosas, como comer, dormir y hacer el amor (incluida la muerte de demonios).Cuando hacían el amor, Varuthini notó que su cuerpo se volvio ardiente de llamas y se cree que era porque su espíritu brahmán fue infundido con el fuego sacrificial.  Después del orgasmo, Kali, todavía como Pravara, dejó a la apsara y regresó a su morada.  Varuthini pronto quedó embarazada y nueve meses más tarde dio a luz a un niño humano que no sólo se parecía a los brahmanes, sino que poseía su alma.  Los autores del libro La ciencia en la cultura  commentan que esto fue un ejemplo de la frase en sánscrito "de su semen y de su pensamiento ", que significa que el niño era realmente hijo de Pravara porque ella creía que era suyo.  En otra versión, Kali estipula que sólo se casará con la apsara si mantiene los ojos cerrados mientras se encuentran en el bosque (presumiblemente haciendo el amor).  Sin embargo, Kali se marcha después de su matrimonio y del nacimiento de su hijo Svarocisa.  Svarocisa crece hasta convertirse en un gran erudito de los Vedas y aprende a hablar las lenguas de todas las criaturas de una de sus tres esposas.  Más tarde se casan una diosa y el padre de Svarocisa Manu, uno de los progenitores de la humanidad. 

Svarocisa viajo vez al monte Mandara y se encontró con Manorama, una mujer maldita, siendo perseguido por un demonio. En el pasado, se había burlado de un sabio Tapasya  practicar  austeridad en el monte Kailas y fue condenado a ser capturado por un demonio. Cuando sus amigos Vibhavari y Kalavati reprendió el sabio de la promulgación de una maldición por un delito menor, maldijo a un ser leproso y el otro un portador de enfermedades. Manorama tenía conocimiento de un arma espiritual poderosa, pero no sabía cómo manejarla, así que se lo enseñó a Svarocisa. Cuando el demonio saltó de la selva y agarró una bodega de la mujer, Svarocis provocó el arma. Pero el demonio detuvo la mano y le explicó que era en realidad el padre de Manorama, Indivara. También había sido condenado a convertirse en un demonio por el sabio Brahmamitra porque trató de obtener secretamente los secretos del Ayurveda sin el conocimiento del sabio. El sabio le dijo que la maldición se termina cuando se disponía a comer su propia hija. Una vez que recuperó su verdadera forma, Indivara enseñó Svarocisa el medicamento Ayurveda, que se utiliza para curar amigos de Manorama. Más tarde se casó con el tres y tuvo tres hijos con ellos. Aprendió las lenguas de todas las criaturas de Vibhavari y el vidya Padmini de Kalavati. A pesar de su prosperidad, Svarocis era infeliz en su vida y podía oír a los patos y ciervos hablando de él a sus espaldas. Un día fue a cazar y apuntó a un jabalí, un ciervo, pero llegó a través de la compensación y pidió que se rodará en su lugar. Cuando se le preguntó por qué, el venado le dijo que ella era realmente la diosa de los bosques y quería casarse con Svarocisa. Así que abrazó el ciervo y se convirtió en una mujer hermosa. Juntos tuvieron un hijo llamado Dyutiman, que más tarde se convirtió en el Manu Svarocisa (uno de los progenitores de la humanidad).

Nala

En el Mahabharata, era un gandharva que poseía a Nala, obligandole a perder su reino en un juego de dados con su hermano Pushkara. Su encarnación más famosa es la del rey kaurava Duryodhana. Según el Mahabharata, el gandharva Kali se puso celoso cuando llegó tarde a la ceremonia nupcial de la princesa Damayanti y descubrió que ella había pasado por alto a las divinidades Indra, Agni, Varuna, y Yama (y en última instancia a sí mismo) para elegir a Nala como su marido.  En su enojo, Kali dijo a su compañero Dvapara, la personificación de Dwapara Yuga:

«Estoy enfermo, oh Dwapara,  para suprimir mi ira. Voy a tener Nala, que privarte de tu reino, y no jugar más con la hija de Bhima. Participar con los dados, te incumbe a ti para que me ayudes.»

Kali viajó al reino de Nala de los Nishadhas y esperó doce largos años el momento adecuado para atacar. Debido a que Nala se había hecho impuro el mismo por no lavarse los pies antes de sus oraciones, Kali fue capaz de hechizar su alma. Kali, se presentó ante Pushkara y lo invitó a jugar a un juego de dados con su hermano, lo que garantizaría la caída de Nala. Dwarpa tomó la forma del fallecido Vrisha que utilizaría en el juego fijo. Kali obliga ha Nala ha perder y, cada vez que iba a subir las apuestas pese a las protestas de sus consejeros y de su esposa. Por último, Nala perdió su reino con Pushkara. Tanto él como Damayanti fueron exiliados al bosque. Durante su exilio, Kali llevó a Nala a abandonar a Damayanti, quien más tarde promulgó una maldición contra todo el mundo que había causado la caída de su marido. Con el tiempo regresó a su casa después de un breve periodo de tiempo como una criada de la princesa de Chedi. Nala, por su parte, salvó al naga Karkotaka del fuego (donde fue condenado a sufrir por el sabio Narada). Con la intención de exorcizar al demonio que había dentro de él, la serpiente mordía a Nala, inyecatndole venenos mortales que constantemente torturaban a Kali. El veneno también cambió a Nala en un enana feo llamado Bahuka. Más tarde se convirtió en el conductor del rey de Ayodhya Rituparna, que fue un maestro de las matemáticas y un jugador de dados. Años más tarde, el rey Rituparna reveló a Bahuka la habilidad suprema de controlar los dados a cambio de clases de montar a caballo. Esta habilidad concientizo a Nala del control de Kali y le permitió (con la ayuda de la maldición de Damayanti y el veneno de Karkotaka) exorcizar al demonio, lo vomitó por su boca en la forma de veneno. Nala obligó al tembloroso espíritu Kali a entrar en un árbol vibhitaka. Luego conto los frutos del árbol y se fue en busca de su esposa y más tarde recuperó su verdadera forma. Kali regresó a su morada también. Kali posteriormente había encarnó como el rey Duryodhana mayor, el mayor de los cien hermanos kaurava. Su compañero Dvapara se convirtió en su tío Sakuni.  El día en que nació Duryodhana, él desato un grito como de burro que los burros fuera del hogar respondieron. A pesar del consejo de Vidura para desechar el mal al bebé, el padre de Duryodhana Dhritarashtra mantuvo al niño, porque los demonios habían recibido un favor de Shiva que el futuro rey sería invencible.

El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, el color de "hollín", con una lengua grande, y un hedor terrible. Desde su nacimiento, llevó un hueso upaasthi (ceremonial).

El Bhagavata Purana lo describe como un sudra que usaba la ropa de un rey. A principios del siglo XIX un folleto en contra de comer carne de vaca como protesta por la masacre de la vaca sagrada en la India representaba a Kali con un demonio de piel color marrón con cara de perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas, pelo verde  largo y espeso, y llevando un taparrabos rojo y alhajas de oro.  

KALKI, KALKIN, KALKIS o KALAKI

En las tradiciones hindúes, Kalki es la décima y última encarnación (avatara) del dios Viṣṇú de acuerdo con Garuda puraṇá y, la vigesimosegunda según el Bhāgavata puraṇá.

Avatara significa ‘el que desciende’ e indica el «descenso» o manifestación de Vishnu, la entidad transcendental, a este mundo.

Según el Bhagavata puraná, Kalki vendrá al final de kali iugá —la era del demonio Kali— montado en un caballo de la región del Sindh, blandiendo una espada y liderando un gran ejército para restaurar el Dharma y acabar con el imperio de la corrupción personificado en Kali, e iniciar una nueva satiá iugá —la era de la verdad— a través de sus dos hijas, una engendrando la dinastía solar y la otra engendrando la dinastía lunar.

Etimología

•  कल्कि, en escritura devánagari.
• kalki, en el sistema IAST de transliteración sánscrita.

La palabra sánscrita kalki no tiene una etimología clara.

• Podría provenir de kala (‘tiempo’).
• También puede provenir de kalka (‘malvado’, ‘sucio’), lo que significaría que es una encarnación cruel (ya que viene a matar a todos los seres humanos). Pero también podría ser una metáfora (como ‘destructor de los pecadores’ o ‘destructor de los malvados’)

 "El comienzo del Kalki Purana describe al linaje Kali empezando con el dios creador Brahma, su tatarabuelo, y termina con el nacimiento de los hijos de sus hijos. En lugar de haber nacido del veneno de la agitación del Océano de Leche, que es el producto de una larga lista de monstruos incestuosos nacidos de la espalda de Brahma.  Kali y su familia fueron creados por Brahma para apresurar la disolución final del cosmos después del período pralaya que había terminado.  Cuando su familia toma forma humana en la tierra, nuevamente contaminan los corazones y las mentes de la humanidad para lograr el final de Dvapara Yuga  y el comienzo del Kali Iugá.  Durante la primera etapa del Kali Iugá, el sistema de castas de la India se rompe y la adoración de Dios es abandonada por el hombre.  A lo largo de la segunda, tercera y cuarta etapa, el hombre olvida el nombre de Dios y ya no ofrece Yagya (ofrendas) a los Devas.  Es en este punto cuando el dios Vishnu se reencarna como Kalki en el nombre de los Devas y de toda la humanidad para librar el cosmos de la oscura influencia de Kali. El resto de la historia describe la infancia de Kalki, su entrenamiento militar bajo el inmortal Parashurama, su matrimonio, su preparación para la guerra contra Kali, y la guerra decisiva entre los dos.  Kalki da inicio a su campaña realizando el sacrificio Ashvamedha y al frente de su ejército detrás del caballo,  ya que corre libremente de un reino a otro.  Si algún rey malvado trata de detener al caballo, Kalki entrara en combate. Después de derrotarlos, continúa siguiendo al caballo hasta que todos los reinos malvados son vencidos.  Cuando finalmente se enfrenta a las fuerzas de Kali Kalki, su completa línea de sangre familiiar es aniquilada por los generales del avatar, y es de suponer que muere a causa de las heridas infligidas por Dharma y Satya Yuga personificados.  Kalki, por su parte, batalla y al mismo tiempo mata a los generales más poderosos del demonio, Koka y Vikoka, demonios gemelos expertos en las artes oscuras. Kali muere un tercio de su forma a través del Kalki Purana.  Durante la batalla decisiva entre Kali y los ejércitos de Kalki, Kali intenta hacer frete a Dharma y Satya Yuga personificados, pero es abrumado y huyó en su burro, porque su carro había sido destruido, dejando a su lechuza encima  bandera de guerra para ser pisoteada en el campo de batalla.  Kali se retiró a la ciudadela de la capital de Vishasha donde descubrió que su cuerpo había sido mortalmente apuñalado y quemado durante su batalla con los dos Devas. El hedor de la sangre se elevaba y llena el ambiente con un olor fétido.  Cuando Satya y Dharma irrumpen en la ciudad, Kali trata de huir, pero, sabiendo que su familia había sido destruida, junto con sus heridas graves, que "entró en sus años  inmanifestados".  Esto podría llevar a algunos a creer que él murió, pero una versión del Kalki Purana en el libro de los Orígenes del Mal en la Mitología Hindú dice que Kali no muere sino, que en cambio, escapa a través del tiempo y espacio para vivir en el Kali Yuga, del siguiente kalpa. El autor comenta: "A diferencia de la mayoría de las batallas entre los dioses y los demonios, sin embargo, esta aparente victoria es inmediatamente socavada, por Kali que se escapa para volver a aparecer en ‘otra era’—en nuestra época, o en la próxima era de Kali".

KĀMADEVA

En el marco de la mitología hindú, es el dios del amor y se dice que estimula el deseo físico. 

Kama es el poder y el proceso por el cual lo «UNO» se engendra a si mismo como hombre, bestia o planta, y asi lleva adelante la creación continua del universo. Kama es la conjunción continua del universo. Kama es la conjunción de la eternidad y el tiempo, por la cual aquella abundancia convierte en esa abundancia y lo no manifestado se manifiesta en todos los seres del cosmos, desde Brahma hasta la brizna de hierba.

Es también el cuarto principio en la constitución humana, en cual caso se designa con el nombre de Kâma-rûpa; el centro del hombre animal, asiento de los deseos y pasiones animales, formando la línea o demarcación que separa al hombre mortal de la entidad superior o inmortal. “Es la vida que se manifiesta en el cuerpo astral y que está condicionada por él. Se caracteriza por el atributo de la sensibilidad bajo la forma rudimentaria de sensación, o bajo la forma compleja de emoción, o de cualquiera de los grados que hay entre ambas. Todo esto viene a reducirse a deseo, esto es, lo que es atraído o rechazado por los objetos, según éstos causen placer o dolor al yo personal”. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. II).

El más joven, pues nace cada día del encuentro y acoplamiento de las criaturas a través de todo el curso del tiempo. 

Su nombre Kāma significa ‘deseo sexual’ (según algunos monjes hindúes: ‘lujuria’, más preyorativo) y deva: ‘dios’. 

El conocido libro kāma sūtra (‘aforismos de Kama’ o ‘máximas sobre el amor’) de Vatsyayana, está inspirado en este dios hindú.

Su acompañante es la diosa Vasanta, que es la estación del florecimiento o la Primavera,  y emerge de un suspiro de frustración.Vasanta es el divino comandante en jefe del ejército que está a las órdenes del peligroso mozalbete. Con una fragante brisa del sur, Vasanta hace florecer el paisaje y suaviza a todas las criaturas facilitando el dulce, penetrante e irresistible ataque del dios del amor. 

Es el señor de las Apsaras

La historia del nacimiento de Kamadeva tiene distintas variantes: 

• En el Atharva-Veda, Kâma está representado como el creador y la divinidad suprema. 
• En la versión del Majabhárata, un prajapati llamado Dharma nace del pecho derecho de Brahma y engendra tres hijos, Sama, Kama y Harsa. 
• En el Taittirîya Brâhmana y el Garudá purana, es el hijo que Dharma (deber religioso moral) tuvo de Śraddhā
• En algunas versiones, Kamadeva surge de la mente de Brahmā (creador del universo); en otro himno a él nace de su corazón de y por consiguiente llamado Atma-bhu (‘el Mismo-existente’), o Aja (‘el No-nacido’) y de acuerdo con el Śiva Purāna, también es el hijo o creación de Brahma.
• Kāmadeva es hermano de Prasuti; ambos son hijos de Shatarupa (‘cien formas’), la cual es creación del señor Brahmā. 
• Otros le presentan nacido del agua, esto es, del caos primordial, o "Abismo". 
• En otras es hijo de Sri. 
• Interpretaciones posteriores también lo consideran hijo de Visnú. 

Esta casado con Rati, diosa del placer y la voluptuosidad, y con Prīti, diosa del afecto; pero todas las fuentes coinciden en que Kāmadeva está casado con Ratī, la hija de Daksha, creada de su sudor.

De acuerdo con el Garuda Purana y el Vishnu Purana, es padre con su esposa Rati de Harsa o Hersha. 

De acuerdo con el Bhāgavat Purāna, Kāmadeva reencarnó como Pradyumna, el hijo del dios Krishna y de su primera esposa Rukminī. 

Se le suele representar como un hombre joven, de extraña belleza y con piel verde (o roja), montado en un papagayo (o un gorrión) hembra con aspecto de ánsar y teniendo en la mano un arco hecho de caña de azúcar, la cuerda está hecha con abejas enganchadas entre sí y sus flechas están decoradas con cinco tipos de flores fragantes, una para cada uno de los sentidos. Un gandharva (músico celestial) le sigue como portaestandarte.

Algunas veces también cabalgando alegremente sobre un elefante.

Lleva también un lazo o nudo corredizo (Paza) con el cual atrapa e inmoviliza a sus víctimas desde lejos, y un gancho para acercarlas. Estos cuatro instrumentos del dios invencible —la flecha, el arco, el lazo y el gancho— en los ritos y diagramas mágicos de las escuelas tántricas medievales se asocian a las cuatro fórmulas de encantamiento que producen el amor y la entrega, y que son, respectivamente, las órdenes: "¡abre!" (Jambha), simbolizada por las flechas; "¡confunde, enloquece!" (Moha), el arco; "¡paraliza, detén, inmoviliza!" (Stambha), el lazo; y "¡humilla, cautiva, somete!" (Vaza), el gancho. 

Holi es un festival de año nuevo primaveral en el sur de la India y muchas regiones occidentales. A veces se llama en sánscrito Madana-Mahotsava o Kama-Mahotsava. Inicialmente, el festival de primavera Holi se realizaba en honor de la figura védica celestial de Kamadeva. Sin embargo, actualmente se dedica a Krishna. Este festival es mencionado en las antiguas escrituras jaiminis, como el Purvamimamsa-sutra, de c.400 a.C.

Uno de los mitos principales respecto a Kāmadeva es la incineración por Shiva, el Madana-bhasma (Kama Dahana). Ocurre en su forma más desarrollada en el Matsya Purana (Versos 227-255), pero también se repite con variantes en el Shaiva Purana y otros Puranas.

En la narración, Indra y los dioses están sufriendo a manos del demonio Tarakasura que no puede ser derrotado salvo por el hijo de Shiva. Brahma aconseja a Pārvatī seducir a Shiva, dado que su descendencia sería capaz de derrotar a Taraka. Indra asigna a Kāmadeva romper la meditación de Shiva. Para crear una atmósfera agradable, Kāmadeva (Madana) crea una primavera prematura (akāla-vasanta). Evita al guardia de Śhivá, Nandini, tomando la forma de una fragante brisa sureña, y entra en la morada de Śhivá. Kāmadeva disparó sus invisibles dardos de deseo contra Śhivá para interrumpir su meditación y permitir que Pārvatī se ganara su atención. Pero el ardid le salió por la culata: Shivá se distrajo momentáneamente de su meditación, pero inmediatamente se dio cuenta de lo que había sucedido. Se enfureció, abrió su terrible tercer ojo y con una sola encendida mirada prendió fuego a Kāmadeva. El cuerpo de Kāmadeva quedó reducido a cenizas.  La calamidad no era sólo personal, ya que la aniquilación de Kāma , provocaría que el mundo se volviera frígido y nunca más se regenerara. Incluso el casamiento de Śhivá y Párvatī nunca tendría lugar. Más tarde, por el pedido de los dioses (que temían que ya no hubiera más humanos que les ofrecieran oblaciones) y por la intercesión de la diosa Párvati en favor de la desolada esposa de Kāmadeva, Rati, el señor Shivá lo resucitó del mundo de la inexistencia, asegurando de esa manera la continuidad reproductiva del mundo; pero, aunque Shivá volvió a Kāmadeva a la vida, su hermoso cuerpo no pudo ser reconstruido, sólo volvió como una imagen mental.  Por ello Kama es Ananga ("sin cuerpo"). Se mueve, sutil, por encima y entre los amantes intangible e invisiblemente, obligándolos a abrazarse.Los fundamentalistas hindúes (de tendencia al celibato), interpretan este mito como una enseñanza de Śiva a la humanidad, aleccionando a los seres humanos a valorar más el estado mental y emocional del amor por encima de la lujuria física. 

El mito de la incineración de Kamadeva se menciona en el Matsya Purana para revelar una relación entre Krishna y Kamadeva. En la narración, Kama se reencarna en el vientre de la esposa de Krishna, Rukmini como Pradyumna, tras ser convertido en cenizas por la furia de Shiva.

KAMADONO-KAMI

El dios japones del horno, también venerado en todos los hogares.

KAM’MO

En la mitología finlandesa, es el genio patrón de las rocas, especialmente de las fluviales.

KAMRUSHEPA

Era la diosa de la magia y la medicina en la mitología sumeria. 

Igualada a la diosa hatica Katahzipuri.

KAMUI

Un kamui (en ainu: カムィ; en japonés: 神威 o 神居, kamui) es un ser divino o espiritual en la mitología de los ainos, un término que denota una entidad sobrenatural compuesta o que posee energía espiritual. La religión de los ainos ha sido siempre de tipo naturista y animista con una veneración hacia la naturaleza, el sol, estrellas, nubes, océano, animales,..., divinizándolos y llenando su mundo de seres o espíritus sobrenaturales, los kamui. 

Los Kamui en su concepto, son similares a los Kami japoneses o a las Huacas de las religiones sudamericanas de los quechua y aimara, pero esta traslación omite algunos de los matices del término. 

Los kamui son numerosos; algunos están definidos y denominados, como por ejemplo:

• Apasam-kamui: kamui del umbral
• Cikap-kamui/Kotan-kor-kamui: dios de los búhos y la tierra
• Hasinaw-uk-kamui: diosa de la caza
• Kamui-huci: diosa del hogar
• Kandakoro-kamui: primer originador, dios del cielo
• Kim-un-kamui, dios de las montañas y los osos
• Kina-sut-kamui, dios de las serpientes
• Kotan-kar-kamui, dios de la creación
• Kunnecup-kamui: dios de la luna
• Mosirkara-kamui: creador de la tierra
• Nusa-kor-kamui: mensajero a otros kamui y representante de los muertos
• Pauchi-kamui: espíritu maligno responsable de la locura
• Repun-kamui: ballena asesina, dios del mar
• Sarurun-kamui: dios de los pantanos. Personificación de la espectacular grulla de corona roja tancho (Grus japonensis), que vive en los hábitats de humedales del este de Hokkaido y del sur de Sajalín. 
• Shiramba-kamui: dios de la madera, los granos y la vegetación
• Tokapcup-kamui: diosa del sol
• Waka-ush-kamui: diosa del agua dulce
• Yushkep-kamui: diosa araña

KANALOA

Kanaloa es uno de los cuatro principales Akua (dioses) de la religión tradicional hawaiana. Está asociado con el océano, viajes de larga distancia, y la curación. 

En Aotearoa (Nueva Zelanda), el pueblo maorí le llama Tangaroa o Takaroa. Allí, él es el dios del mar. 

En Samoa, la creencia es que Tagaloa es el creador del universo. 

En Tonga, Tangaloa gobernó el cielo, y su descendencia son los altos jefes. 

La contraparte tahitiana de Kanaloa, Ta’aroa, está solo en el universo hasta que desprendieron las grietas de su caparazón y utilizó las piezas para formar el mundo.

Kanaloa también se considera ser el dios del mundo terrenal y un profesor de magia. En tradicional, pre-entre en contacto con Hawaiʻi, era Milu quién era el dios del mundo terrenal y de la muerte, no Kanaloa; el relacionado Miru las tradiciones de otras culturas Polynesian confirman esto.

Kanaloa como un akua, es un individuo distinto con características específicas. En el mo’olelo, se le menciona junto a Kane. La aparición conjunta de Kane y Kanaloa refleja un patrón que es común en la cultura hawaiana y visión del mundo. Dioses complementarios que cubren diferentes aspectos, a veces opuestos de la vida hace que para un mundo más completo. Kanaloa está emparejado con Kane no sólo en la tierra, sino también en los cielos: Kāne se encarna en la salida del sol, la energía que nos da la vida, Kanaloa se encontraba en la puesta de sol.

Kanaloa se dice que es alto, con una tez de piel clara. Kane es más oscuro, con el pelo rizado y labios gruesos. De hecho, el propio océano se cree que es uno de los órganos de Kanaloa. Se dice qué muchas criaturas marinas, como en el pulpo y el calamar, como su kinolau (formas del cuerpo). Otros kinolau relacionados con el océano de Kanaloa son los Nai’a (delfín) y la Kohola, o ballena. 

Kanaloa tiene formas de la tierra también, en particular el mai’a (plátano), y otras plantas de valor medicinal. La planta uhaloa es un kinolau de Kanaloa. También es conocido por ‘ala’alapūloa, hala’ y los nombres uhaloa, hi’aloa y kanakaloa. Se utiliza con fines medicinales para tratar una serie de diferentes dolencias. En el ‘ōlelo No’eau (dicho tradicional hawaiano en forma de verso) sobre esta planta es la siguiente: Aia i kula i ka ‘ala’alapūloa, traducido es «Ir a los llanos para reunir ‘ala’alapūloa» que su significado es «va en una búsqueda inútil.»

Los akua hawaianos más importante tienen varias formas terrenales que llevan su nombre. Por ejemplo, el akua Kū es Kūkā’ilimoku (el ladrón de la isla); una forma de Kane es Kānehoalani (el sol). Kanaloa, sin embargo, es único. Su nombre no se utiliza para describir otras formas.

A pesar de que el papel de Kanaloa en Hawaii no es frecuente en las historias orales, toma mayor importancia en otras partes de la Polinesia. 

Asociado típicamente a Kāne, en leyendas y canta donde se retratan como energías complementarias. En las tradiciones hawaianas describen a Kanaloa como compañero de viaje Kane en la migración desde Kahiki (extranjero) y son bien conocidos como creadores de ‘Awa y para el establecimiento de fuentes de agua: viajaron juntos alrededor de las islas hawaianas creando manantiales de agua dulce para su ‘Awa; algunos dicen Kanaloa señalaba la fuente, y Kane traía el agua.  Incluso ponen a prueba la integridad de las personas que conocen en sus viajes. 

En la construcción de una wa’a (canoa), Kane se invoca, mientras Kanaloa, señor de los vientos del océano, se invoca en la navegación del Wa’a. Kāne gobernó el borde norteño de la eclíptica, Kanaloa el meridional; Kanaloa señala a los resortes ocultados, y Kāne entonces los golpea ligeramente hacia fuera. El límite norte de los viajes de temporada del sol se llama ke Alanui polohiwa un Kane (el oscuro camino de Kane); su límite meridional es ke polohiwa Alanui a Kanaloa (el camino oscuro de Kanaloa).

Kane y Kanaloa también son conocidos como productores de mai’a. 

De esta manera, representan una dualidad divina de fuerzas salvajes y que domestican como ésos observados por Georges Dumezil, y otros.

Un viejo artículo sobre Kanaloa y Kane confirma sus poderes divinos:

	Traducción
“No Kona Mana Eia ho’i kekahi maná o Laua, él hiki ho’i IA Laua ke lawe i ke ola o kekahi kanaka, ke’au’a i kā Laua mea e noi aku ai, Ina él’Awa, ia ia’ole, se mea’ë a’e Paha, e igual que yo ko Laua makemake.	En cuanto a sus poderes divinos Sus poderes eran tales que si se retuvo algo que ellos pedían, como ’Awa o algo más, podrían quitarle la vida si les apetecía hacerlo.”

 Las leyendas indican que él hizo el líder del primer grupo de alcoholes “escupe hacia fuera” por los dioses. A tiempo, él los condujo en una rebelión en la cual los alcoholes fueron derrotados por los dioses y mientras que el castigo fue lanzado en el mundo terrenal.

KANAYAMAHIKO

(金山彦神, en el Nihonshoki; 金山毘古神, en el Kojiki, Kanayamahiko-no-kami^?) es una deidad que aparece en la mitología japonesa. Junto con Kanayamahime (金山姫神, en el Nihonshoki; 金山毘売神, en el Kojiki, Kanayamahime-no-kami), son consideradas deidades de las minas. Además de gobernar las minas, ellos son las deidades de la minería, de la metalurgia y están íntimamente relacionados a los metales y brindan la protección a los artesanos metaleros.

Durante la creación de los dioses, la diosa Izanami sufrió quemaduras en sus genitales luego del nacimiento de Kagutsuchi, dios del fuego. Luego Izanami padeció una grave enfermedad en el que ella produce vómitos, del cual tanto como Kanayamahiko y Kanayamahime nacen de éste. Se cree que los metales estén asociados mitológicamente con el vómito de Izanami.

El origen de sus nombres proviene de la palabra japonesa kanayama (金山 ”mina de oro”), enfocándose en que ellos son los gobernantes de las minas.  

Se le rinden tributo en el Minamimiya-taisha (Tarui, prefectura de Gifu), en la montaña Kinkasan del Santuario Koganeyama (Ishinomaki, prefectura de Miyagi) y en todos los santuarios de Japón con la denominación de Santuario Kaneyama.

KANE

En la tradición de las Islas de Hawai, Kane es el dios creador.

Es el dios de la naturaleza; de la luz y del sol; del agua dulce y de la vida natural. También se le considera el dios de los alimentos y la fauna silvestre, como el señor de los elementos naturales, como la tierra, la piedra, las selvas y los bosques en general, con todas sus características: plantas medicinales, hojas, madera, etc.

Es una deidad que aún ahora es reverenciada y adorada por los habitantes de estas islas; mientras que en otras islas es Tangaroa, una deidad del mar. Son 4 los dioses principales en la mitología de Hawaii: Kanaloa, Ku, Lono y Kane.

Kane es el padre de Pelé, diosa que rige la lava volcánica y da forma a las Islas Hawai, considerada una diosa madre.

Se dice que Kane sintió Po (una oscuridad caótica) en el inicio de los tiempos y se separó de esta negrura. Sintiendo la presencia de Kane, Lono y Ku se separaron de Po y entonces Kane creó la luz para mantener a Po a raya. Crearon el sonido, la sustancia y entre ellos muchas deidades menores. Entonces, crearon un mundo y después al hombre, a quien le soplaron aliento de vida y se formó a imagen de Kane. Esta es la versión más conocida, muy parecida a otras mitologías. De cualquier forma, lo cierto es que Kane creó la tierra, los cielos inferiores y los cielos superiores, además de crear la luz. Ya que estaban todas las tierras creadas, Ku (la deidad de los ancestros) y Lono (dios de los cielos), le ayudaron a poblar la tierra de seres vivos.
La primera pareja humana fue destinada a la muerte, ya que osaron mostrar independencia, pero después de este hecho Kane se retiró a los cielos superiores. Los hawaianos recuerdan la intención original de Kane de vivir en la tierra en el nombre tradicional que dan al mundo, Ka-honua-nui-a-Kane ("la gran tierra de Kane"). Sin embargo, hicieron muy pocas imágenes del dios, tal vez a causa de su lejanía. Por otro lado, tal vez los hawaianos pensaron que no debían hacer nada más que pudiera desatar las iras del dios, ya que el gran poder de Kane queda de manifiesto en sus títulos, Kane-hekili ("tonante") y Ka-uila-nui-maka-keha’i-i-ka-lani ("relámpago que parpadea en los cielos").

El culto de kane era suave, mientras que el de las otras deidades a menudo incluía sacrificios humanos y animales. No se le dedican sacrificios de ningún tipo, ni humanos ni animales.

KAN’KA-HAT’TA-RET

Diosas del tejido en la mitología finlandesa.

KANNO

Nombre del Ser Supremo en algunos pueblos negros de África (los nativos de las costas Malgaches), creador de todo lo que existe: creían que todos los bienes dimanan de él. Sin embargo no le concedían una duración eterna. Tendría, por sucesor, otro ser que debía castigar el vicio y recompensar la virtud.

Todos los pueblos de esta costa hacen remontar a este dios el origen de la circuncisión, a la cual sujetan hijos desde la edad de seis meses. Aunque el pueblo tengan de él una fe muy elevada; sin embargo todo su culto se dirige a los espíritus de los muertos.

KANON o KANO

En la mitología popular japonesa, era el dios de las aguas y de los peces, creador del Sol y de la Luna, según los budistas del Japón.

Se le representa con cuatro brazos y saliendo de la boca de un cetáceo.

KANSA o KAMSA

Según la mitología hindú Kamsa (en idioma sánscrito: ‘bronce’) Era un rey de la línea de Yadava de la Dinastía Lunar, gobernante del Bhojas, reinando en Mathura (ciudad al norte de Agra, en Uttar Pradesh).

Su nombre y leyendas no aparecen en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). Su primera aparición se encuentra en el Majábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.).

El Herodes indo. 

Depuso a su propio padre Ugrasena. Ugrasena era hermano de Devaka, el último era el padre de Devaki madre de Krishna. Kansa es usualmente llamado el tío de Krishna; estrictamente hablando, sin embargo, él es un primo. 

A pesar de esta relación, se volvió el enemigo confeso de Krishna porque el sabio volador Nárada le pronosticó que un hijo de Devaki causaría su muerte. Para impedir que esto pasara, Kansa encarceló a su hermana Devaki y su cuñado Vasudeva --recién casados-- en su palacio y ordenó que todos los infantes que nacieran de ellos deberían ser muertos. Así Kansa mató con sus propias manos a cada uno de los primeros seis niños. Estando encinta de su séptimo vástago, Visnú se encarnó en él, para que cumpliera la profecía. Entonces cuando Krishna nació, sus padres escaparon del palacio y huyeron de la ciudad de Mathura; informado Kamsa del nacimiento y ocultamiento de Krishná —tal era el nombre del séptimo hijo—, enfurecido ordenó que todos los muchachos infantes en el reino fueran muertos;  pero los padres escaparon del reino, y Krisná se salvó, pues se lo había ocultado en la aldea de Gokula (Vrindávan, un lugar a 10 km de Mathurá), donde fue criado por Nanda y Iashodá. Kansa comprendió largamente que Krishna había escapado de la destrucción y había hecho varios tentativas por provocar su muerte: al llegar a los 16 años de edad, Krishná participó en una lucha circense en Mathura, ejecutó numerosos actos heroicos, matando a demonios y demonias que enviaba su tío Kamsa. Envió también Jarasandha, el rey de Magadha, a batallar con el joven Krishna dieciocho veces, pero ese monarca fue muchas veces derrotado. 

Krishna finalmente mató a puñetazos a su tío Kansa, como se predijo. Luego liberó a sus padres Vasudeva y Devakí, prisioneros de Kamsa y Ugrasena restaurado; dejando Mathura estableció su reino en Dvaraka. 

KAOSALYA

En el poema épico hindú Ramayana, Kaushalya era la esposa del rey Dasharata, la madre del señor Rama y la reina mayor de Ayodhya. Ella también fue la madre de Shanta. 

Sus cowives eran Sumitra y Kaikeyi.

Ella es la hija del rey Sukaushal y la reina Amritaprabha de reino de Kosala (hoy en día, Chandrakhuri, Chhattisgarh). En su lugar de nacimiento, hay un templo dedicado a ella llamado Templo Mata Kaushalya, que también es el único templo en el mundo dedicado a Kaushalya.

Rama se marcha para catorce años de exilio de Ayodhya. Rama, su esposa y su hermano, vestidos con las ropas de corteza que Kaikeyi les ha hecho ponerse, se van en un carro conducido por Sumantra y rodeados por la gente del pueblo. Dasaratha emerge de su palacio y atraviesa la puerta de la ciudad rodeada de sus reinas. Dasaratha y Kausalya se apresuran tras el carro hasta que Rama, incapaz de soportar la vista, tiene que decirle a Sumantra que acelere su paso para que se queden atrás. La reina Kaushalya fue la encarnación de Dhara (Brahmani), esposa de Dronavasu. Recibió una bendición del Señor Vishnu. El Señor Vishnu dice: "Naceré como tu hijo en el" Treta Yuga ". En el próximo nacimiento, Kousalya nació como Devaki, madre de Krishna.

Dejó de ser la reina consorte principal del Imperio Kosala cuando murió su esposo y se convirtió en reina viuda hasta que su hijo ascendió al trono.

Durante el reinado de su hijo en el Imperio, ella fue la Reina Madre.

Ella compartió una relación fraternal con Sumitra y Kaikeyi.

KAPILÁ

Maharshi Kapilá fue un sabio hindú al que la tradición considera el proponente original de la doctrina samkhya. Sin embargo no se conoce ningún texto original de él.

• Probablemente el término sánscrito kapilá está conectado con kapi: ‘mono’.
• ‘color de mono’ (castaño, marrón, marrón rojizo)’, según el Rig Vedá 10.27.16.
• pelirrojo (según las Leyes de Manú).
• color marrón rojizo (según el Suśruta)

Prácticamente no existe ningún dato histórico respecto a la vida del Maharishi (‘gran sabio’) Kapilá. Se cree que si existió, debe haber vivido en el subcontinente índico, quizá hacia el 500 aec. Algunos hinduistas sostienen que fue más antiguo.

En el Bhagavad Guitá, el dios Krishná lo menciona como el más grande de todos los seres que se han perfeccionado:

De todos los árboles soy el baniano, de los sabios entre los semidioses soy Nārada. De los gandharvas soy Chitraratha, y entre los seres perfeccionados soy el sabio Kapilá

                                                                                                                Bhagavad Gita 10.26

En el Bhagavata Purana se dice que los padres de Kapilá fueron Kardama Muni y Devahuti. Después de que su padre los abandonó para ir a meditar a la selva (tal como era la costumbre en la India antigua), Kapiládeva instruyó a su madre Deva Huti acerca de las doctrinas del yoga y la adoración del dios Vishnú, lo que le permitió a ella obtener tanto la liberación de los lazos con la materia (moksha) y amor puro por el dios Vishnú.

Las enseñanzas de Kapilá se presentan especialmente en el Bhagavat Purāna.

Se le representa como un hombre de color dorado, sosteniendo un recipiente para el agua, una concha y un disco.

Se considera que sigue residiendo en el fondo del océano.

Kapilá es un personaje principal en la historia asociada con el día santo hindú llamado Makar Sankranti, que es la fecha en que la madre Ganga (el río Ganges) descendió del cielo. Esta historia involucra al rey Sagar de Ayodhya, un ancestro del dios Rāma. El rey Sagara había realizado el dificilísimo sacrificio aswamedha 99 veces. Pero cada vez que se enviaba un caballo a recorrer los reinos vecinos, el dios Indra (rey del Cielo) se lo robaba. En el sacrificio número cien, Indra ocultó el caballo en la ermita de Kapilá Muni. Los 60 000 hijos de Sagara encontraron el caballo, y —como creyeron que el sabio lo había robado— atacaron a Kapilá. Éste los convirtió en cenizas. Anshuman —nieto del rey Sagara (hijo de Asamanjas, el malvado hijo del rey Sagara)— se acercó a Kapilá pidiéndole que redimiera las almas de los 60 000. Kapilá replicó que sólo si el Ganga descendía del cielo y tocaba las cenizas de los 60 000, todos serían redimidos.

Estos hijos son una personificación de las pasiones humanas, que una "simple mirada del sabio" (el Yo, que representa el más alto estado de pureza a que se puede llegar en la tierra) reduce a la nada.

KAPO

En la mitología hawaiana, Kapo es la diosa de la fertilidad, la brujería y las artes oscuras.

Podía asumir la forma que quisiera. 

Es la madre de Laka, aunque algunas versiones la identifican como la misma diosa. Es la hermana de Kāne Milohai, Kamohoaliʻi, Pele, Nāmaka y Hiʻiaka.

Salvó a Pele de ser violada por Kama-pua'a mandándole su vagina desmontable (kohe lele) como señuelo. Kama la siguió hasta el Koko Head, Oahu, donde dejó una huella. Más tarde, Kapo lo escondió en el valle Ka-lihi.​

"Cuando los hawaianos sueñan con una mujer sin vagina, es Kapo...a menos que una médium poseída por Kapo vista una proyección de hoja ti, ella está en peligro de tener desgarrada esta parte del cuerpo"​

"Kapo, hermana de los dioses del árbol venenoso de Maunaloa y con dominio en las artes de la medicina herbolaria y brujería, enseña Ke-ao-melele en el campo de baile cerca de Waolani en el valle Nu'uanu hasta que pueda bailar en los cielos y más allá del mar"​

"Kapo fue invocada por kahuna como Kapo’ulakina’u (Kapo de manchas rojas) cuando devolvía la maldad sobre alguien"

​

KAPTA o KABTA

En la historia mitológica de la Mesopotamia, fue una deidad menor responsable de los picos, palas y moldes de ladrillos.

Este es el dios nombrado por Enki para tomar cargo de la construcción o adoberia.

Junto a Mushdamma (dios de las fundaciones y edificios) serían dioses de los obreros (ladrillo, palas y picos) y los arquitectos (la construcción). 

Era uno de los muchos hijos de Ninhursag.

Repiten con otros elementos la pelea entre los hermanos Emesh y Enten.

KARAÍ

En la mitología guaraní, es el dueño de la llama y del fuego solar.

KARAI-PAHOA

Dios del mal, adorado en las islas de Owyhee.

Su oponente es Keoro-Eva, es el dios del bien.

Se fabricaban sus imágenes de una madera tan venenosa, que el agua que había cerca de ella quedaba inficionada.

KARDAMA

En la mitología hindú, es el nombre de un sabio, 

El sabio Kardama, nacido de la ‘sombra’ del dios Brahmá. Según el Majábharata.

Esposo de Devajuti y padre de Kapilá, una encarnación del dios Visnú.

• kardama, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
• कर्दम, en escritura devanagari del sánscrito.
• Pronunciación: /kardáma/.
• Etimología: ‘barro, lodo, cieno, barro, suciedad’; ‘sombra’ (en algún Veda, según el Brahma-purana)

Kardama realizó tapas (austeridades) durante diez mil años. Algunos siglos después del secamiento del río Sárasuati, esta desaparición se le atribuía al calor generado por el sacrificio de Kardama. El dios Visnú se sintió impresionado por las austeridades del sabio y le dio como regalo nacer él mismo como hijo de Kardama. Kardama entonces abandonó la selva y creó un vímana (nave aérea) con forma de palacio de varios pisos de altura, que flotaba en el aire y estaba decorado con hermosas joyas y lleno de habitaciones. Allí Kardama y su esposa vivieron durante cien años. Tuvieron nueve hijas y casaron a cada una con un sabio:

• Kala, con Marichi
• Anasuia o Anasuya, con Atri
• Srada o Śraddhā, con Anguiras
• Havirbu, con Pulastia
• Gati, con Pulaja o Pulaha
• Kríia o Kriya , con Kratu; según otros textos, a Kríia o Kriya la casaron con Dharma.
• Kiati  o Khyati, con Bhrigu
• Arundati o Arundhatí, con Vasista o Vasistha
• Shanti o Santi, con Átharva.

Entonces, el dios Visnú se encarnó como su hijo y fue nombrado Kapilá. Inmediatamente después, Kardama abandonó a su esposa para convertirse en ermitaño.

KARI

En la mitologia escandinava (‘viento’, ‘borrasca’), fue el dios de los vientos.
Es mencionado en uno de los thulur como un sinónimo de viento.
Es un gigante y uno de los hijos de Fornjót  (o Fornjotr). Este personaje se encuentra solamente en Hversu Noregr byggdist ('Como Noruega fue habitada') y en la saga Orkneyinga, en relatos donde Kari aparece como un heredero de los reinos de su padre. En el Hversu Noregr byggdist sus descendientes resultan ser los gobernantes de Finlandia y Kvenland. 
Kari es padre de un hijo llamado Frosti ('escarcha') de acuerdo a la saga Orkneyingapero llamado Jökul (jǫkull 'carámbano, hielo, glaciar') de acuerdo a Hversu Noregr byggdist.  Este hijo es el padre de Snær el Viejo (Snærr inn gamli 'Nieve el Viejo').

KARNA
Karna es una de las figuras centrales de la epopeya hinduista Majabhárata.

• karṇa, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración sánscrita).
• कर्ण, en escritura devanagari del sánscrito.
• Etimología: ‘orejas’, en sánscrito, debido a que la leyenda dice que nació con kundalas (aretes) de oro en las orejas.

En algunos textos aparece erróneamente como «Karan». Fue el primer hijo de la reina Kunti, y por lo tanto medio hermano de los Pándavas, y el mayor de ellos. Aunque Duriodhana, jefe del clan de los Kaurava lo ungió como rey de Anga, su papel en la leyenda sobrepasa en mucho la importancia de un rey. Él luchó en el bando de los malvados Kauravas (contra los piadosos Pándavas) en la guerra de Kurukshetra.
La princesa Kunti, cuando joven, estuvo al servicio del santo varón Durvasa por un año entero; mientras el sabio fue huésped en el palacio de su padre. El sabio estuvo tan complacido con su servicio, que le concedió un don mediante el cual ella podía invocar a cualquiera de los dioses a través de un mantra y el dios le concedería un hijo, igual al dios en esplendor. Insegura acerca de si el don de hecho le había sido concedido; Kunti siendo aún una joven soltera, decidió probar el mantra y llamó al señor Suria, la deidad hinduista del sol.
Cuando Suria se apareció ante ella, quedó completamente sobrecogida. Aunque ella no quería un hijo, Suria ―comprometido por el poder del mantra de Durvasa―, le hizo concebir un hijo tan radiante y fuerte como su padre. Gracias al poder divino de Suria, Kunti recuperó su virginidad. Así nació Karna. Como hijo de Suria, Karna nació con una armadura (kavacha) y un par de aretes (kundala) bañados en amrita (el néctar de la inmortalidad).
Kunti estaba ahora en la incómoda posición de ser madre soltera. Incapaz de enfrentar al mundo con su hijo de origen divino, colocó a Karna en un canasto para que flotara río abajo con sus joyas (propio del mito de Moisés que está muy relacionado con Karna), rezando fervientemente por su bienestar.
El niño Karna fue llevado río abajo y recogido por Adhiratha, el cochero del rey Dhritarashtra, quien era un sutá (hijo de un hombre chatría y una mujer brahmana). Karna fue criado por Adhiratha y su esposa Radha (que no es la misma Rādhā que por esos años era compañera del Krisná en Vrindavan) como su propio hijo, y lo llamaron Vasu Shena (que se supone que significa que era muy generoso en la distribución de la riqueza) debido a la armadura y aretes que portaba. Ellos sabían algo de su linaje por la joyería con la que lo encontraron, y nunca le ocultaron el hecho de que no era su hijo biológico. También fue conocido como Radheia debido al nombre de su madre Radha.
Su hermano menor Shon nació de Radha y Adhiratha después de la llegada de Karna. La unión entre Karna y su familia adoptiva era una relación de amor puro, respeto y afecto, a pesar de que no tenían la misma sangre. Karna honró a su padre Adhirata ante toda la clase guerrera, y cumplió amorosamente con sus deberes como hijo y hermano para con su familia adoptiva, aun cuando fue reconocido como rey de Anga y cuando se le reveló su verdadero origen.
Conforme creció y se convirtió en adulto, Karna buscó naturalmente convertirse en guerrero, ya que su casta chatría corría por su sangre. De acuerdo a esto se trasladó a Jastinápur. Se acercó a Drona, que en ese tiempo había establecido su escuela y estaba entrenando a los príncipes Kuru, y solicitó la admisión a su escuela. Drona rehusó enseñarle ya que era un sutá putra (hijo de un sutá [hijo de un chatría con una bráhmana]). Karna se dio cuenta de que su casta continuaría siendo una barrera en su búsqueda del conocimiento. Finalmente decidió acercarse a ParashúRama, el avatar de Visnú que había matado a generaciones de guerreros chatrías.
Así lo hizo y fue aceptado como discípulo de Parashú Rama, que creía que Karna era un brahmán. Se habla de Karna como un discípulo diligente cuya atención y concentración rivalizaban con las de Áryuna. ParashúRama lo entrenó al punto que lo declaró como su igual en las artes de la guerra y la pelea. Durante su estancia en Visnú-avatar, la ermita de Parashúrama, Karna entabló amistad con muchos rakshasas, iaksas, gandharvas y nagas.
Cuando el entrenamiento de Karna iba a terminar, Parashúrama descubre la verdad. Una tarde, estando cansado, Parashúrama le pide a Karna que le traiga una almohada, para poder dormir fuera, en la sombra. En lugar de eso Karna le ofrece su regazo como almohada. Mientras Parashúrama duerme, un insecto se posa en el muslo de Karna y lo muerde. A pesar del dolor, Karna no se mueve para no alterar a su gurú. El insecto lo muerde profundamente en la pierna causando que brote la sangre, cuyo calor y contacto despierta a Parashúrama. Él le pregunta a Karna cómo pudo resistir el dolor y la vista de la sangre (ambas cosas que ningún brahmán sería capaz de resistir). Deduce entonces que Karna es un chatría, ya que sólo ellos poseen la resolución para soportar el dolor. Él maldice a Karna afirmando que cuando más requiera un astra (arma divina) va a ser incapaz de recordar los encantamientos necesarios para invocarla. Karna, ignorante de su linaje, estaba bajo la impresión de que es un sutá putra, habiendo sido criado como tal. Cuando se une a la escuela él le había dicho que no es un chatría. Radheia le implora por él, a lo cual Parashúrama le dice en un tono benevolente, que aunque su maldición es irrevocable, Karna finalmente logrará lo que él considera su meta: la fama. Le dice a Karna que finalmente su nombre se volverá inmortal.
Karna abandona la ermita de Parashúrama y vaga por algún tiempo. Un día al ver pasar algo rápidamente junto a él, dispara sin pensarlo una flecha. La flecha mata al objetivo, que resulta ser la vaca de un brahmán. El propietario al ver esto maldice a Karna afirmando que; cuando este peleando la batalla más crucial de su vida, con su enemigo más preciado, la rueda de su carroza se hundirá y él estará indefenso.
Maldito en dos ocasiones, Karna regresa a su hogar. No le cuenta a su familia de las maldiciones, si no simplemente dice que su entrenamiento se ha completado y finalmente decide buscar una posición en la corte de Jastinápura.
Drona organizó un torneo en Jastinápur para mostrar las habilidades de los príncipes Kauravas, cuyo entrenamiento también se había completado. Áryuna emerge en este torneo como un arquero particularmente diestro. Karna, que en ese tiempo era un miembro de la audiencia, decide retar a Áryuna; quien se mostraba complacido acerca de su posición y habilidad. Karna repitió todas las hazañas de Áryuna hasta la mortificación de Drona y los Pándavas, para sorpresa de Duriodhana. Para establecer quién era el ganador, Karna desafía a Áryuna a pelear uno a uno. Drona, sin embargo; rechaza el duelo preguntándole primero por su clan y reino. De acuerdo a las reglas, sólo otro príncipe podía desafiar a Áryuna; que era un príncipe de la casa Kaurava. Duriodhana, el mayor de los Kauravas, que estaba envidioso de Áryuna ofrece a Karna el trono de Anga (hoy Bhalgalpur en Bihar), para que Karna sea rey y por lo tanto elegible para participar en el torneo. Este acto es considerado uno de los pocos actos verdaderamente nobles llevados a cabo por Duriodhana. Cuando Karna, que está profundamente conmovido por esto, le pregunta qué es lo que puede hacer para pagarle, Duriodhana le dice que todo lo que quiere es su amistad. «Yo quiero tu corazón», le dice a Karna, a lo cual Karna responde: «Ya es tuyo».
Este suceso establece relaciones claves en el Majabárata: la fuerte unión entre Duriodhana y Karna, la intensa rivalidad entre Karna y Áryuna, y la enemistad en general entre los Pándavas en su totalidad y Karna.
Se habla de Karna como un leal y verdadero amigo de Duriodhana. Aunque más tarde se involucró en el infame juego de dados para complacer a Duriodhana, al principio se oponía a él. A Karna le desagradaba Śakuni, y aconsejaba continuamente a Duriodhana que usara su destreza y habilidades para derrotar a sus enemigos, en vez del engaño y los trucos. Cuando falla el intento de matar a los Pándavas en la Casa de Laca, Karna reprende a Duriodhana en su desaliento, diciéndole que las artimañas de los cobardes están condenadas al fracaso y lo exhorta a que sea un guerrero y obtenga lo que desea a través del valor.
Como rey, guerrero y amigo de Duriodhana, Karna se vuelve parte de la corte de Jastinápur. Él continuó repitiendo las acciones de Bhishmá al traerle a Duriodhana a las princesas de Kashi para que fueran sus esposas. Apareciéndose en la corte Kashi, raptando a las princesas y desafiando a los reyes y príncipes a quitárselas si podían.
Un hecho particularmente significativo es que Karna vence a Jarasandha, el rey de Magadha en singular combate. Jarasandha era un hombre de fuerza personal y poder tan inmensos que aun Krisná prefería huir de él (construyendo la ciudad de Dwaraka en el mar para estar a salvo de los ejércitos saqueadores de Jarasandha). El que Karna pudiera vencer a tal guerrero habla de su gran habilidad.
Otra historia cuenta que Karna ayudó a Duriodhana a casarse con la princesa de Chitragandha (que no debe confundirse con la princesa Chitrangada de Manipur). En su suaiamvara (ceremonia de elección de esposo), la princesa rechazó a Duriodhana e iba a colocar la guirnalda en otro rey cuando el hijo mayor de Dhritarashtra por la fuerza la levantó y se la llevó. Los otros reyes presentes en el swaiamvar persiguieron a Duriodhana. Sin embargo Karna los venció él sólo. Entre los reyes presentes en el swaiambar de la princesa de Chitragandha estaban Jarasandha, Shishupala, Dantavakra y Rukmi.
Como emblema de su aprecio por el valor de Karna, Jarasandha se dice que le concedió a Karna una porción del territorio de Magadha (Bihar).
Durante el exilio de los Pándavas, Karna se impuso a sí mismo la tarea de establecer a Duriodhana como el emperador del mundo. Karna, al mando de un ejército partió a diferentes partes del país para subyugar a los reyes y hacerlos jurar alianza a Duriodhana rey de Jastinápur o a morir en la batalla. Aunque Karna triunfaba en todas las batallas, subyugando aún a los aliados de los Pándavas, la conquista no fue permanente.
Karna es muy famoso por su generosidad, que se decía sobrepasaba a la de los dioses. Después de haber sido nombrado rey, hizo un juramento: todo aquél que se aproximará a él al mediodía, cuando el adorara al Sol, se iría con su petición satisfecha. Nunca dejó que nadie se fuera con las manos vacías. Esta práctica contribuyó tanto a exaltar su fama así como a acelerar su caída, pues su madre Kunti (madre también de los piadosos Pándavas) y el dios Indra (padre de Áryuna) tomaron ventaja de su generosidad.
Se cuentan muchas historias en cuanto a la generosidad de Karna. Una de ellas narra que un brahmán que necesitaba madera de sándalo para cremar a su difunta esposa se aproximó a Karna para pedírsela.
Está lloviendo fuertemente y el brahmán necesitaba que la madera estuviera seca (una versión alterna narra que había una escasez de madera de sándalo en la ciudad). Karna; incapaz de proveer la madera del mercado, se dio cuenta que los pilares de su palacio eran de madera de sándalo y pidiendo un hacha, los cortó para darle al brahmán su madera. Su palacio se colapsó, ante la consternación del brahmán, pero Karna le dijo que como rey el podía reconstruirlo fácilmente.
Karna inicialmente se oponía a los planes de Śakuni, pero cedió para apaciguar a Duriodhana. De él salió la idea de que los Pándavas y Drapaudi fueran destronados, lo cual lleva a una de las escenas más perturbadoras de la epopeya. Áryuna en este punto jura matarlo a él y a todos sus seguidores.
Indra, el rey de los semidioses (devas) y padre de Árjuna, se dio cuenta de que la armadura y los aretes de Karna eran inexpugnables, lo cual en esencia lo hacía invencible en la batalla. Durante el exilio de los Pándavas cuando ya una guerra final era inminente, Indra tomó como tarea personal debilitar a Karna. Decidió acercarse a Karna disfrazado como un brahmán pobre durante su adoración del medio día. Sabía de la política moral de Karna y de cómo nunca negaría ninguna petición; fuera de un brahmán o de un pordiosero en ese momento del día.
El dios del sol Surya, padre de Karna, le informó a Karna mediante un sueño que Indra se disfrazaría como pordiosero y pediría la armadura y aretes como limosna. Surya le exhortaba a no entregar ambas ya que con ellas en su cuerpo Karna era todopoderoso. Karna no sabía que Surya era su padre. Tal como Surya había predicho, Indra disfrazado se aproximó a Karna y pidió su kavacha (armadura) y kundala (aretes) como limosna. Karna sabía que ambos objetos lo hacían prácticamente invulnerable, sin embargo de todos modos se los dio. Indra, asombrado por la bondad genuina de Karna, le ofreció la habilidad de usar el arma más poderosa de Indra, la śakti, pero solamente una vez. Es en este punto en que recibió el nombre de «Karna», ya que se arrancó sin titubear los lóbulos de las orejas para dar la limosna de sus aretes a Indra.
Después de que terminó el exilio de trece años de los Pándavas, Duriodhana rehusó devolverles su reino, argumentando el cumplimiento de los términos estipulados. Krisná vino a Jastinápura a negociar el acuerdo de paz entre ambos pero Duriodhana trató de capturarlo con vida. Antes de irse Krisná trató de razonar con Karna para convencerlo de aliarse con los Pándavas. La discusión, que se llevó a cabo afuera de Jastinápur, se centraba en la superioridad moral de la causa de los Pándavas. Aunque Krisná era consciente de la bondad que Duriodhana había mostrado a Karna, argüía que Karna tendría un destino más alto al seguirlo a él en el camino de la rectitud. Krisná contó la historia de Vibhishan, un personaje importante en el Ramaiana. Aunque era un monstruo rakshasa y hermano del malvado rey Ravana, Vibhishan ―después de tratar sin éxito de convencer a su hermano de cambiar su malvada manera de ser― había escogido seguir a Rama (un avatar de Visnú).
Es aquí cuando se ve el grado de amor de Karna. Disculpándose por el papel desempeñado en el intento de vejación de Drapaudi, Karna le dice a Krisná que sabe que Duriodhana está equivocado y que al apoyarlo, él está haciendo algo incorrecto. Y más aún: sabe que por esto deberá enfrentar la derrota y la muerte. Sin embargo a pesar de todo decide seguir a Duriodhana. Le dice a Krisná: «Toda mi vida he sido antes que nada un sutá-putra para el mundo y un guerrero y un rey después. Sólo Duriodhana me ha visto no tan sólo como guerrero y rey sino como su igual y amigo. Nunca me ha visto como un sutáputra. Ahora que este único amigo mío necesita un amigo, ¿esperas que yo lo abandone?». Krisná le revela entonces el secreto de su nacimiento: que es el hijo mayor de Kunti.
Aún con la exhortación que le hace Krisná para que se una a sus hermanos, Karna se mantiene firme en su negativa de unirse a los Pándavas. Responde con amargura en su voz: «Kunti pudo haberme dado la vida, pero su primer acto fue abandonarme en el río. ¿Por qué he de considerarla una madre cuando crecí bajo el amparo y amor de otra? Los Pándavas pueden ser mis hermanos de sangre, pero sólo me han mostrado envidia y odio en todo este tiempo. ¿Por qué he de unirme a ellos y abandonar a Duriodhana que me ha mostrado un amor de hermano?». De hecho Karna se enoja porque Krisná ha debilitado su odio contra los Pándavas al revelarle su conexión con ellos.
La explicación que se ofrece en la epopeya de la inevitabilidad de la decisión de Karna es que Karna era una encarnación del dios del Sol, que había encarnado para poner fin a la gloriosa civilización Bharata.
Una explicación más lógica a este punto existe en la historia de Karna. Karna había deseado fama y reconocimiento toda su vida y su nacimiento lo privaba de ser reconocido por sus logros. La única gloria que quedaba para él residía en el auto-sacrificio, tal y como lo llevaba a cabo en sus actos diarios de caridad y el pelear por su amigo más cercano aunque supiera que su causa estaba perdida.
Karna le pide a Krisná que mantenga su identidad en secreto. Si Iudhistira supiera la verdad, renunciaría al trono antes de pelear con su hermano mayor, y Karna no quiere que él se rinda.
Kunti, temiendo la guerra, se acerca a Karna y le revela su identidad como madre de él. Los dos comparten un momento muy íntimo. Cuando ella le dice que deje a un lado el nombre de Radheia y se llame a sí mismo Kaunteia (hijo de Kunti) y él responde que eso es lo que ha querido toda su vida. Sin embargo, cuando ella le pide que regrese con ella, una súplica que el mismo Surya refuerza desde el cielo, Karna se niega.
Karna le debe demasiado a Duriodhana. Le dice a Kunti que si ella hubiera estado dispuesta a llamarlo Kaunteia muchos años antes, cuando el apareció en el torneo, las cosas hubieran sido diferentes, pero ahora es demasiado tarde para hacerlo. Él es amigo de Duriodhana primero y sobre todo; debe luchar contra los Pándavas.
Sin embargo le promete a Kunti que no matará a ninguno de los cinco salvo Áryuna. El y Áryuna han jurado matarse uno al otro y uno de ellos debe morir. Le dice a Kunti que sólo podrá soñar con seis hijos. Ella siempre tendrá cinco hijos.
A Karna le fue prohibido pelear por Bhishmá, quien rehusó pelear junto a él o a comandarlo. El entra al campo de batalla en el undécimo día, habiendo caído Bhīshmá en el décimo.
En el decimoquinto día de la batalla, Drona fue muerto y Karna se volvió comandante en jefe de las fuerzas Kaurava. Durante el curso de la guerra Karna derrotó a la mayoría de los guerreros Pándava, salvo a Áryuna, por lo menos en una ocasión. Sin embargo él mismo fue derrotado o forzado a retirarse de la batalla por Bhīma en por lo menos cuatro ocasiones diferentes.
Finalmente, en el día diecisiete, Karna cayó muerto a manos de Áryuna.
En el decimotercer día de la batalla, Drona organizó una formación especial para las falanges llamada la Chakraviuja/Padmaviuja. Solamente Krisná y Áryuna, en el lado de los Pándavas conocían como romper el esquema, sin embargo ambos a propósito habían sido desviados del campo de batalla por dos reyes del lado de Duriodhana. Abhimanyu, el hijo de Áryuna, tenía un conocimiento parcial de la formación, ya que la había escuchado desde el vientre de su madre cuando Áryuna su padre narraba la formación Chakraviuja a su madre Subhadra, pero no pudo oír toda la información ya que su madre se había quedado dormida en el regazo de Áryuna. Por lo tanto él sabía cómo entrar al Chakraviuja pero no sabía como salir. Se decidió que Abhimanyu guiaría a los Pándavas hacia el Chakraviuja y desde ahí ellos saldrían peleando. Nadie ese día fue capaz de derrotar a Abhimanyu, que había entrado al Chakraviuja, una formación circular de soldados. Pero Yaiadratha, un rey del ejército Kaurava no dejó que los otros Pándavas entraran a la formación. Abhimanyu se quedó solo en medio de la formación enemiga. Una vez adentro peleó valientemente y el sólo derrotó a casi todos los generales Kauravas más renombrados incluyendo a Karna, Drona y Duriodhana.
Duriodhana y Karna escogieron reagruparse y atacar a Abhimanyu siguiendo las instrucciones de Drona. Karna disparó flechas que rompieron el arco de Abhimanyu y las riendas de su carroza mientras que los Kauravas se amontonaban sobre él. La batalla termina con la muerte de Abhimanyu. Su padre Áryuna jura matar a Yaiadratha o sacrificar su propia vida.
En el día decimocuarto, la batalla de forma poco característica continuó en la noche y Gatotkacha, el hijo mitad asura del pándava Bhīma empezó a diezmar las fuerzas Kauravas (los Asuras se volvían extremadamente poderosos durante la noche). Ante la insistencia de Duriodhana, Karna se vio obligado a usar el arma Śakti sobre Gatotkacha. Esta le había sido otorgada por Indra como una señal de respeto por su generosidad hacia sus semejantes. Sin embargo Indra solo le permitió usar el arma una sola vez, después de lo cual regresaría a Indra. Karna estaba ahora sin esa arma y sin su armadura y aretes impenetrables. Ya Karna no tenía un arma divina que fuera una amenaza seria para Áryuna y tendría que depender básicamente de sus habilidades y destreza para vencer a Áryuna, quien estaba equipado con una amplia gama de armería divina.
En el día diecisiete de la batalla, finalmente se le brinda la oportunidad a Karna de enfrentar a Áryuna en combate. Estaban igualmente dotados para la espectacular batalla. Karna había sido obsequiado con un arco que Parashú Rama llamaba Viyaia (pinakin), diseñado por el mismo Vishwa Karma (el arquitecto de los dioses). A petición de Duriodhana, Shalia ―que era tío materno de los Pándavas―, accedió a manejar su carroza, por lo tanto tendría un auriga para igualar a Krisná, ya que Shayla dominaba el Ashwa Hridaia (‘corazón de caballo’, el arte de manejar caballos).
Sin el arma Śakti, Karna no tenía una manera particular de matar a Áryuna. Tenía que depender únicamente de su propia habilidad acumulada. En un despliegue maravilloso e intenso de sorprendente arquería, valor y coraje, Karna y Áryuna expusieron todo su esplendor, conocimiento y pasión. Karna diseñó una inteligente estrategia basada en su valentía personal. Aturdió a Áryuna con una poderosa descarga que lo golpeó en el pecho. En el instante en que Áryuna está aturdido, Karna suelta otra poderosa descarga con la intención de matar a su poderoso enemigo. Pero el Señor Krisná llegó al rescate de su amigo y devoto, hundiendo la carroza en la tierra con su poder, causando que la flecha fatal se desviara de su blanco por unos pocos centímetros.
Durante el curso del combate, una de las ruedas de la carroza de Karna se atascó en la tierra suelta, aparentemente debido a la maldición que le había hecho el brahmán a Karna. El rey Shalia era su auriga, sin embargo Áryuna con su increíble destreza lo había restringido al asiento con dos flechas. Entonces Karna le pide a Áryuna que detenga la batalla mientras él se baja del carruaje y saca la rueda del lodo. Áryuna accede a esto. Entonces Krisná ordena a Áryuna que rompa el código de conducta y le dispare a Karna cuando esté levantando la rueda fuera del lodo.
La rueda de la carroza de Karna no se movía y la maldición de ParashúRama aseguraba que no recordaría los mantras para ninguno de sus astras (armas mágicas). A Áryuna se le recordó la falta de misericordia de Karna cuando su hijo Abhimaniu estaba en condiciones similares sin carroza ni armas.
Todas las lágrimas de Áryuna, su dolor y su rabia se acumularon dentro de él al apuntar la fatal flecha Anjalika al desesperado Karna, al cual decapita. Las maldiciones de Parashúrama y del brahmán sobre Karna se cumplieron en el combate de Karna con Áryuna.
Después de la muerte de Karna, Kunti le informa a los Pándavas que ella era la madre de Karna; y que él había sido el mayor de los Pándavas. Los Pándavas lloran por Karna. Iudhistira, particularmente, se encoleriza al enterarse que su madre les había ocultado el secreto a él y a sus hermanos de la verdadera identidad de Karna, al cual hubiera sido su deber servir y venerar como el hermano mayor, así como sus hermanos lo habían servido y respetado a él. Maldijo a todas las mujeres, afirmando que de ese momento en adelante jamás serían capaces de guardar un secreto.
Hasta la fecha, Karna permanece como la figura trágica por excelencia para millones de hinduistas. Aparece como un héroe valiente, un espíritu indomable que encara grandes adversidades durante toda su vida y muere con valor, coraje y honor para así elevarse a la inmortalidad.
Existe un gran paralelismo entre Áryuna y Karna. Ambos eran arqueros magistrales y compitieron por la mano de Draupadi. Una conexión más profunda reside en el hecho que los dos sentían lazos fuertes con los Kauruvas, tanto a través de la amistad como por la sangre. El recorrido de Karna con Krisná es muy similar al sagrado Bhagavad guitá en el cual Krisná le recuerda a Áryuna su deber. Sus decisiones así como las consecuencias, tanto para ellos mismos como para sus familias, son utilizadas para enfatizar la importancia del cumplimiento del deber, tal y como Krisná explicaba.

KARNA

Diosa eslava de las ceremonias fúnebres, que personifica el lamento, el dolor, la pena y las lágrimas. 

Hija de Mara.
Hermana de Sheyla.

KARTTIKEYA, KÂRTTIKA o KARTIK

En la religión hinduista, Kartikeia es el dios de la masculinidad y de la guerra, porque dirige los Gana (las ‘huestes’ del dios Śivá) contra los ejércitos de los demonios.

Según el Majábharata, la enfermedad skandá graha (el ‘ataque de [el dios] Skandá’), que mata a los bebés, es producida por él.

Se dice que otorga todos los éxitos y toda la fuerza. 

Mientras que Ganesha quita todos los obstáculos, Kartikeya concede todas las energías espirituales, particularmente la energía del conocimiento. 

Las leyendas tamiles dicen que Karttikeya se casó con dos deidades, Vali y Devasena. La primera es la hija de un humilde jefe de la raza dada a la agricultura y carpintería. La última es la hija de Indra, el rey de los Dioses. Estas muestran que no hace ninguna distinción entre la gente humilde y la de élite. Otras leyendas hindúes dicen que no se casó, y lo llaman Kumaraswami (de kumara, 'soltero'). 

Él tiene seis cabezas que corresponden a los cinco sentidos y a la mente, o representan los seis siddhis otorgados a los yoguis a lo largo de su desarrollo espiritual. Esto corresponde a su papel como el «Dador de Siddhis».

A veces se le representa con muchas armas, incluyendo; una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco, aunque más habitualmente es representado empuñando  una lanza llamada Shakti, que simboliza la destrucción de tendencias negativas en seres humanos o la purificación de los males humanos; su lanzamiento de jabalina se usa para simbolizar su protección de gran alcance, su disco simboliza el conocimiento de la verdad, su maza representa la fuerza y si arco muestra la habilidad para derrotar todos los males. Su otra mano está bendiciendo siempre a devotos.

Su vehículo es un pavo real, Paravani, que agarra una serpiente con sus pies. El pavo real es capaz de destruir serpientes dañosas que simbolizan el ego dañoso y deseos de la gente.

Sus templos se encuentran normalmente en lo alto de colinas. 

La fiesta de Thaipusam, celebrada por las comunidades Tamil de todo el mundo, conmemora el día en que Parvati dio un vel (lanza) a su hijo Karttikeya, para que venciera al malvado demonio Soorapadam (también conocido como Soorapadman). En la guerra contar Soorapadman, este fue dividido en dos, y Kartikeya lo convirtió en gallo y pavo real. 

Hay varios mitos relacionados con su nacimiento. De acuerdo con algunas leyendas —según el Atharva Veda, el Taittirīya Samhitā y el Śatapatha Brāhmana—, el semen de Shiva (que según algunos tenía forma de rayo) era tan brillante y luminoso que sólo Agni, el dios del fuego, podía cogerlo. Agni depositó el semen, siguiendo las instrucciones de Shiva, en el río Ganges (la diosa Gangā). Entonces ella lo nutrió, hasta que un bebé con forma humana hasta que un ser vivo, Karttikeya, surgió de él.

Otra versión dice que Shiva emitió centellas de fuego de sus ojos que, cayendo en el lago Savarana, se convirtieron en seis criaturas que fueron criadas por las esposas de los Rishis. Cuando Parvati vio a esas seis criaturas se sintió transportada por su belleza, y las abrazó a todas ellas con tanta fuerza, que se convirtieron en una sola, persistiendo las seis cabezas y doce brazos. 

Y aún existen varias versiones más sobre el nacimiento de Karttikeya: fue criado por las siete Pléyades, Krittikās, por lo tanto  para poder aceptar simultáneamente cada uno de estos pechos, el bebé desarrolló seis cabezas.

Debido a la confusión entre estos mitos, Karttikeya es considerado tanto hijo de Shiva y Parvati, como de Agni y Svaha o  Gangā. 

Se dice que nació para destruir al daitia Tarakasura, quien se había vuelto una fuente potencial de problema para las deidades debido a las austeridades que él había realizado y sus observancias religiosas estrictas.

Después de matar a Tarakasura  y el amor excesivo de Parvati no sólo le hizo un poco arrogante, pero también mucho más interesado en las mujeres. Cuando las palabras llegaron a oídos de Parvati, por traerlo al camino correcto que ella infunde a sí misma en todas las mujeres con el resultado de que en el rostro de cada mujer Karttikeya vio el rostro de su madre. Arrepentido de sus pecados y faltas de conducta que tomó el voto de celibato y declaró que de ese momento iba a tratar a cada mujer como a su propia madre. Completamente alienado y separado de ellos por las mujeres de sus santuarios fueron considerados como no apropiado porque se creía que sólo para causar la alienación. En muchas mujeres de la familia de piezas aún hoy evite visitar sus santuarios.

Los dos hijos de Shiva y Parvati fueron llamados Ganesha y Kartikeya. A medida que pasó el tiempo, ambos llegaron a tener un gran deseo de casarse. Suplicaron a sus padres, "Por favor, por favor encontradnos unas esposas adecuadas. Elegid vosotros. Estamos deseando casarnos. A menos que estemos felizmente casados, sentiremos que nuestras vidas estarán vacías."

Shiva y Parvati estaban más que contentos de satisfacer la petición de sus hijos. "Os encontraremos a ambos unas hermosas esposas", prometieron.

Desafortunadamente, Ganesha y Kartikeya tuvieron una terrible discusión. Cada uno de ellos quería casarse el primero. Ganesha quería casarse antes que Kartikeya porque él era el mayor de los dos, y Kartikeya quería casarse antes que Ganesha porque pensaba que el más joven debía tener la primera oportunidad.

Shiva y Parvati tenían ahora un serio problema entre manos. No podían decidir a quién complacer y a quién negar. Por fin Shiva dijo, "Hagamos una cosa: el que pueda viajar hasta los confines de la Tierra y volver primero, se casará primero."

Kartikeya emprendió inmediatamente su viaje. Su vehículo fue un pavo real. Pasaron tres años y todavía no había alcanzado los confines de la Tierra. Mientras, el barrigudo Ganesha permaneció en casa divirtiéndose. Sabía que no podía esperar mantener el paso de su atlético hermano.

Cuando Shiva vio que Ganesha ni siquiera había comenzado la carrera, le dijo, "¿Qué estás haciendo? ¡No has comenzado aún! Cualquier día, en cualquier momento, Kartikeya volverá. ¿Qué te pasa? Ganesha permaneció callado y Shiva continuó: "Sé lo que estás pensando. Mientras puedas casarte, es suficiente. Ya no te preocupa más quién sea el primero o el segundo. Por eso no estás apurado. Has aceptado tu derrota."

Ganesha sencillamente sonrió a su padre y continuó con sus rutinas habituales. Un día, un pensamiento cruzó por su mente: "Estoy seguro de que ahora mi hermano ya habrá llegado a las más remotas latitudes de la Tierra y está en camino de regreso a casa. Ahora es el momento de que yo actúe". Fue a bañarse al río y luego rodeó a su madre, Parvati. Tras completar una vuelta, se bañó otra vez y de nuevo rodeó a su madre. Siete veces se bañó y siete veces dio una vuelta alrededor de ella. "¿Qué estás haciendo, hijo mío?"–preguntó Parvati. "Madre, ¿no has leído nuestras escrituras sagradas? –respondió Ganesha.

Los shastras nos dicen que tú eres la Madre Divina; tú eres el mundo entero, el universo entero. Yo he dado la vuelta a tu alrededor no una sino siete veces. Eso significa que he ido alrededor del mundo siete veces. ¿Acaso no tengo derecho a casarme el primero? "¿Qué clase de lógica es esta"–objetó Shiva. Ganesha presentó su argumento: "Si no consideras a mi madre como la Madre Divina, si no crees en los Veda, ¿por qué le dices a la gente que honre los Vedas? Tú siempre dices que los Vedas son correctos y perfectos. ¿Cómo puedes justificarte?" Shiva comprendió que su hijo tenía razón. Parvati era el universo entero.

Cuando Kartikeya se acercaba a su hogar, vio al sabio Narada, y le preguntó: "¿Cómo va todo? Dame algunas noticias". "¿Cómo va todo?" –replicó Narada– "¿Por qué vienes tan tarde?" "¿Qué quieres decir?" –preguntó Kartikeya– "¿Ya ha regresado Ganesha?" "Si" –dijo Narada– "Está casado, tiene dos esposas, y cada una de ellas le ha dado un hijo. ¿Cómo has podido dejarle reclamar la victoria?" Al oír las noticias de Narada, Kartikeya se puso furioso. No aceptó para nada la interpretación que Ganesha había hecho de los shastras. Llego a la casa y vio con sus propios ojos que Ganesha era extremadamente feliz con sus esposas e hijos.

Shiva y Parvati hicieron todo lo posible por consolar a Kartikeya. Prometieron encontrarle una bella esposa. Pero la sangre de Kartikeya estaba hirviendo. Él declaró: "¡No! Hago un juramento. Puesto que todos me habéis engañado, no voy a casarme con nadie en esta vida". En lo sucesivo, Kartikeya fue conocido como Kumara, que significa "el que está soltero". Habiendo hecho su juramento, Kumara dejó la casa de sus padres para vivir solo. No quiso permanecer más con su familia porque sintió que todos le habían engañado. Kumara rehusó a regresar a casa, incluso para visitar a sus padres. Ellos lo añoraban mucho, así que le preguntaron si podían ellos visitarle. Él accedió a que, cuando la noche era más oscura y no había luna, Shiva podría visitarle, y cuando la luna estaba en todo su esplendor, Parvati podría visitarle. Accedió a verlos, pero sólo en esas dos ocasiones al mes, por lo disgustado que estaba con toda su familia.

No en curso natural, sino por la manipulación de los dioses que Karttikeya nació para eliminar Tarakasura, un poderoso demonio con una bendición de invencibilidad contra todos, excepto uno, no más de siete días. Nacido de Varangi por Vajaranga, hijo de Prajapati Kashyapa por su esposa Danu, Tarakasura estaba en la línea de Brahma. Kashyapa, el nieto de Brahma, tenía veintiún esposas.Todos los dioses, llamados Adityas, nacieron de su primera esposa Aditi, y todos los demonios, llamados Daityas, nacieron de su segunda esposa Diti. Las versiones en los textos varían ampliamente en cuanto a su tercera esposa Danu. El Mahabharata le designa como la madre de los demonios, mientras que muchos de los textos, como la de los seres divinos. Esta dualidad de fuentes textuales sugiere que los hijos de Danu componen ambos aspectos - es en parte demonio similar y en parte como dioses.Vajaranga, uno de los hijos de Danu, también tenía mal aspecto, pero deseaba renunciar a ella. Con una mente decidida emprendió larga penitencia con el objetivo de apaciguar a Brahma y arrojar fuera de este aspecto del mal por su gran ayuda. A pesar de que lleva a cabo con éxito su penitencia, el curso de los acontecimientos le obligó a continuar con su malvada mente como antes. Al salir de su penitencia, encontró Varangi, su esposa desaparecida. Él finalmente la encontró, pero sólo miserablemente llanto y malestar. Ella reveló cómo Brahma le había acosado e Indra trató de asustarla primero como mono por tirar sus vasijas rituales, por segunda vez, como león, y por tercera vez, al picar a ella en su pierna como serpiente. Enfurecido por el tratamiento travieso de Indra de su esposa Vajaranga, decidido a vengar a Indra por su travesura, volvió a entrar en la penitencia más rigurosa, y cuando Brahma apareció, ganó de él la bendición para un hijo que superó a todos los dioses, incluso Indra, en la destreza . Exactamente doce meses después su esposa Varangi dio un hijo que llamaron Taraka.

Cuando meros siete días de edad, Taraka comenzó a practicar la penitencia.Complacido con él, Brahma apareció y le concedió el favor que no iba a ser asesinado por alguien superior a la edad de siete días, el mismo que Tarakasura tenido cuando él entró en la penitencia. La bendición hizo Tarakasura atroz y arrogante. Él pronto invadió los tres mundos y los conquistó. Bajo el efecto de una maldición por dioses Parvati no podía engendrar hijos. De ahí que los dioses no podían dar a luz a un niño que derrotó Tarakasura. Además, Tarakasura mató allí donde nació un niño. Para él apaciguar pueblo folklórico comenzó a adorar, una tradición aún sigue en muchas partes de la India rural. En el mes de Kartika muchachas del pueblo hacen imágenes estiércol de vaca de Tarakasura, decorar con conchas, caracoles y cuentas, y ellos adoran durante nueve días con cantos, ofrendas y luces.

Ellas mismas discapacitadas por los dioses de la maldición de Parvati parecía a Shiva el único que podía criar a un niño que mataría Tarakasura. Para convencer a Shiva para que era, sin embargo, mucho más difícil. Después de su matrimonio, que fue contratado en amor con Parvati e incluso después de cien (Shiva Mahapurana pone como 'mil') años de divya '- dos tercios del total duración de la vida de Brahma, que no había salido de ella. Aunque miedo de Shiva molesto, los dioses le alcanzaron y oraron para detener su acto de amor y engendrar un hijo que mataría Tarakasura por sus atrocidades su propia existencia estaba en peligro. En los cien años de larga unión en el amor de su semilla ya había madurado. Shiva estuvo de acuerdo, pero quería saber quién sostendría su descendencia cuando se descarga. Después se rechazaron todas las opciones sugeridas dioses Shiva para dejarla caer sobre la Tierra. El Shiva Mahapurana aclama que maduró y se cayó y fue sólo después de que Vishnu Brahma preguntó a pensar cómo la semilla del Shiva podría ser utilizado para cumplir el objetivo de los dioses. En cualquier caso, cuando cayó la semilla de Shiva, su calor le chamuscó y para redimirse de él rezó Agni para ocupar su cargo.

Ahora la leyenda toma dos líneas. De acuerdo con una semilla de Shiva, consumido y quemado por Agni cuando la sacó de la Tierra y la sostuvo durante cinco mil años, se convirtió en cenizas que toman la forma de una colina blanca, y luego, un bosque. La leyenda termina abruptamente, sin embargo, el bosque de cenizas blancas corresponde a Sharavana - el bosque de la hierba blanca del mito de otra versión. Como esta otra versión dice, por el poder de la semilla de Shiva que había consumido Agni comenzó a perder su brillo. Hizo protesta a dioses como lo fue en su solicitud que había tomado su cargo. Dioses dirigen Agni buscar directrices Brahma. Cuando se dirigía a Brahma Agni cumplido Ganga.Expresó en Ganga su incapacidad para soportar la semilla de Shiva más pero no podía renunciar a ella por temor a que se quemaría todo el cosmos. Agni, por tanto, oró Ganga para hacerse cargo de su carga asegurándole que iba a tener un hijo noble por ella. Ganga, tal vez sin saber su poder, pidió a Agni para tirarlo en sus aguas que Agni instante hizo. Por sosteniéndolo durante cinco mil años la carne de Agni, la sangre, la piel, el pelo, los ojos, todo había asumido el color dorado-como dar el Agni Hiranyaretas - oro en tonos epíteto.

Ganga celebró la semilla de Shiva por otros cinco mil años, pero con su carga convertirse en insoportable quería deshacerse de él. Se acercó a Brahma y trató de él la solución a su problema. Ella le narró toda la incidencia y también que a pesar de ser insoportable que había estado conteniendo durante cinco mil años. Al escuchar su historia Brahma le aconsejó ir a la montaña Udaya, que significa 'lugar' como lo fue desde detrás, que salió el sol. Hay alrededor de ella un Sharavana, un bosque de sharas - cañas blancas, del tamaño de un centenar de millones de rupias de 'yojanas "- una medida de la longitud, una' yojana" ser unos noventa y seis millas. Le aconsejó a depositar la semilla de Shiva en ella. Él profetizó que después de diez mil años, un niño varón nacería de ella. Como se indica, Ganga depositó el feto en Sharavana por la boca.Lustre de la simiente de Shiva transmitida en todas las cosas, los árboles, los animales, las aves, e incluso las rocas y en el suelo con el resultado de que todo el bosque teñida en oro.

El Shiva Mahapurana tiene una versión ligeramente diferente de la de la leyenda de esta parte. Cuando la semilla de Shiva cayó en la Tierra Agni consumió tomando la forma de una paloma. Como en todo lo que Agni consume dioses tenían su parte de una parte de la semilla de Shiva también pasó a los cuerpos de los dioses y comenzaron con su calor abrasador. Se apresuraron a Shiva, le rogaban para redimirlos de su calor, y como él aconsejó, vomitaron a cabo. La semilla de lo que vomitó reunida y se convirtió en una enorme montaña que se eleva a la altura de los cielos. Dioses fueron así redimidos de ella, pero no era Agni. En su lugar, Agni se le mandó a instalarlo de alguna mujer virtuosa. Al recorrer con ella Agni encontró las esposas de los Siete Sabios. El brillo de la simiente de Shiva que Agni contenía fascinado a todos, excepto Arundhati, una de las esposas de los siete Sabios. Los seis deseado que tenían sembrado en su seno y al instante a través de su cuerpo, el pelo que entraron en sus cuerpos. Después de sus maridos aprendido que sus mujeres tenían en su seno la semilla de alguien que no sea ellos, los abandonaron. La semilla no antes de que entró en su vientre comenzó a quemar con su calor. En gran angustia me lo dieron para arriba en el Himalaya. Sin embargo, con su calor, pronto comenzó a destruir Himalaya y de ahí la gran montaña también descartó en Ganga. No es capaz de soportarlo por mucho tiempo Ganga depositados en la arboleda de Sharavana donde después de diez mil años, maduró en un niño que no era otro que Karttikeya. El niño que surgió de Sharavana después de diez mil años, sin encontrar a nadie alrededor, gritó perforando el cielo con su voz de trueno, tal vez, por hambre o para alguien que lo llevara. El llanto del niño llamó la atención de seis Krittikas que pasan a través. Corrieron hacia el niño. Aunque su presencia en un bosque solitario les asombró, un impulso de amor que se movía y sus pechos comenzó rebosante de leche. Cada anhelaba darle de comer primero. El niño miró uno tras otro, y cada vez que crecía en su cabeza una nueva cara. Por lo tanto, él tenía seis caras y los seis Krittikas lo alimentó con sus pechos al mismo tiempo, los seis siendo el primero en darle de comer.

Según los cálculos de tiempo Brahma se enteró de que había nacido el niño cuyo nacimiento los dioses habían esperado mucho tiempo. El Shiva Mahapurana aclama que después de Parvati se enteró de que el niño nació por la semilla de Shiva se convocó a todos los dioses y le pidió a cada uno de ellos sobre el paradero del niño. Todos excepto Vayu, la Luna y Crepúsculo expresó ignorancia. Vayu, el primero en llegar Sharavana donde nació el niño, informó que la semilla de Shiva se había transformado en un niño guapo, Luna reveló que el niño fue llevado a Badrikashrama por seis Krittikas, y, Crepúsculo añadió que Krittikas habían llamado el niño Karttikeya después de su nombre. Parvati inmediatamente procedió a Badrikashrama. El Brahma-contexto del mito tiene una mayor aceptación. Brahma dijo Agni acerca del nacimiento del niño. Tomando una cabra rápido - su montura, Agni procedió a Sharavana donde Krittikas tenía el niño. En forma Agni reunió Ganga que sabía de él acerca del nacimiento del niño. Ella replicó la afirmación de Agni para el niño porque había desechado la semilla en sus aguas y que era ella quien atendía él. De ahí que el niño pertenecía a ella, no a Agni. Mientras que esta discusión acalorada que estaba pasando, Vishnu pasó a pasar por allí.Oyó las dos partes y les aconsejó ir a Shiva como sólo él podía resolverlo. Agni y Ganga fueron a Shiva y le manifestaron sus casos. Al escuchar sobre el nacimiento, Shiva, abrumado de alegría, llamado Parvati y le dijo a su todo.Parvati puso su reclamo sobre el niño. Nacido de la simiente de Shiva madurado en su unión con Parvati el niño pertenecía tanto a ellos.

Todas las reclamaciones parecían ser iguales genuino. De ahí que cuando Agni y Ganga le preguntaron a quién pertenecía el niño, Shiva declaró que las reclamaciones pueden solucionarse sólo después de que vio al niño. Por lo tanto, Shiva, Parvati, Agni y Ganga procedió a Sharavana donde vieron al niño en el regazo de los Krittikas. Shiva entonces instruyó a todos a esperar y ver quien la primera sierra niño, pero el niño leer sus mentes y para engañarse ellos asumidos por sus poderes 'yoga' cuatro cuerpos de mirar a todos al mismo tiempo. La tradición identifica estas cuatro formas de niño como Kumara que miraba a Shiva, Vishakha que miraba a Parvati, Shakha que miraba a Ganga, y Naigameya que miraba a Agni. Cada uno de Shiva, Parvati, Agni y Ganga consideraron que el niño miraba sólo a él o ella y estaba seguro de obtener de él. Krittikas solo estaban descontentos porque estaban seguros de perder el hijo que habían alimentado de sus pechos. No se encuentra en posición de argumentar, sólo preguntaron si Sanmukha Shiva - el niño que tiene seis caras, era su hijo. Shiva tranquilamente respondió: 'con Karttikeya como su nombre del niño era su (Krittikas') hijo; como Kumara, Ganga de; como Skanda, Parvati, como Guha, la suya propia; como Mahasena, Agni, y, como Sharavana, Sharavana de '. Shiva declaró que con poderes raros 'yoga' iba a ser un gran 'yogi', y como tenía seis caras, el mundo se lo conoce también como Sanmukha.

Alrededor entonces Brahma, Vishnu y otros dioses también alcanzaron Sharavana. Encantados, vieron al niño y expresaron su gratitud a Shiva para hacer Agni su instrumento para servir al propósito de los dioses. Abrumado por la alegría Shiva dijo dioses para pedir lo que deseaban. Dioses le rogaban para que el hijo mata Tarakasura. Ellos le informaron que una ceremonia para coronar Sanmukha como el comandante en jefe del ejército de dioses se celebró en Aujasa tirtha a orillas del Saraswati en Kurukshetra y rogó que él bendiga con su presencia. En una gran ceremonia en Kurukshetra el niño fue designado como jefe del Ejército de los dioses. De acuerdo con algunos textos de la ceremonia se celebró en Baikuntha. La ceremonia se realizó en el quinto día de Kartika-Shukla - la quincena brillante del Karttika. Nacido en Amavasya en el quinto día de Kartika-Shukla tenía seis días de edad. En consecuencia, al día siguiente cuando mató Tarakasura tenía siete días de edad. Ritos de consagración fueron realizadas por Shiva y Vishnu con aguas de siete santos mares. 

El Mahabharata aclama ese sabio Vishvamitra presidía sacerdote para rituales de consagración para incluir su ceremonia de 'yajnopavit'. Después de su consagración Parvati era el único que tiene el niño en su regazo y lo besaba.Ahora su jefe otros poderes divinos, incluso Shiva, Agni, Ganga y todo, mantuvo una respetuosa distancia.

Lleno de nuevas esperanzas sólo los otros dioses día desafiaron los demonios de la guerra. La aceptación de los "asuras" desafío - demonios, bajo el liderazgo de poderosos guerreros como Tarakasura, Mahishasura, Banasura entre otros, entraron en el campo de batalla y una batalla feroz sobrevino.Inicialmente, el ejército de dioses movió bajo el liderazgo de Indra y luego Virabhadra e incluso Vishnu saltado a la palestra, pero el poderoso Tarakasura y otros jefes demonio tenido de no ejercer mucho en la derrota y desactivarlos.Por último, que conduce un carro majestuoso Karttikeya surgió y tomó el cargo de la batalla en el lado de los dioses.

Ver a un niño en el campo de batalla, al arrogante Tarakasura le parecio una burla y también a los dioses. El demonio engreído incluso trató de asustar a Karttikeya por una nueva ofensiva meditar que un simple niño que acaba de huir para salvar la vida. Sin embargo, era contrario. Karttikeya tranquilo y sereno levantó su arco, una flecha fija en él y le disparó. En su intento de defenderse de la lluvia de flechas que su arco se duchó ataque de Tarakasura fue completamente frustrado. Con sus flechas atravesó Karttikeya cada parte del cuerpo de Tarakasura y lo mató.

Excepto que el se ha visto a veces como un nombre simbólico de "ejército que él mandó, Devasena, un término que significa "ejército de dioses ", es el nombre aceptado por unanimidad de la esposa de Karttikeya. Tenía tres hijos: Shakha, Vishakha y Naigameya, aunque en algunos textos que se han mencionado como sus simples manifestaciones. El Mahabharata alude a Vishakha como surgiendo de la herida que Indra causó golpeándolo en la espalda con su rayo. En la variación de esta posición bíblica, en la tradición india del sur del arte popular Karttikeya como Murugan se representa a menudo como teniendo dos consortes Valli y nombrados Devayani.  Es el patrón de Riddhi Siddhi y, las consortes de su hermano menor, Ganesh, Valli y Devayani también representan la riqueza, la prosperidad y la realización mundana. En la tradición vedica ha aludido a Devayani como la esposa de Yayati y la hija de Sukracharya, el preceptor de los demonios.

A medida que el Mahabharata tiene, Devasena fue una de las dos hijas de Daksha Prajapati, el otro es Daityasena. Un día, cuando excursión alrededor del monte Manas, a veces conocido como Manas Sara - embalse, Keshi, un demonio, los vio y ansiaba por su amor. Daityasena aceptó convertirse en su esposa, pero Devasena negó. Cuando Keshi trató de obtener por la fuerza, ella gritó por ayuda llamando la atención de Indra que vino a su rescate. Después de una lucha amarga Keshi huyó con Daityasena. Cuando se le preguntó, Devasena la presentó como la hija de Daksha y por lo tanto primo de Indra.Ella desea tener un marido que derrotó a los dioses, demonios y Gandharvas.No se puede encontrar tal una en todo el mundo, Indra consultó Brahma quien profetizó que un hijo nacido de Agni sería befit Devasena como su marido. Por lo tanto, cuando Karttikeya nació y había logrado su objetivo principal, dioses Shiva oraron dejar Skanda ser el marido de la Devasena.

Las escrituras están llenas de cuentos sobre la destreza y la benevolencia de Karttikeya. Una vez que Indra ha recibido informes sobre el nacimiento de un niño que era tan refulgente como el sol naciente emergió en toda verosimilitud para él se desprenda de su cargo. En consulta con los otros dioses que decidió retirar al niño de su camino. Aunque un simple niño, participó Indra en una batalla campal que le obligó a lanzar en él su más poderosa arma "vajra '- rayo. Lo golpeó en la espalda, pero en lugar de hacer de él ningún daño ahí surgió desde donde le pegó un joven dotado de brillo raro. Textos lo nombran como Vishakha. Revestida de la armadura de oro y con un número de armas en poder en sus manos arremetió a Indra. (Según algunos textos, Indra alcanzó Karttikeya tres veces, a su izquierda, a la derecha, y en el pecho, y cada vez que surgió un guerrero. Estos tres guerreros se mencionan como Shakha, Vishakha y Naigameya.) Asustado Indra huyó para salvar la vida. Sin embargo, el niño lo perdonó por su arrogancia. Alentado por su benevolencia Indra con otros dioses que se le presenten y solicitados para asumir como rey de los dioses. Sin embargo, Karttikeya negó y aseguró a servir la causa de los dioses que queda debajo de él. Dioses, sin embargo, le persuadieron para ser el comandante en jefe de su ejército.Karttikeya es conocida por la perforación de la Krauncha Mountain. Krauncha, un demonio, que intentó engañar sabio Agastya, se transformó en una montaña por su maldición. La montaña se hizo conocido como Krauncha.Cuando apaciguado, sabio Agastya siempre que el demonio se redimió de la maldición cuando Skanda, el hijo de Shiva, hendió la montaña en partes. Se dice que después de su consagración como los dioses jefe del ejército Karttikeya disparó a montaña Krauncha el 'Shakti' - una flecha poderoso que Agni le había dado para evaluar su poder. Con un rugido furioso de la montaña se rompió en pedazos y no surgió de un poderoso demonio. Como otra versión de la leyenda, en el curso de su batalla contra Tarakasura, uno de los guerreros demoníacos Banasura, hijo de Mahabali, huyó del campo de batalla y se escondió en algún lugar dentro de la Krauncha Mountain. Para eliminar Banasura Karttikeya lanzó su 'Shakti' en la montaña y lo aplastó. Con cualquiera que sea el fin inmediato Karttikeya liberó el demonio Krauncha.

La leyenda del brahmán llamado Narada revela poderosamente la benevolencia de Karttikeya. Narada estaba realizando un "yajña '- sacrificio, pero antes de que los ritos eran completos alguien robó su chivo expiatorio. Ante el temor de la ira de los dioses invocados durante la "yajña", pero no propiciado con la oferta de los pobres brahmán estaba terriblemente molesto. Él se apresuró a Karttikeya ayuda en la recuperación de su cabra. Karttikeya consolaba a los brahmanes y desplegó su asistente de confianza Virabahu para buscar él.Virabahu buscó por toda la tierra, pero no se ha encontrado la cabra. Sin embargo, él encontró que la cabra fue llevado a Baikuntha. Karttikeya alcanzó Baikuntha, se asió de la cabra, y cuando lo desafió a que lo montó y se lo llevó a los brahmanes. Le entregó la cabra, pero dijo que no era adecuado para el sacrificio y también que él debe ir a casa y su "yajña" sería llevada a cabo por su gracia, sin sacrificar él.

KASHI o KACHI

Es la luna para los Wayuu.

KASKUSH

Dios luvita de la Luna

KAŚYAPA

Según la mitología hindú, se convirtió en uno de los Saptarshis. Los otros Saptarshis eran: Atri; Vásishtha; Vishuá Mitra; Gautama; Yamadagní  y Bharaduaya. 

Fue uno de los siete principales Rishis (o sabios védicos) que transmiten las enseñanzas del dios Brahma a los hombres. 

• En letra devánagari se escribe कश्यप.
• En IAST se escribe /kaśyapa/. 
• En letra devánagari se escribe kaśiapa sánscrito.

Es el espacio personificado.

Él vive en la parte norte del universo. 

Nieto de Brahmā; Kashiapa era hijo de Marichi, que era uno de los diez mánasa-putras ('hijos mentales') del dios creador Brahmá. Segun las palabras del Atharva-veda, es “el nacido de sí mismo que surgió del Tiempo”. 

Uno de los yernos del prayapati Daksha.

Se casó con trece hijas del prajāpati Dakṣa, y los nombres de éstas son: Aditi, Diti, Danu, Kāṣṭhā, Ariṣṭā, Surasā, Ilā, Muni, Krodhavaśā, Tāmrā, Surabhí, Saramā y Timi. Con esas esposas, es el progenitor de serpientes, reptiles, aves y otros seres que andan, vuelan y se arrastran y de toda la humanidad:

Con su esposa Aditi fue padre de Agní, los Aditias (Amsha, Ariaman, Bhaga, Dhuti, Mitra, Pushan, Shakra, Savitar, Tvastar, Varuna, Vivasvat, y lo más importante: del propio dios Vishnú, que nació con el nombre de Vamaná, como hijo de Aditi, en el séptimo manu antara). Ellos comenzaron la dinastía solar (Suria vansha), que más tarde se conocería como la dinastía Ikshuaku, luego de su bisnieto, el reyIkshwaku, cuyos reyes siguientes fueron Kukshi, Vikukshi, Bana, Anarania, Prithu, Trishanku y Raghu, después del cual la dinastía se llamó raghu vansha (dinastía de Raghu), donde terminaría apareciendo el rey Rama, hijo del rey Dásharatha. 

Con su esposa Diti, fue padre de los Daitias (demonios). Entre ellos están Jiraniakashipu o Hiranyakasipu --que fue matado por el avatar Narasimja--; tuvo cuatro hijos: Anujlada, Jlada, Prajlada y Sanjlada;  Jirania Akshá o  Hiranyaksa (matado por el avatar Varaja);  Sinka o Simhika (hija que más tarde se casó con Viprachitti).

Con su esposa Vinata fue padre de Garuda (el ave portadora de Vishnú, a quien se le daban de comer elefantes y tortugas) y Aruna (el mágico cochero del dios del Sol).

Con su esposa Kadru, fue padre de los Nagas (serpientes).

Con su esposa Danu, fue padre de los  Dánavas (demonios)

Según el Bhágavata Puraná, con su esposa Muni, fue padre de las Apsaras.

En la línea familiar de Kashiapa, hay otros dos creadores de mantras (aparte de él): Avatsara y sus dos hijos (nietos de Kashiapa), Nidhruva y Rebha, Asita y Shandila, quien no fue escritor de mantras pero comenzó la famosa dinastía (gotra) Shandilia.

Este gran sabio, Kaśyapa, también estuvo presente durante el nacimiento de Arjuna. 

Kashiapa recibió el mundo de manos de Parashurama, quien lo había conquistado al matar al rey Kartaviria Áryuna y desde ese momento a la Tierra se la llama Kashiapi.

Hay un Kashiapa autor del tratado Kashiapa Samhita (o Braddha Yivakíia Tantra), que es considerado un libro de referencia clásico sobre el Áiur vedá, especialmente en cuidado del niño (pediatría), ginecología y obstetricia. Generalmente se supone que hubo varios Kashiapas y que el nombre indica el estatus y no a un individuo.

KATL-IMI
Diosa janti del sol.

KAVEH

Kāveh (persa: کاوه آهنگر, otra ortografía: Kawe; kurdo: کاوهی ئاسنگهر) es una figura mítica de la antigua Media.

Su historia se narra en la epopeya de Shāhnāma, en el siglo X por el poeta Ferdousí de Tus. En el libro sagrado del Avesta, Zahhāk, o más correctamente Azhi Dahāka, es más o menos un demonio no humano. Ferdousí magistralmente refunde este mítico personaje como un mal y tiránico rey árabe. Kawe es para los kurdos, el héroe mítico más famoso en la resistencia contra la dominación extranjera en el despótico Irán. Después de perder 18 hijos por las serpientes de Zahhāk, se rebela contra el árabe gobernante de Persia y conduce al pueblo a derrocar al tirano rey y terminar con su mandato. 

Como un símbolo de la resistencia y la unidad, él plantea su delantal de cuero sobre una lanza, conocido como el Derafsh Kaviani. Esta bandera es posterior decorada con valiosas joyas y se convierte en el símbolo de la independencia de Persia, la resistencia y capacidad de recuperación, así como el símbolo revolucionario de las masas en su lucha contra los invasores extranjeros.

Jashn-e mehregan es la celebración de la victoria de Fereydun sobre Zahhāk, es también el momento en el otoño que las lluvias comienzan a caer.

La dinastía Karen-Pahlav (también conocido como la Casa de Karen) afirman ser descendientes de Kaveh.

K’AWIIL, DIOS K o DIOS GII

En la mitología maya, era la deidad de los linajes divinos.

Asociado con la nobleza, el relámpago, las semillas, las ofrendas de sangre, la fertilidad y la germinación, era guardián de la vida y regente de los cuatro cuadrantes del cosmos. 

Igual que Itzamnaaj, del cual es una manifestación más, era una deidad que reunía atributos terrestres y celestiales.

En el Posclásico los yucatecos lo denominaban B’olon Tz’akab (Nueve Generaciones, Cosa Perpetua o Eterno) y quizá sea el Tohil (Tormenta) o Huracán (Rayo de una Pierna) de las tierras altas de Guatemala. Es posible que el llamado dios Bufón, personificación del poder, sea una de sus manifestaciones.

Cetros, bastones, barras bicéfalas, tocados y otros accesorios utilizados por los gobernantes del Clásico muestran reiteradamente imágenes de K’awiil (‘Abundante Cosecha’), como insignias del poder divino a ellos conferido. 

Esta deidad de cuerpo humano y una pierna en forma de serpiente, posee la cabeza de un ser sobrenatural con vírgula en el ojo, una larga trompa de reptil provista de molares y un largo colmillo. En la frente porta un espejo (en ocasiones éste puede sustituir todo el rostro), en el cual está inserto un elemento en forma de hacha, antorcha o cigarro del que brotan volutas que representan las hojas del maíz, fuego o humo. 

De los tres dioses creados, según los textos del Templo de la Cruz Foliada de Palenque, K’awiil (GII) fue el último en nacer. 

El glifo de K’awil fue utilizado en el nombre de varios gobernantes.

KAWLAN 
En la mitología filipina, es un héroe épico y  baylan (chamán) de Sumlog. 

Se destacó por tener el poder de comunicarse con los espíritus, sanar a los enfermos y ver las almas de los muertos.
Ayudado por un anciano que lo rescató de un "mono monstruo".

Hijo de Ibang y Salma, está casado con Bodi y es destacado por su habilidad chamánica.

Conocido por derrotar al monstruo gigante Datu Waytiyap, un monstruo capaz de transformarse en un líder humano.

Forma parte de las historias populares donde los chamanes comunican o controlan espíritus y protegen a la comunidad.A diferencia de criaturas malvadas como Aswang oTikbalang, Kawlan se posiciona como una figura de protección dentro de las tradiciones orales locales.

KAYAIP o QUAIAIP

El menor de los tres hijos de Niparaya, entre los antiguos habitantes de California.

Dotado de una belleza sorprendente y de un genio civilizador, 

Nació en las cumbres de las montañas, de las cuales descendió a la llanura y civilizó a aquellos naturales, enseñando la agricultura y el arte de construir las chozas o cabañas que les sirven de habitación. Habiendo desaparecido de repente, las leyendas explicaron su ausencia diciendo que en pago de tan señalado beneficio, asesinaronle los bárbaros;  y añadiendo el escenario a la muerte, expusieron en los campos su cadáver coronado de espinas. Aun después de muerto conserva la belleza de la juventud: tienen en el….

Los dioses arrebataron al cielo el cuerpo Quaiaip, y los Perikoierp, salvajes de California, le reverencian bajo la forma de un ídolo al cual un mochuelo está como hablando al oído.

KAYA-NO-HIME o KAYANUHIME

(鹿屋野比売神, en el Kojiki; 草祖草野姫, en el Nihonshoki) es  la deidad de las plantas y de las praderas que aparece en la mitología japonesa. 

También es conocida en el Kojiki como Nozuchi-no-kami (野椎神^?). 

Su nombre “Kaya” da nombre al arbusto del mismo nombre. 

Nació de Izanagi e Izanami durante la creación de los dioses. 

Contrajo matrimonio con el dios de las montañas, Ōyamatsumi y tuvo ocho hijos agrupados en cuatro parejas. 

En el Santuario Tarumaeyama (Tomakoma, prefectura de Hokkaido) se le rinde tributo junto con Ōyamatsumi y Kukunochi, dios de los árboles. También se le rinde tributo en el Santuario Kayatsu (Jimokuji, distrito de Ama, prefectura de Aichi), siendo el único en Japón en donde se le ofrenda con tsukemono (vegetales encurtidos).

KEBAR-ZIVO o  CABAR-ZIVO

Uno de los principales creadores, en el Codex Nazarœus. [Es conocido también con el nombre de Nebat-Iavar bar Iufin-Ifafin "El poderoso Señor del Esplendor"; Timón y Vid del alimento de Vida. -siendo él la tercera Vida-, produce otras siete vidas benéficas (las virtudes cardinales), que brillan en su propia forma y luz “desde lo alto”" para neutralizar la influencia de los siete “malignamente dispuestos” astrales o principios (los siete pecados capitales),restableciendo el equilibrio entre el bien y el mal, la luz y las tinieblas. Estos son los descendientes de Karabtanos, personificación de la concupiscencia y de la materia. Los últimos son los siete planetas físicos; los primeros son sus genios o regentes.  

KEKET

Dios egipcio de la fertilidad.

KEI o KUEI-SING

Genios malvados de la mitología china que se complacian en causar dificultades a los seres humanos.

Según una leyenda popular  de la antigua China, estas almas malévolas  son causa de peste y de carestía, penetran en los hombres causando enfermedades, locura y también la muerte. 

A los Kuei se contraponen los espiritus beneficos llamados Shen.

Se les representa como esqueletos en vez de cráneos tiene un torso animalesco y repugnante. 

KEKEYI

En la mitología hindú, Kaikeyi fue la segunda consorte del rey Dasharatha y el reina de Ayodhya en la epopeya hindú, el Ramayana. De las tres esposas de Dashrath, Kaikeyi tuvo el papel más importante. Ella era la princesa de Kekeya y una poderosa guerrera, que ayudó a su esposo durante una guerra. Kaikeyi era la madre de Bharata. Inicialmente amorosa y maternal hacia su hijastro, Rama, la mente de Kaikeyi fue envenenada por Manthara, su doncella. Bajo su influencia, Kaikeyi envió a Rama al bosque. Después de la muerte de Dashrata, Kaikeyi se dio cuenta de su error, pero ya era demasiado tarde.

Ashwapati, el poderoso príncipe del reino de Kekaya se preocupó mucho de no tener hijos. Le contó esto a su padre, el rey del reino de Kekaya. Su padre le preguntó al sacerdote real de la dinastía Kekaya sobre la vida sin hijos de su hijo. El sacerdote real dijo que la familia real debería servir a los sabios que vivían con el rishi Varsha y que estaba rodeado por Aryavartha (o Aryavarsha) y Sthreevarsha. El rey de Kekaya y Ashwapati fueron a Rishi Varsha para servir a los Rishis. Uno de los sabios estaba complacido con el servicio del rey y el príncipe de Kekaya. Rezó al señor Surya para que bendijera al príncipe con niños. Lord Surya apareció y bendijo a Ashwapati con un hijo y una hija. Su esposa quedó embarazada y les nacieron gemelos en Arkakshetra. El rishi llamó al niño Yudhajit ya la niña Kaikeyi. El rey del Reino de Kekaya pasó unos años con sus nietos y murió debido a una enfermedad. Después de la muerte del rey, Ashwapati se convirtió en el rey del reino de Kekaya, Yudhajit se convirtió en el príncipe del reino de Kekaya y Kaikeyi se convirtió en la princesa del reino de Kekaya.

Cuando era niña y única hermana de siete hermanos, Kaikeyi creció sin una influencia materna en el hogar de su infancia. Su padre había desterrado a su madre de Kekaya después de darse cuenta de que la naturaleza de su esposa no conducía a una vida familiar feliz. Entre otras cosas, gracias a una bendición, Ashwapati pudo comprender el lenguaje de los aves. Sin embargo, esto iba acompañado de una advertencia de que si alguna vez revelaba el contenido del lenguaje de un pájaro a alguien, incluso a su propia madre, perdería la vida de inmediato. Un día, el rey y su reina estaban paseando por los jardines del palacio cuando Ashwapati escuchó por casualidad la conversación de un par de cisnes apareados. La conversación le divirtió tanto que se rió de buena gana, instigando la curiosidad de su esposa. A pesar de ser consciente del hecho de que Ashwapati no podía divulgarle el contenido de la conversación sin perder su vida, la madre de Kaikeyi insistió en conocer la causa de la alegría del rey. Cuando Ashwapati se dio cuenta de que su esposa se preocupaba poco por su vida o su bienestar, la desterró a la casa de sus padres.

Kaikeyi nunca volvió a ver a su madre. Fue criada por su nodriza Manthara, que acompañó a Kaikeyi a Ayodhya como doncella de confianza en su matrimonio con Dasharata. La anciana tramaba constantemente para promover su propia posición en la corte. Y dado que su posición dependía del estatus de Kaikeyi en la corte, Manthara no perdió la oportunidad de alimentar la inseguridad y los celos del joven Kaikeyi hacia Kausalya, a pesar del obvio encantamiento y amor de Dasharatha por todas sus esposas.

Dasharatha le da Payasa a sus esposas

Dasharatha se casó con Kaikeyi (hija del poderoso Ashwapati, un aliado de largo plazo de Koshala), como su segunda esposa. La primera esposa de Dasharatha, Kausalya, no había podido concebir un hijo, y tampoco Kaikeyi. Dasharatha también se casó Sumitra, princesa de Kashi, pero ella también permaneció estéril durante muchos años de matrimonio, como resultado de lo cual Dasharatha no pudo convertirse en padre de un niño.

Una vez que Kaikeyi se unió a Dasharatha en una campaña militar contra Sambarasura, un enemigo de ambos Indra y Dasharatha. Durante una feroz batalla entre los dos, la rueda del carro de Dasharatha se rompió y la flecha de Sambarasura atravesó la armadura del Rey y se alojó en su pecho. Kaikeyi, quien actuaba como auriga de Dasharatha, rápidamente reparó la rueda rota y luego condujo el carro lejos del campo de batalla. Cuidó al rey herido hasta que recuperó la salud. Conmovida por su coraje y su servicio oportuno, Dasharatha le ofreció dos dones. Sin embargo, Kaikeyi decidió pedir esas bendiciones más tarde.

Para tener hijos, Dasharath decidió realizar Putreshtri Yajna con la ayuda de su yerno, Rishingriya. Después del yajña, un Devas salió del fuego y dio pasya (kheer), un plato de arroz. Las tres reinas se lo comieron y las tres reinas tuvieron hijos. Rama, hijo de Kausalya, era el hijo favorito de Dasharatha. Durante la infancia de Rama, a Kaikeyi le encantaba pasar tiempo con Rama y lo cuidaba más que a su propio hijo. Rama fue un niño amoroso y obediente que siguió los pasos de su padre. Cuando cumplió 16 años, se casó con Sita, de quien se rumoreaba que era hija de la Diosa de la Tierra e hija adoptiva del rey Janaka de Mithila. Su hijo Bharata se casó con el primo de Sita, Mandavi. Su padre Ashwapati se enfermó y pidió la presencia de Bharata. El hermano de Kaikeyi, Yuddhajit, notificó a Dasharatha de esto y envió a Bharata con Yuddhajit. Shatrughna, que estaba cerca de Bharata desde la infancia, fue con él.

Más tarde, Dasharatha, con la aprobación de la asamblea real, eligió a Rama para ser coronado Rey. Kaikeyi estaba encantada y tan feliz como lo habría sido si hubiera sido la coronación de su propio hijo, Bharata. Sin embargo, Manthara, la enfermera de Kaikeyi, se preocupó de que Kaikeyi perdiera su estatus de Reina Principal en la Corte si Rama ascendía al trono, ya que Kausalya se convertiría así en Reina Madre. Decidió provocar problemas. Trató de alimentar los celos y la envidia de Kaikeyi hacia Kausalya recordándole que la coronación de su hijo le daría a Kausalya su estado anterior como la más importante de las reinas de Dasharatha y eliminaría a Bharata del linaje real para siempre, pero esto no tuvo ningún efecto en Kaikeyi en hora.

Manthara más tarde convenció a Kaikeyi de exigir los dos dones que Dasharatha le había otorgado años antes. El rey Dasharatha se vio obligado a cumplirlos. Kaikeyi exigió que Bharata fuera coronado rey y que Rama fuera enviado al bosque durante catorce años. Al escuchar esto, Dasharatha se desmayó y pasó la noche en una condición lamentable en el palacio de Kaikeyi. Kaikeyi dijo que de acuerdo con los dos dones otorgados por Dasharatha, Rama debería ir al bosque durante 14 años y Bharata debe convertirse en rey.

Después de enviar a Rama al exilio, Dasharatha, afligido por el dolor, murió de un corazón roto seis días después de que Rama dejara Ayodhya. Kaikeyi llegó a culparse a sí misma por esta muerte. Además, Bharata juró nunca ascender al trono ya que era derecho de nacimiento de su hermano mayor. Además, la culpó por la muerte de su padre y juró no volver a dirigirse a ella como madre. Se informa que esta es la razón por la que rara vez se oye hablar del nombre Kaikeyi. Al darse cuenta de su error, Kaikeyi se arrepintió de haber enviado lejos a su hijo más querido durante 14 años.

Después del regreso de Rama, ella le pidió disculpas por sus pecados. Rama le tocó los pies y le dijo que no había necesidad de pedir perdón ya que no se sentía mal por lo sucedido e insistió en que Bharata perdonara a su madre. Rama también le insistió a Bharata que lo que hacen las madres, ya sea bueno o malo (defender a Kaikeyi), es para el mejoramiento de sus hijos, no para ellas mismas, por lo que no es bueno estar enojado y amargado con ellos.

Kaikeyi dijo que de acuerdo con los dos dones otorgados por Dasharatha, Rama debería ir al bosque durante 14 años y Bharata debe convertirse en rey.

La naturaleza de Kaikeyi y sus relaciones son bastante reveladoras en Ayodhya Kand de Valmiki Ramayan. Kaikeyi mantuvo fuertes relaciones con su familia materna incluso después de su boda con el rey Dasharath. Su hermano Yudhajit la visita muchas veces y se interesa mucho por la vida de su hijo Bharata, y a menudo se lleva a Bharata y Shatrugna al reino de Kaikeya de vacaciones.

Kaikeyi ayudó a su esposo Dasharath en el bosque de Dandaka mientras estaba en guerra. Mientras Kaikeyi salvó al rey en la guerra, según la mitología, su mano izquierda era fuerte como un diamante (una bendición de un santo), por lo que el rey la acompañó durante las guerras.

Kaikeyi era la reina favorita del rey. La naturaleza de Kaikeyi se describe como temperamental e impredecible. Aunque en su mayoría era de buenos modales, es evidente que no le gustaba que el rey pasara tiempo con sus otras reinas. El rey Dasharatha menciona que no trató a su reina Kausalya merecidamente debido al miedo a las rabietas de Kaikeyi.

Kaikeyi parecía casi ingenuo cuando se trataba de comprender los derechos de los cuatro príncipes al trono de Ayodhya. Ella le menciona ingenuamente a su sirvienta Manthara que Bharata puede gobernar Ayodhya después de Rama, sin comprender realmente la herencia genealógica al trono. Es Manthara quien educa a Kaikeyi sobre los derechos a la ascensión al trono.

La naturaleza ingenua y la dulzura de Kaikeyi se transformó en obstinación y hambre de poder; todo en nombre del bienestar de su hijo Bharata. Bharata cuestiona sus puntos de vista a gritos y la desprecia por su acto de desterrar al legítimo heredero Rama a los bosques como si lo castigara por causas ajenas a él. El rey Dasharata intenta razonar con ella en términos de seguridad interna del reino, la voluntad del pueblo, la decisión de la Corte de coronar a Rama; ninguno de los cuales le parece razonable. Dasharata apela a Kaikeyi para que le entregue el reino a Rama, que estaba en su poder, pero ella no lo hace. Finalmente, el rey Dasharata renuncia a ella, pero no puede separarse de ella. Él permanece con dolor en sus habitaciones por temor a la humillación de todos fuera de esas habitaciones.

KENEŌ

(懸衣翁) es un personaje de la mitología budista japonesa.

En el Inframundo budista es un un hombre viejo que se sienta en el borde del río Sanzu.

Cuando el alma de un adulto llega al río, una anciana conocida como Datsue-ba fuerza a los pecadores a quitarse la ropa y Keneō cuelga esta ropa en una rama junto al río que se curva para reflejar la gravedad de los pecados. Según sean éstos, la pareja ejecuta diferentes castigos: por ejemplo a los ladrones, Datsu-ba les quiebra los dedos y junto a Keneō, atan la cabeza del pecador a sus propios pies.

KÉNOS

Kénos es el dios creador, organizador y civilizador en la mitología Selknam, siendo la deidad más importante luego de Temáukel ("aquél que está allá arriba").

Es descrito como un ser de carácter noble y conducta intachable.

Al analizar la cultura propia del pueblo Selknam, clasificados por Rodolfo Casamiquela y otros autores como tehuelches insulares, se postula que Kénos es una casi segura variante del nombre de la deidad Tehuelche Kóoch, o que en todo caso, ambas deidades comparte una raíz común, si bien para los tehuelches continentales Kóoch es el principio creador primigenio, mientras que el Kénos insular es hijo de Temáukel. También se ha postulado, que quizás podría haber igualmente alguna posible relación con el mito de K'aux.

Kenos no tiene padres u otros parientes, contrario a la creencia de que este sería hijo de Temáukel. No obstante lo anterior, los relatos coinciden en que Kenos fue enviado por éste a la Tierra primitiva desde la Cúpula Celeste^.

Una vez Kenos hubo abandonado el mundo terrenal, ascendió al cielo y se transformó en Aldebarán^. Kenos fue enviado por Temáukel desde la Cúpula Celeste a la Tierra primitiva, con la misión de organizarla. Se le atribuye la creación de los howenh o antepasados mitológicos, quienes le darían a la Tierra su aspecto actual. Una vez que hubo organizado la naturaleza, creó a los primeros antepasados del pueblo selk'nam a partir del barro que moldeó, dándole la forma de los genitales masculinos y femeninos, los cuales, al copular, originaron a los primeros seres humanos. 

Según el mito, Kenos además tendría la capacidad de rejuvenecer, a sí mismo y a quienes se lo pedían. De este modo, durante la era de los howenh no existía la muerte como tal, sino que esta era transitoria, como una especie de letargo. Luego de dicho período, los antepasados volvían a levantarse, convirtiéndose en algún elemento de la naturaleza.

Según la leyenda de los Selknam:

"No había nadie en toda la tierra. Nadie en el Norte, nadie en el Sur. Nadie al Este, nadie al Oeste. Sólo Kenós estaba, el enviado de Temáukel . Kenós llegó a la tierra de los Onas y miró a su alrededor. Después, fue hacia un terreno pantanoso, hundió las manos y las sacó llenas de barro, raíces y hojas. Dejó que se escurriera el agua y comenzó a trabajar el barro cenagoso. Formó un órgano sexual masculino y lo dejó en el suelo. Luego, volvió al pantano, y con más barro, formó un órgano sexual femenino, una vez realizado esto, se fue. vino entonces la noche, y mientras reinaba la oscuridad, los dos órganos sexuales, se acoplaron. A la mañana siguiente había surgido un ser humano, el primer ancestro de los Onas. En sólo un día este ser creció hasta lograr el tamaño de un adulto. En la noche siguiente los órganos sexuales de barro volvieron a unirse, y surgió otro ancestro. El episodio se repitió durante varias noches, hasta que la tierra de los Onas se cubrió de gente, hombres y mujeres, que fueron los primeros Onas". Pero la tarea de Kenós no estaba terminada aún: Kenós fue al Norte, lejos, muy lejos. Allí, en los confines del mundo, volvió a crear órganos sexuales a partir de la tierra. Pero esta vez los hizo en una playa, y utilizó arena como material. Por eso los Koliot son de piel clara. Los primeros ancestros que había formado, en cambio, resultaron de piel oscura, porque oscura era la tierra pantanosa de donde se habían originado"

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KERANÁ

Diosa guaraní del sueño.

Es la bella hija de Marangatú.​

Keraná, una doncella de belleza admirable que se pasaba los días durmiendo. Por esta razón le pusieron por nombre Keraná (dormilona) y kerana la simpática personificación de la tribu. La personificación del espíritu del mal, llamado Taú, se había quedado prendado de la joven y para conquistarla se transformó en un apuesto joven.

Con la nueva apariencia Taú visita a Keraná por siete días consecutivos. En el último día, intenta raptar a la joven, por lo que Angatupyry (espíritu del bien) se ve obligado a intervenir para evitarlo. Por ello empieza una lucha con Taú que dura siete días. Finalmente, Taú haciendo el uso de artimañas vence a Angatupyry.

Taú al verse triunfador se lleva a Keraná. Esto ocasiona profunda tristeza e indignación en la tribu por lo cual estos ruegan un castigo ejemplar al transgresor. Entonces vuelve a tomar cartas en el asunto y hace de Taú el objeto de una terrible maldición.

Como castigo a las acciones de Taú, Angatupyry condena a la pareja a parir monstruos. Así nacen los siete monstruos de la mitología guaraní: Teju Jagua, Mbói Tu'i, Moñai, Jasy Jateré, Kurupí, Ao Ao y finalmente Luisón. Todos ellos nacidos de forma prematura (todos son sietemesinos, es decir, a los siete meses de gestación). Sostiene la leyenda que al nacer el último hijo apareció en el cielo una señal de advertencia para que los hombres se cuiden de estos engendros: las Pléyades. Al parecer la leyenda quiere asociar el castigo a las siete penas que marcan a la humanidad: el miedo, el dolor, el llanto, el hambre, la sed, la enfermedad y la muerte. ​

Por siete años el mal se extiende por la Tierra. Las acciones de los siete hermanos hacen que reinen el miedo y el terror y no haya refugio en ningún lugar.

Nadie esta a salvo, Kurupí rapta y viola a las doncellas. Moñai roba y saquea. Luisón ultraja los cementerios. Jasy Jateré en sus travesuras rapta a los niños. Ao Ao asola los rebaños de la tribu y devora a sus dueños, mientras que, con sus graznidos, Mbói Tu'ĩ espera acechante en la selva. La mirada de fuego de Teju Jagua en la oscuridad de las cuevas inspiran solo más temor y supersticiones. Muertes, ultrajes, robos y violaciones predisponen a los habitantes de la tribu a pelearse unos con otros, a matarse entre hermanos. Las familias se atacan unas a otras y se incendian las aldeas. El mal, propagado por el triunfo de Taú, impera en las tierras que Tupã (el dios supremo) bendijo un día. Ahora los hombres se arman y se matan, prefieren el vandalismo a la bondad. La semilla del mal se instala en la tribu.

Tumê Arandú, sabio de la tribu, ve el sufrimiento de su gente y decide pedir ayuda a Tupã para vencer al mal que invadió su tierra. Tupã escucha el ruego y envía un mensaje a Tumê Arandú a través de Jahari gua’a (un guacamayo).

Éste escucha el mensaje y se lo transmite a la tribu. El plan sólo puede ser llevado a cabo por una bella doncella y existe la posibilidad de que ésta nunca retorne. Sin embargo, nadie en la tribu parece ofrecerse ante el temor de tal sacrificio y todos callan.

Tumê Arandu vuelve a su hogar y comenta lo ocurrido a sus hermanas: Guarasyáva, Tupínamba y Porãsy. Porãsy (madre de la belleza), bella y valiente se ofrece como voluntaria para el plan:

“Yo iré a matarlo –dice, poniéndose de pie Porãsy– Engañaré a Moñái y escaparé de sus fauces sin un solo rasguño, pero si Tupã desea el sacrificio, allí estaré para morir por mi pueblo”.

Porãsy, altiva, extiende su mirada más allá del círculo familiar que la rodea y gira alrededor de los reunidos. Está ansiosa por comenzar su tarea.

La misión no le asusta. Todo lo contrario, le infunde valor. Porãsy aspira el aire renovado de la tarde que va cayendo del otro lado del río. Llena sus pulmones más que de aire, de valor y coraje. Porãsy ha decidido ser la protagonista y así será.

Ha llegado la hora del fin para los siete hermanos. Ya no tienen escapatoria. Debemos aprovechar este momento. Taú se ha marchado hacia Ruapehú y no podrá intervenir. Si logramos acabar con ellos, haremos retroceder a la maldad que tiende su manto sobre todos nosotros”.

Un pesado e incómodo silencio se forma cuando Tumê Arandu calla.

”Si estamos de acuerdo en seguir el plan que Tupã nos dicta, he de marcharme para preparar a mis hermanas e iniciar las acciones”.

Los asistentes con la mirada clavada en el piso responden con su silencio. El miedo y la incredulidad han ganado su voluntad, pero no pueden impedir que el valor de Tumê Arandu y de sus hermanas se interponga a la maldad.

Tumê Arandú se levanta y se marcha.

                                                                Leyendas y mitos del Paraguay: Tomas L. Micó

Porãsy se dirige entonces a la cueva de Moñái, donde llega al amanecer. Lentamente ingresa a la cueva sabiendo el peligro que le acecha. Moñái despierta y sale a su encuentro, pero prendado por su belleza no la mata, en su lugar le pregunta qué hacía allí.

Porãsy siguiendo el plan, le dice que estaba fascinada por las historias de su bravura que había escuchado, que estaba enamorada del monstruo y que quería casarse con él. Moñái, obnubilado por la belleza y elocuencia de la joven, acepta hacerlo en ese mismo momento. Porãsy entonces responde que lo haría con una sola condición: que los hermanos de Moñái estén presentes en el casamiento.

Después de pensarlo, Moñái acepta pero le sugiere que se casen en la cueva de Teju Jagua, ya que éste, debido a sus deformidades, no puede salir de su morada. Porãsy accede y ambos se ponen en camino a la gruta. El plan que Tupá había comunicado a Tumê Arandú estaba en marcha.

Durante diez días Porãsy aguarda en la cueva con Teju Jagua mientras Moñái buscaba y reunía a sus otros hermanos. La última noche estando todos los monstruos reunidos se hace una fiesta en la que estos últimos beben chicha y se emborrachan.

Afuera en la noche cerrada, la tribu de Tumê Arandú silenciosamente rodea el cerro donde se encuentra la gruta. La trampa se empieza a cerrar.

La grotesca fiesta se desarrolla dentro de la cueva a los ojos de Porãsy que aguarda la oportunidad para dar la señal a su tribu. Los monstruos se mueven cada vez más toscamente por los efectos del alcohol hasta caer dormidos. La doncella entiende que había llegado el momento adecuado y sigilosamente se aproxima a la entrada para alertar a su gente. En ese instante, Moñái despierta y se abalanza sobre ella con el grito de ¡traición!.

Con gran rapidez envuelve con su cuerpo de serpiente a la frágil joven y se la lleva nuevamente hacia el interior de la cueva. Entonces Porãsy, comprendiendo que su salvación era imposible, grita que bloqueen la cueva. Los hombres de Tumê Arandú taponan la entrada con una gran piedra y prenden fuego al cerro para sellar así para siempre el destino de los monstruos junto con el de la infortunada  joven.

El sublime sacrificio de Porãsy para liberar la tierra de los monstruos malditos será recordado por siempre. Tupá, para premiar su entrega, eleva el alma de la heroína al cielo y la convierte en un punto de luz pequeño pero intenso. El espíritu de Porãsy alumbra la aurora desde entonces. ​

KERAON

Dios que los esparciatas honraban como inventor de los festines sobre la tierra.

KEREMENT

Nombre de la divinidad principal después del Ser Supremo, que reconocían los Techouwasches, población de Siberia.

KERES o CERES

En la mitología griega (en singular, Ker o Cer) era daimones (demonios), genios o espíritus femeninos  de la muerte similares en apariencia y función a las Erinias; llevaban la destrucción y el infortunio allá por donde pasaban, contaminaban a aquellos con los que entraban en contacto y provocaban la ceguera, la vejez y la muerte. 

Son seres personificados, por medio de los cuales se representaba la antigüedad las causas inmediatas, algunas veces violentas, pero siempre desagradables de la muerte.

Diosas de la muerte violenta, aquella que acontecía en el campo de batalla, por accidentes, asesinatos o enfermedades especialmente virulentas.

También son la imagen del Destino que se lleva a cada héroe en el momento de su muerte. Un ejemplo de esto puede hallarse en la Ilíada cuando Aquiles tiene que hacer la elección (o Keres) entre una larga y anónima vida en su hogar o la muerte en Troya y la gloria eterna. También, cuando Aquiles y Héctor van a enfrentarse en una pelea a muerte, Zeus pesa las keres de ambos guerreros para determinar quién morirá. Como la ker de Héctor se consideró más pesada, se le destinó a morir.

En algunos textos, Ker es la diosa de la muerte violenta. 

También se las llamaba «las perras de Hades», y eran entidades malignas y crueles que acompañaban a Ares a los campos de batalla, donde se ensañaban con los guerreros que caían muertos o heridos, a los que destrozaban para beber su sangre. 

Eran descritas como seres oscuros, con dientes y garras rechinantes, sedientos de sangre humana. Sobrevolaban el campo de batalla buscando hombres moribundos o heridos. Una descripción de las Keres se encuentra en el Escudo de Heracles (248-57):

«Las negras Fatalidades rechinando sus dientes blancos, ojos severos, fieras, sangrientas, aterradoramente se enfrentaron a los hombres agonizantes, pues estaban deseosas de beber su sangre oscura. Tan pronto como agarraban a un hombre que había caído o acababa de ser herido, una de ellas apretaba sus grandes garras en torno a él y su alma bajaba al Hades, al frío Tártaro. Y cuando había satisfecho sus corazones con sangre humana, arrojaban a ése tras ellas y se apresuraban de vuelta a la batalla y el tumulto.» 

En la Ilíada se describe a Ker arrastrando a heridos y muertos hacia la puerta de los infiernos. 

Sus equivalentes romanas eran Letum (‘muerte’) o las Tenebrae (‘sombras’).

Según Hesíodo, las Keres eran hijas de Nix y, como tales, hermanas de las Moiras, Moros, Tánatos e Hipnos, Eris, Geras, Némesis, Caronte y otras personificaciones. Algunos también han dicho que las Keres eran hijas de Érebo y Nix. 
Durante el festival conocido como Antesteria, las Keres eran ahuyentadas.

 

KERMMO

Dios celta de la caza.

KERPYCIUS e ILINYTIS

Dioses lituanos del bosque, los musgos y los líquenes.

KETTU

En la mitología mesopotámica, divinidad representativa de la justicia. En algunas fuentes, Misharu es el dios de la ley y Kittu el dios de la justicia que procede de la ley, en otros parecen iguales ya que ambos son dioses de la ley y la justicia.

Era hijo de Shamash y Aya, y hermano de Misharu.

Carente de atributos materiales.

KEZHA MOVEDO

Era el espíritu el bien de los iroqueses en oposición de Mache Monedo, espíritu el mal.

KHALA-I

Diosa cassita de la medicina.

Asimilada a Gula, “la gran curandera”.

Representada como una perra sentada.

KHALTES-ANKI

Es la diosa de la tierra en la mitología siberiana.

KHAOR-BUS

Dios de los cuatro vientos en el reino de Asan.

KHASHATRA VAIRYA, KSHATHRA-VAIRYA, SHAHREVAR, SHEHREVAR o CHAHRIVER

Era la personificación de la realeza en la mitología persa.El creyente puede darse cuenta de este poder en la acción guiada por el orden excelente y la buena mente.

El espíritu de la santa soberanía. 

Este Santo Inmortal parece ser la encarnación de un guerrero porque su deber principal

Su nombre significa “el rey de los metales”, tiene autoridad en efecto sobre los metales y las riquezas en el reino de Ahura Mazda.

Indra era la divinidad hindú a la que equivalía.

Es asistido por: Khorshed, Meher o Mithra, Asman o Aneran.

El día 4 de cada mes y el 6to. Mes de cada año es dedicado a Sherevar. 

KHNEMTET

Diosa egipcia, por lo general comprendida como "La nodriza" cuando su nombre era aplicado a las diosas nodrizas Isis y Neftis. Más tarde también fue explicada como una divinidad del pan y los pasteles.

KHODA

Nombre del dios todo poderoso en la lengua actual de los persas.

KHONSÚ o JONSU

En la mitología egipcia, dios lunar adorado en Tebas, asociado con la medicina ya que tiene la capacidad de provocar o curar enfermedades, igualmente era protector de los enfermos y el que ahuyentaba a los malos espíritus. 

También representaba la fertilidad de la tierra, el poder germinador

Fue relacionado con el curso del tiempo.

Cuando se manifiesta en un toro representa la fecundidad del suelo, del poder germinador y los nacimientos.

Según algunos textos aparece  como un dios sanguinario encargado de ayudar al faraón en la caza y  muerte de algunas divinidades para que el soberano pueda alimentarse de ellas y obtener su poder.

Khonsu tuvo una amplísima notoriedad entre los egipcios ya sea como taumaturgo o como exorcista. 

En opinión de algunos autores, el nombre de Jonsu deriva de las palabras placenta (j) y rey (nsu) dando como resultado “La Placenta Real”, aquella que envolvía al monarca en el seno materno y que recibía culto como objeto lunar ya que teológicamente se entendía que el soberano se identificaba con el Sol y la placenta se asimilaba a la Luna.

Guardaba relación con el gemelo del rey que, según el pensamiento egipcio, no había sido llevado a término y que en el momento del nacimiento iba directamente al Más Allá. 

Más tarde se fusiona al dios Iah del que toma su nuevo aspecto y sus funciones claramente lunares. 

Se le dieron los atributos de “Señor de la Alegría” y para otros estudiosos su nombre significa “El que Atraviesa”, “El Viajero”, vinculándolo a su aspecto de deidad lunar y celeste –aquella que recorre el cielo en la noche– presente ya en los Textos de las Pirámides. 

También recibió el nombre de “Cerrojo de la Juventud”. 

Es asimismo el “Dios de la caza”, y Sir Gardner Wilkinson pretendía ver en él al Hércules egipcio, probablemente porque los romanos tenían un dios denominado Consus, que presidia las carreras de caballos, y por esto lo llamaban “ocultador de secretos”. 

Nombre egipcio: Jonsu (ḫnsu); otras grafías son Khonsu, Khonshu, Chonsu, Chonso, Khensu, Khons, Jonsu

Su nombre forma parte del de personajes como Dyedjonsuefanj, Sumo sacerdote de Amón en Tebas.

Es hijo del dios Amón (o Ammom) y de la diosa Mut (o Maut). Los tres tenían su templo en la ciudad de Tebas, en lo que hoy se llaman templos de Karnak.

En Menfis era hijo de Sokar.

Hijo de Bastet diosa de la cabeza de gata. 

Según otros es hijo de la diosa Hathot y del dios Sebek, con los cuales formó una tríada divina muy venerada en Komombo. 

Depende del lugar de adoración cambia su representación gráfica. 

Durante el Reino Antiguo podemos encontrarlo como un hombre barbado en actitud de marcha, con carácter agresivo y cruel. 

Se le representaba como un hombre con barba en actitud de marcha (Reino Antiguo) que se transforma en niño momiforme coronado por una Luna creciente y disco lunar; con uraeus y lleva una coleta lateral, distintivo de su juventud o hacía clara referencia a uno de sus aspectos como un Jonsu niño; porta un cetro uas, tat, anj o cruz ansata, heqa (cayado) y nejej (mayal o flagelo), como símbolos propios del faraón, y a veces el collar menat sobre el pecho o en las manos. 

Las imágenes lo muestran momificado con sus manos saliendo entre las vendas para sostener la pilastra sagrada Ded, símbolo de Osiris. Sobre la cabeza llevaba un disco lunas, así como otro símbolo de la luna creciente.

El aspecto momiforme lo tomaba del dios Ptah y asumía a veces la cabeza de halcón del dios Horus (o por su representación celeste); y otras variedades babuino (como dios lunar), toro o doble toro (en su actividad germinadora y  en los albores de la historia o cuando se quiere plasmar su función en la Duat, el Mundo Subterráneo).

Uno de los meses del año llevaba su nombre.

Es posible que durante el Imperio Medio acaeciera su inclusión en las regiones de Gebelein y Tebas, tomando los atributos de Osiris, Ptah, Hathor y Thot, afianzándose en el Imperio Nuevo al integrarse en la mitología local.

Su templo principal se encuentra en Karnak, dentro del recinto del templo de Amón.

KHNUM o JNUM

Dios egipcio muy antiguo, posiblemente predinástico, que permanece en el panteón durante toda la historia faraónica.

• Nombre Egipcio:Jnum o Jenemu
• Nombre Griego:Jnufis o Jnumis

Su nombre significa "el modelador" 

Su mitología se recoge en los Textos de las Pirámides, en el templo de Esna y en el papiro Westcar. 

Hace las veces de demiurgo al construir el universo en su rueda de alfarero y se decía que dio origen al huevo primordial de donde salió la luz solar al inicio de los tiempos; se le atribuía la creación de todos los seres vivientes: los dioses,  a los animales y a los primeros, dando forma a sus cuerpos con barro en su torno de alfarero y les insuflaba vida.

Era el responsable de la formación de los hombres y a sus “ka” en su torno de alfarero para, más tarde, hacerlos pasar al seno materno mediante el semen masculino. Por ello en su templo de Esna llevó el título de “El Padre de los Padres y la Madre de las Madres”, “Señor del Destino” y también por esta razón, aparece en las teogamias.  En Antinoópolis, formó pareja con Heqet y se situó en el puesto de un dios más antiguo llamado Hirur, divinidad que originalmente cumplía la función de esculpir con arcilla a los hombres y a sus “kas”, cualidad que heredó Jnum. Esto le hacia el protector de los niños que están gestándose en el vientre de sus madres.

En los nomos donde Jnum no fue considerado dios creador, también figura relacionado con el agua --como origen de la vida--, y como una deidad identificada con el Nilo; vigila las fuentes del Nilo, controlando la crecida y  llamado “Señor de la Primera Catarata”. Los egipcios supusieron que las fuentes del Nilo se encontraban en Elefantina, que las aguas de la crecida brotaban del Nun y que éste se hallaba bajo tierra. Como Jnum era el “Señor de la Crecida” y el “Señor de Elefantina”, los teólogos dedujeron que el agua salía de dos cavernas y que, por tanto, él era el responsable de conducirlas en dos direcciones: una hacia el Norte y otra hacia el Sur, regando todo el país. En tal cometido estaba asistido por Hapy, que habitaba las cavernas de donde el río emerge.

Se creía que controlaba la crecida anual del Nilo, que fertilizaba las tierras de cultivo de la nación, por lo que encarnaba el poder vivificador de la inundación. 

Era el dios de las aguas que circulaban por el mundo inferior. Así, cuando el Sol navegaba en la oscuridad de la noche, se une a Jnum. 

Lleva el título de “Señor de los Pescados” por su relación con la diosa Hatmehyt. 

Pero, además, fue también un dios de la tierra, del mundo subterráneo y del cielo, al que sujetaba mediante cuatro pilares.

En Elefantina formó tríada con las diosas Satis y Anukis, ambas de carácter sureño.

Sería un aspecto de Ra en la puesta del Sol.

Su culto pasó de Egipto a Nubia, donde tuvo muchos devotos. 

Jnum tiene la apariencia de un hombre con cabeza de carnero y cuernos ondulados, que porta sobre ella la doble corona o una jarra de agua; de un carnero (Ovis longipes palaeoaegyptiacus); de 4 cabezas de cordero como símbolo de las fuentes del Nilo; de un cocodrilo con cabeza de carnero y con la corona hemhem o de un halcón. 

Identificado con el dios del Nilo, puede llevar en las manos unos recipientes donde rezuma agua del río.

Ocasionalmente antropomorfo como “Señor de la Catarata”.

KHONVOUM
Khonvoum es un dios de la mitología africana; Khonvoum es el creador del pueblo pigmeo Bambuti en África central.

Él gobierna los cielos y cuando el sol pone, él recoge pedazos de las estrellas y las tira al sol para que pueda subir el próximo día en su máximo esplendor. 

Él es también descrito como el 'el gran cazador',  y lleva un arco hecho de dos serpiente que aparece a los mortales como un arco iris.
Se dice que Khonvoum contacta a las personas por medio del elefante mítico llamado Gor  o a través de un camaleón.
Khonvoum habría creado a las personas blancas y negras a partir de las arcillas blanca y negra respectivamente, y a los Pigmeos de la arcilla roja. Para ellos él creó también la selva con su vegetación y vida animal.

KHORS, KORS, XOPC o HORS

Khors es una divinidad de la mitología eslava. Se acepta generalmente que es el dios del disco solar (pero no del resplandor), de la justicia y de la honradez; se cree que él ordena el movimiento circular de la luminaria.  

Guardián de la luz y está vinculado con el solsticio de verano.

Khors se considera como un diligente ayudante de los granjeros ya que con la luz del sol cualquier cosecha crece bien.

Hors representa el viejo sol que, en la mitología eslava, se hace más pequeño a medida que los días se acortan en el hemisferio norte, y muere en Korochun, el solsticio de invierno. Se dice que fue derrotado por los poderes oscuros y malvados de Chernobog. El 23 de diciembre Hors resucita y se convierte en el nuevo sol, Koleda. 

Khors es el dios patrón del buen clima y las abundantes cosechas para los cultivadores de granos. Además, es el patrón del ganado (especialmente los caballos) y es dueño de todos lobos. 

Khors nunca apareció solo, sino siempre está en compañía de otros dioses, por ejemplo, el sol no puede estar sin la luz del día, por lo que Dazhbog y Khors siempre están juntos.

También se le conocía como “un ojo antiguo” o “ojo del cielo”. 

Se equivoca el autor Popowen considerar a Kors como el dios de la medicina, siendo asi que los rusos tenían a Znitsch por divinidad especial que preside la salud y protege contra las enfermedades, siendo el Esculapio de los eslavos.

Era el hijo de Rod y el hermano de Veles, de Kolyada, de Ovsen y de Yarilo.  

Khors fue representado como un caballo blanco brillante que corre por el cielo y que por esta razón que su símbolo era cabeza de este animal (hors en ingles). 

Esta divinidad aparecía a menudo junto a un sabio anciano rodeado de lobos. 

El caballo es una  antigua deidad rusa del sol y un disco solar. Es más conocido entre los eslavos del sudeste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo.

El 25 de junio es el día de Hors. En este día, la rueda en llamas, el símbolo del Sol, asciende desde la montaña hasta el río.

Khors (o Khoros) no tenía culto propio: su culto fue introducido probablemente por las tribus más del este, pero algunas fuentes sugieren una asociación posible con la luna, por lo menos en algunos grupos étnicos. Las únicas fuentes antiguas fiables que lo evocan son la Campaña Igor y la Crónica de Néstor, de modo que poco se sabe sobre él: su función, en particular, se deduce sólo por argumentos etimológica y simbólica. Se encuentra en apocrypha bajo el nombre de "Grand Khors".

Se conoce poco acerca de este dios, teniendo como fuentes Las Crónicas Primeras, donde se nombra al panteón de Volodimir y el apócrifo "Khozhdeniia Bohorodytsi po mukakh". 

En honor a Hors, los templos altos se construyeron en pequeñas colinas en medio de praderas o pequeños bosques. Su ídolo de madera estaba situado en la cima de una colina en Kiev, junto al ídolo de Perun, Dabog, Stribog, Simargl y Mokosh. 

KHORSHED o KHORS

En la mitología persa, es el yazad de la energía solar. 

Su nombre significa “sol brillante”.

KHUMBAN

Antiquísima divinidad venerada por los elamitas; titular de la lluvia y del aire.

Equivale al asirio Marduk. 

Su mujer es Kiririsha.

KHWARENO

Genio de la mitología persa, que simboliza la autoridad, la fuerza y el esplendor.

KHYZOR, CHUSOR, KLUZOR, KUZOR o KUSOR-PTAH

Divinidad menor del panteón fenicio, pers. del fuego.

Personificación del fuego que obra sobre la parte inorgánica del universo.

Responsable del alternarse las cuatro estaciones.

Generador del orden y propagador de la paz; además de ser el dios de herreros y armeros.

Divinidad fabril y artesana a la que se le atribuía un papel importante en el origen del mundo y en la historia de las invenciones.

Considerado como el primero de los navegantes de la humanidad, , se le considera también el descubridor de la pesca y de las construcciones navales.

Los fenicios creían que este dios había construido el palacio de Baal.

KI 
Ki (del cuneiforme KI, en sumerio "tierra") una de las más importantes de la mitología sumeria, y por extensión, de Mesopotamia. Es la diosa de la tierra

Simbolizaba las fuerzas pasivas reproductoras del cosmos.

Divinidad agrícola muy antigua, la misma Inanna-Ishtar después implicada en los ritos hierogámicos de fecundación o regeneración. Más tarde pasó a ser madre de los dioses con los títulos de “Señora” o “Mi señora”. 

Nombres

Ella tiene muchos otros nombres u otras manifestaciones: 

• En la mitología acadia y babilónica se convertiría en la diosa acadia y babilónica Antu, consorte del dios Anu (conversión del sumerio An) y aparecería como progenitora de la mayoría de los dioses: los Anunaki, los Igigi y los Utukku. 
• Como Nintu ("Señora del Nacimiento [o del parto]") es sentada, por Enki, en el sector importante de la mesa el día del banquete por la celebración de su nueva morada.
• Como Ninmah ("Señora Agosto" o "Señora SUbli) la leyenda cuenta que ella creó las colinas y las montañas y asistió a Enki en la creación de la raza humana; su nombre lo cambió su hijo Ninurta, de Ninmah a Ninursag para conmemorar ese hecho.
• Dingirmah
• Aruru (hermana de Enlil)
• Como Mah, o diosa madre, es tambien esposa de An o Anu, el cielo, dios principal de la tríada babilónica: An, Enlil y Enki.
• Como Gashan-Mah (“Soberana suprema”) y Dingir-Mah es la esposa de Nebiru o Shulpaea (Júpiter) y madre de Lil, Egime y doce hijos más, entre ellos en algún mito, el propio Enlil.
• Uriash
• En la cultura semita ella fue Belit-ili o Belit Kala Ili ("Señora [o soberana] de los Dioses") y Mama o Mami (Madre), y aparece con un rol de importancia en el Atrahasis, poema épico de la creación y el diluvio universal.
• Mami o Mama: existe un mito, en la que incluso se le atribuye la creación del hombre con arcilla mezclada con la sangre de un dios al que Ea había hecho morir (cuando hace esto lo hace con el nombre de Mammi), esta era una creencia extendida en Eridu. 
• Damgalnuna o Damkina era llamada generalmente como la esposa de esposa de Ea, para los acadios contemporáneos de Enki.
• Nin-Hursaga (“Señora de la montaña pura”)
• Ninzinak (Señora del embryo)
• Nindim (Señora modeladora)
• Nagarsagak (carpintera de interiores)
• Ninbahar
• Ninmag (Señora vulva)
• Ninsigsig (Señora del silencio)
• Mudkesda
• Amadugbad (Madre que estira las rodillas)
• Amaududa (Madre que dio nacimiento)
• Sagzudingirenako (medio esposa de los dioses)
• Ninmenna (Señora de la diadema).

Eruditos como Samuel Noah Kramer coinciden en que esta diosa, es comúnmente conocida por su nombre más popular de la diosa-madre Ninhursag (significa 'Señora de las Colinas Sagradas', del sumerio NIN = Señora, y ḪURSAG o ḪUR.SAG = Montaña sagrada) y sería la misma figura, pero no está absolutamente claro. Su prestigio disminuyó en la medida que aumento el de Ishtar, pero su aspecto como Damkina madre de Marduk, el dios supremo de Babilonia, le brindó un lugar seguro en el panteón.

Algunas versiones aseguran que es hermana de An e hija de Anshar y Kishar, antiguas personificaciones del Cielo y de la Tierra; otras, que es hija de An, dios del Cielo y de la diosa Nammu (o de Nammu, y consorte de An). Esta leyenda, relata que en un principio, la Tierra y el Cielo (es An) estaban unidos y fueron una vez una montaña que emergió del Océano primordial o Mar Primigenio, que rodea a la Tierra, el Caos Original (es Nammu). El pico de la montaña, que tenía su base en la Tierra, tocó el Cielo. 

Con su consorte An/Anu engendraron a los Anunnaki, siendo la más prominente de estas deidades Enlil (En=Señor - lil=del aire o de la atmósfera), que al nacer, separó el Cielo (para An) de la Tierra (para Ki y Enlil), y así se creó el Día.

Madre de Isimud, Kakka, Nusku/Nisroch entre otros.

Muchas de sus hijas son consideradas manifestaciones de la misma diosa.
Fue protagonista de los relatos míticos de Enki y Ninmah, del mito de Enki y Ninhursag, del relato sumerio de Ziusudra y de los poemas épicos acadios Atrahasis y Enuma Elish.
Algunos académicos cuestionan que Ki fuese en realidad una deidad, puesto que no se ha encontrado ninguna evidencia de su culto y su nombre sólo ha aparecido en algunos textos sumerios de la creación. 

Ki aseguraba campos fértiles, pero cuando ella maldijo a su marido por sus asuntos incestuosos (con las plantas que ella dio a luz), la tierra se volvió estéril. Solamente cuando los dioses hartos, consiguieron apaciguarla, la tierra se volvió fértil de nuevo y el ciclo de las estaciones fue restituido. 

Participó con Enlil y con Enki en la creación del mundo y de los hombres. 

NINHURSAG

En mitología Sumeria, Ninhursag  era la Gran Madre.

Fue principalmente una diosa de la fertilidad, en algunos himnos se la identifica como "verdadera y gran señora de los cielos" y que los reyes de Sumer "fueron nutridos por la leche de Ninhursag". 

Con la asistencia de Enki produce la vida animal y vegetal.

Posiblemente nació de la unión de An y de Nammu, o también a veces figura como hija de Kishar. 

Generalmente aparecía como la hermana de Enlil, pero en algunas tradiciones ella era su consorte. 

Tuvo un hijo con Enlil que se llamó Ninurta (el señor de la fuente).

Se representaba mediante el llamado "símbolo omega", símbolo compartido con otras diosas de la fertilidad y el sexo, como Ishtar. 

Tuvo templos en Kish, Lagash, y El-Obeid. Este último fue construido por el rey Aanninpadda, hijo de Mesannipadda, fundador de la Primera Dinastía de Ur (ca. 2500 ane.). El templo Emah, “Casa sublime”, en Adab.

En los primeros días ella fue separada del cielo (An), y sacada fuera por Enlil. 

Mito de Enki y Ninhursag

El mito de Enki y Ninhursag se relata en las tablillas que datan de la época de Ur lll y paleo-babilonia, de la antigua Mesopotamia. La historia narra como Enki bendijo la paradisíaca tierra de Dilmun. A petición de Ninsikil, Enki hizo que brotara el agua subterránea, y que navíos de Tukric y otros lugares llevaran oro y piedras preciosas a la mítica ciudad de Dilmun. Luego, el texto sigue narrando la incestuosa historia de Enki, Ninhursag y sus hijas, Ninsar, Ninkurra y Uttu. En ella, Enki tiene relaciones con sus hijas y Ninhursag se venga causándole ocho enfermedades. Más tarde, Enlil, con ayuda de un zorro, trae a Ninhursag, que había perjurado no verle jamás con buenos ojos, hasta el día de la muerte de Enki. Pero finalmente accede a deshacer su conjuro y crea ocho deidades para sanar cada una de sus enfermedades.

KIBUKA

Dios de las Batallas de la tribu Ganda de Angola.

KICTAN o KIUCTAN

Es el dios supremo de los salvajes de la Nueva Inglaterra, á su palacio van a morar las almas de los justos, mientras las de los malos penan en horribles suplicios.

KIELIU DIEVAS

Dios lituano de los caminos, el comercio y los viajes.

KIJIMUNA

Los Kijimuna (en japonés: キジムナー) son unas criaturas de la mitología japonesa originarias de Okinawa. De acuerdo con la mitología de Okinawa, son espíritus del bosque que viven entre los árboles, en especial en los banianos.También son conocidos por ser buenos pescadores aunque solo se comen uno de los ojos. 

Suelen ser traviesos y bromistas con los humanos, una de las bromas más conocidas de ellos es el de sentarse sobre el pecho de una persona haciendo así que se sienta incomoda e incluso que tenga algunos problemas para respirar. No obstante suelen ser amigables, aunque si se sienten "traicionadas" pueden vengarse en cualquier momento sin importar donde se encuentre el sujeto. 

A menudo son descritos de estatura similar a la de un niño con pelaje pelirrojo que cubre su cuerpo y sus grandes cabezas. Se dicen de ellas que aparentan 3 o 4 años de edad y que son pelirrojos.

El prefecto de la región inauguró un festival infantil en homenaje a los seres.

También se les conoce como "bungaya" cuya traducción literal significa "cabezón". También reciben el nombre de "kanashibari". 

KIKCHI-MANITU

Divinidad de los salvajes de Canadá, á quien atribuyen todos los acontecimientos favorables.

KIKIMORA o SHISHIMORA

Divinidad de los sueños y de las ilusiones entre los antiguos eslavos; sus funciones correspondían á las de Morfeo.

Representábasela bajo la forma de un espectro femenino de horrible apariencia; cuyos hijos, genios funestos,  venían a parar sobre los hombres dormidos a fin de atormentarlos con sueños siniestros.

Según otros autores Kikimora era un espíritu  que ayudaba a las mujeres cuando éstas eran trabajadoras, aunque, si no lo eran, no hacía más que estorbarlas en la cocina o manteniendo despiertos a los niños durante toda la noche. 

Odia a las mujeres perezosas, daña la costura que las mujeres hacen durante el dia y protege a las buenas amas de casa. 

Le gusta tejer pero el sonido de sus hilados predice la desgracia.

Ella enviaba a sus sirvientes a hacer destrozos en las viviendas.

Habita en los hogares detrás de las estufas y en los sótanos.

Si alguien llegase a ver a una Kikimora o Shishimora en la entrada de la casa estaba destinado a morir pronto. 

A veces aparece como esposa de Domovoj.

Para congraciarse con Kikimora, la mujer de la casa tenía que hacer un té especial con hojas de helechos y limpiar con él todos los recipientes de la cocina. Para apaciguar su furia había que lavar las ollas y los platos con un helecho macho, una piedra perforada o un manojo de ramas de enebro.

KIKOKO

Es el dios de las almas en la mitología tradicional del África central, encargado de velar sobre ellas para impedir que los hechiceros con sus conjuros las molesten: así sus estatuas se ven sobre los sepulcros más que en ninguna otra parte, aun cuando tienen templos exclusivamente consagrados á su culto.

KINE 

Kine, o el espíritu del ganado, se refiere en la antigua religión del zoroastrismo a Geush Urvan, el alma o esencia sagrada de los rebaños. 

Aparece en los textos del Avesta (específicamente en los Gathas de Zoroastro) lamentándose ante los dioses por la violencia y la falta de protección en la tierra. 

K'INICH AHAW o DIOS G

En la mitología maya ("rey del rostro solar"), era el Dios Sol; era tan importante como el dios creador, pues se concebía como una de las manifestaciones de Itzamnaaj. 

Este dios tenía una importancia crucial para los mayas, ya que proporcionaba la luz y el calor necesarios para la vida. 

Era generador del tiempo y los cuatro rumbos del universo. 

Llamado K'inich Ahaw o K’inich Ajaw o  (Señor de Ojo Solar)

El símbolo más frecuente para nombrarlo fue la flor cuadripétala del glifo k’in (Sol, día, tiempo y fiesta), que hace alusión a los cuatro rumbos del cosmos, razón por lo que la cabeza de la deidad solar se utilizaba para representar el número 4 (chan o k’an). Sus imágenes antropomorfas, como símbolo distintivo, frecuentemente muestran esta flor cuadripétala en el rostro o en el cuerpo. Porta orejas de jaguar, barba como metáfora de los rayos solares, dientes superiores limados en forma de T o de diente de tiburón, nariz roma, una vírgula enrollada en forma de 8 en el entrecejo y grandes ojos cuadrados que muestran un fuerte estrabismo. 

Los gobernantes del periodo Clásico ostentaron, como parte de su nombre, el título de K’inich (Ojo o Rostro del Sol), distintivo que explica la costumbre de causar intencionalmente el estrabismo entre algunos niños, quizá los destinados al gobierno y al sacerdocio. 

Al amanecer este dios se veía lozano y joven, pero conforme iba transcurriendo el día parecía envejecer hasta convertirse en un decrepito anciano y perderse en la oscuridad. Por la tarde desciende al inframundo transformado en jaguar sobrenatural, señor del mundo subterráneo y Sol nocturno, como aparece en su versión del dios GIII en el Templo del Sol de Palenque, donde se registra que fue el segundo en nacer. En los textos jeroglíficos es frecuente encontrar un mono, patrono de las fiestas y las artes, sustituyendo al Sol.

KIN-KUE-YU-CHEN-TIEN-TSUM

Este término pertenece a. Es el dios que representa el Futuro en la mitología china.

Se le llama “Aurora de Jade de la Puerta de Oro”, y forma parte del séquito de Yu-Huang-Chang-Ti, dios del Presente, y de Yuan-Si, dios del Pasado. Juntos forman la triada pur del Taoismo.

KINTU

Kintu es una figura mitológica que aparece en un mito de la creación de El Buganda, pueblo de Uganda. Sobrino de Katonda, el Ser Supremo. 

Según esta leyenda, Kintu era la primera persona en la tierra y el primer hombre en vagar solo por las llanuras de Uganda. También se le conoce como Dios o el padre de todas las personas que crearon los primeros reinos.

En el mito de la creación registrado por Harry Johnston, Kintu aparece en las llanuras de Buganda con una vaca que era su única posesión y se alimentaba de su leche y estiércol de vaca antes de ser recompensado con plátanos y mijo del dios del cielo, Ggulu. Antes de su encuentro con Ggulu, Kintu conoce a una mujer llamada Nambi y su hermana que había venido del cielo. Primero llevan a su amada vaca a Ggulu para demostrar su humanidad y pedirle permiso a Ggulu para su admisión en el cielo. Una vez que llega al cielo, Ggulu pone a prueba la humanidad de Kintu a través de cinco pruebas consecutivas, cada una más complicada y más difícil que la anterior. Sin embargo, Kintu puede salir victorioso de cada prueba con la ayuda de un poder divino no identificado. Ggulu está impresionado con el ingenio y la resistencia de Kintu, recompensando sus esfuerzos con su hija Nambi y muchos obsequios agrícolas como dote que incluyen: plátanos, papas, frijoles, maíz, maní y una gallina. A partir de este punto, Kintu recibió los materiales básicos para poder crear vida en Uganda. Sin embargo, antes de dejar el cielo, Ggulu les advirtió a Kintu y Nambi que no regresaran por ningún motivo mientras realizaban su viaje de regreso a la Tierra por temor a que el hermano de Nambi, Warumbe o Walumbe (que significa "enfermedad" y "muerte" en bantú), los seguiría de regreso a la Tierra y les causaría grandes problemas. Kintu y Nambi ignoraron la advertencia de Ggulu y Kintu regresó al cielo para buscar el mijo que la gallina tuvo que sentir mientras estaba en la tierra que Nambi había dejado atrás y en su poco tiempo allí, Warumbe había descubierto el paradero de Nambi y convenció a Kintu de que le permitiera vivir. con ellos en la Tierra. Al ver a Warumbe acompañando a Kintu en su camino hacia abajo desde el cielo, Nambi al principio negó a su hermano, pero Warumbe finalmente la persuadió para que le permitiera quedarse con ellos.

Los tres se establecieron primero en Magongo en Buganda donde descansaron y plantaron las primeras cosechas de la tierra: banano, maíz, frijoles y cacahuetes. Durante este tiempo, Kintu y Nambi tuvieron tres hijos y Warumbe insistió en reclamar uno como propio. Kintu negó su solicitud y le prometió uno de sus futuros hijos; sin embargo, Kintu y Nambi procedieron a tener muchos más hijos y negaron a Warumbe con cada niño, lo que provocó que él atacara y declarara matar a todos y cada uno de los hijos de Kintu y reclamarlos en ese sentido. Cada día, durante tres días, uno de los hijos de Kintu murió a manos de Warumbe hasta que Kintu regresó al cielo y le contó a Ggulu sobre los asesinatos. Ggulu esperaba las acciones de Warumbe y envió Kaikuzi (que significa "excavador" en bantú), su hijo, a la Tierra para intentar capturar y traer a Warumbe de regreso al cielo. Kintu y Kaikuzi descendieron a la Tierra y Nambi les notificó que algunos de sus hijos habían muerto durante el viaje de Kintu al cielo. En respuesta a esto, Kaikuzi llamó a Warumbe y los dos se encontraron y pelearon. Durante la pelea, Warumbe pudo deslizarse hacia un agujero en el suelo y continuó cavando más profundo mientras Kaikuzi intentaba recuperarlo. Se cree que estos agujeros gigantes se encuentran en la actual Ntinda. Después de cavar sin descanso, Kaikuzi se cansó y se tomó un descanso de perseguir a Warumbe. Kaikuzi permaneció en la tierra por dos días más y ordenó el silencio entre todas las cosas en la Tierra durante ese tiempo (antes del amanecer) en un intento de atraer a Warumbe fuera de la tierra. Sin embargo, justo cuando Warumbe comenzó a sentir curiosidad y salió de debajo del suelo, algunos de los hijos de Kintu lo vieron y gritaron, asustando a Warumbe de regreso a la Tierra. Cansado y frustrado con sus esfuerzos desperdiciados y sus órdenes incumplidas, Kaikuzi regresó al cielo sin capturar a Warumbe, quien se quedó en la tierra y es responsable de la miseria y el sufrimiento de los hijos de Kintu hoy. Sin embargo, Kaikuzi todavía está persiguiendo a Warumbe y cada vez que ocurren terremotos y tsunamis, Kaikuzi está casi atrapando a Warumbe.

A principios de la década de 1900, se registraron y publicaron dos tradiciones orales similares del mito de la creación Kintu. Una tradición oral registrada por John Roscoe difiere de otros mitos en que se decía que Kintu había sido seducida por Nambi para que la acompañara al cielo. Además, después de completar las pruebas que Ggulu le asignó, se le dio permiso para casarse con Nambi y regresó a Uganda con varios animales y un tallo de plantación para comenzar la vida en la Tierra. Además, en esta versión, Kintu fue quien intentó capturar a Warumbe, no a Kaikuzi.

La otra tradición oral registrada por Sir Apolo Kaggwa difería de otros mitos de la creación de Kintu en que se centró más en las contribuciones que Kintu tenía sobre los aspectos políticos de Buganda. Según esta tradición oral, Kintu formó los cimientos políticos y geográficos de la nación al establecer los límites físicos de la nación, fundando la capital y creando la primera forma de política en la sociedad de Baganda a través de la jerarquía real.

Kintu también está presente en La tradición oral de Baganda de Uganda.[6] Sin embargo, en esta versión del mito de la creación de Kintu, la importancia de la historia recae sobre Nambi; Al comienzo del mito, es Nambi quien se enamora de Kintu en su primer encuentro en Baganda y convence a Kintu de buscar la aprobación de su padre para poder casarse con ella. Por esta razón, el padre de Nambi, Ggulu, probó la dignidad de Kintu a través de una serie de pruebas a lo largo de cuatro días. Desde este punto, esta versión de la tradición oral se diferencia de otras en que Ggulu instruyó a Nambi para que tomara una hembra y un macho de cada ser vivo para comenzar la vida en la Tierra. Ggulu también le advirtió que no olvidara nada mientras empacaba porque nunca podría regresar al cielo por temor a que su travieso hermano Warumbe los siguiera a la Tierra y les acarreara dificultades.

El nombre Kintu, que significa "cosa" en bantú, comúnmente se le atribuye al nombre de Muntu, quien fue la figura legendaria que fundó el Gisu y tribus Vukusu. Se cree que Kintu se originó en el este, oeste y norte, trayendo consigo los primeros materiales para comenzar la vida en la tierra. Estos materiales consistieron en mijo, ganado y plátanos.

KIRIRISHA

Kiririsha o Kiririša (que significa "la gran diosa" o "la única grande"), es la 'Señora de Liyan', diosa madre, diosa de la fertilidad, de la lucha y la guerra, dueña de la muerte y protectora de los reyes; una de las principales diosas de la religión elamita, adorada principalmente en el sur de Elam.  

Junto con Jumban e Inshushinak, formó la tríada suprema del panteón elamita; formó otra tríada con su esposo Napirisha ("el gran dios" y principal deidad elamita en el II milenio a. C.) y el hijo de ambos, Hutran ("el poderoso").​
Pinikir, otra diosa elamita que inicialmente estaba considerada como la deidad suprema durante el III milenio a. C., tenía unas características similares en el norte de Elam, pero a medida que el centro del reino fue cambiando gradualmente hacia el sur, se volvió menos importante y dio lugar a que la sustituyera la 'Señora de Liyan', Kiririsha.
Kiririsha aparece en un texto paleo-elamita (siglos XIX-XVIII a. C.), pero ocupó un lugar importante solo en el período medio-elamita (siglos XIV-XII a. C.). Ella y Napirisha suplantaron a la antigua pareja Humban-Pinikir, mientras que en Susa también tiene estrechos vínculos con el dios local Inshushinak.
Fue diosa tutelar de la ciudad de Liyan, en el Bushehr, al sur del reino elamita, en el golfo Pérsico. Las excavaciones en este lugar han sacado a la luz inscripciones votivas que indican que allí se encontraba un gran templo de esta diosa.​
Su estatus de diosa madre y gran diosa la hace relacionarse con la diosa sumeria Ninhursag, pero también con Ishtar. Se reflejan unas características del panteón elamita y, probablemente, de otras religiones paganas antiguas de Asia Occidental como "la mala definición individualizada de dioses y diosas. La mayoría de ellos no solo eran seres inefables cuyo nombre real no se pronunciaba o era desconocido, pero también con ideas sublimes, que la raza humana no habría definido exactamente".

KIRNIS

Divinidad agrícola de la mitología polaca que presidia los huertos, protegía el crecimiento y la maduración de las cerezas.

KISAR, KISHAR o KI

Fue una divinidad primigenia en mitología mesopotámica. Kishar representa a la tierra y es contraparte de Anshar, el cielo. 

Como su nombre, "Ki" y "Shar" significa "toda la tierra", se la considera una diosa madre responsable del crecimiento por debajo y por encima del suelo. 

Hija de Apsu y Tiamat, y en otras ocasiones, como hija de Lahmu y Lahamu. 

Consorte de su hermano Anshar 

Es mencionada en el Enuma Elish como madre de Anu. Es mencionada a veces como madre de Ki/Ninhursag (pero esta, en otros textos figura como hija de Nammu). 

KISI o KISSI

Especie de fetiche o ídolos domesticos del Congo. Estos fetiches son unos verdaderos Lares,  que presiden á la satisfacción de las necesidades de la vida, y particularmente á la del alimento; pues su acción pasa por eficaz contra los venenos. 

Se les preresenta de una figura grosera, pequeños de estatura y llevando en la cabeza un gorro puntiagudo.

KITZIHIATA

Kitzihiata o Kitzigiata es el nombre del dios primordial en la mitología de los kikapúes, pueblo indígena originario de la región de los Grandes Lagos (norte de Estados Unidos).

Kitzihiata significa "Gran Fuego", y preside los hogares kikapúes bajo la forma de una hoguera que siempre está encendida. 

De acuerdo con los mitos cosmogónicos kikapúes, Kitzihiata fue padre del dios creador Wiska, que hizo las tierras del continente americano y tejió una tela de araña para que la tierra no se desfondara. Kitzihiata enseñó a los kikapúes a construir los tres tipos de vivienda que caracterizan a este pueblo cazador: la casa cuadrangular que usan en verano, el apakuenikane o casa elíptica de tule que los aloja en invierno, y la casa portátil —similar al tipi— que emplean cuando van de cacería.

El nombre de la tribu significa "los que andan por la tierra" en kikapú, y tiene que ver con que Kitzihiata eligió a los kikapúes para ser los vigilantes de la tierra que creó. Según la mitología kikapú, cuando un miembro de la tribu muere, pasa a un mundo donde cazará venados para siempre en compañía de Kitzihiata.

KIUSA o KIUASA

Tal era el nombre que los de Virginia daban a su dios, o más bien al dios que suponan encargado de velar por la conservación y prosperidad de la especie humana.

Representabanle en al figura de varon hermoso y corpulento, con la pipa en la boca, que en los templos, por medio de cierto mecanismo, fumaba como pudiera un hombre, mientras en las casas particulares, y en todas estaba aquel ídolo, le servía de simple adorno.

Conjurado por cuatro de sus sacerdotes se aparecía a los mortales, pero era necesaria la presencia de ocho para que se llegara, en tales ocasiones comunicarles de palabra sus ordenes.

KORSCHA o CORCHA

En la mitología eslava, fue el dios de los placeres, semejante al Baco de los romanos.

Se le representaba desnudo, grueso, mofletudo, ceñida su cabeza con corona, sentado sobre un tonel vuelto boca abajo.

Se le ofrecía cerveza e hidromiel (agua miel).

KOIT

Divinidad estonia que personifica el amanecer.

Joven amante eterno de Hamarik (el Crepúsculo).

KOJH

En la mitología selknam, Kojh, Kó'ox o Kox es el howenh del mar. 

Es considerado como el howenh más poderoso que haya existido.

La mujer de Kojh, quien era hermana de Shenrr, tuvo muchas hijas, las ballenas. 

Kojh creó grandes océanos para salvar a sus hijas de ser devoradas por sus enemigos. Cuando Kojh creó las grandes aguas, “llevó en sus brazos a sus hijas y las liberó en una orilla, esperando que viviesen en paz para siempre”. Según otra versión del mito señala que el Estrecho de Le Maire era una laguna y que Kojh lo abrió para que sus hijas pudiesen huir del enemigo que las perseguía.

Cuenta el mito que Shenrr, howenh del viento y Kojh, howenh del mar, combatieron en el Estrecho de Le Maire. Producto de esta lucha, se produjo una gran tormenta. En aquel combate, Shenrr venció a Kojh. Para vengarse, Kojh hizo que en el mismo lugar se enfrentaran dos poderes femenino, procedentes del Oeste y del Norte, respectivamente, al igual que los dos poderosos howenh. En esta ocasión Norte atrapó al Oeste haciéndola estallar. Según el mito, la sangre del Oeste fue derramada sobre la tierra, desde el Estrecho de Le Maire, hasta el Rio Irigoyen. Debido a esto, el agua de los ríos y arroyos de este sector de la Isla Grande de Tierra del Fuego adquirieron su característico color rojizo.

Si bien el mito sobre la gran inundación en Tierra del Fuego no ha podido ser atribuido a ciencia cierta a alguna entidad en específico, parece ser muy probable que sea obra de Kojh, el más poderoso de los howenh.

Cuenta el mito que en una era remota hubo una gran inundación que cubrió toda la tierra, hasta el punto de cubrir incluso las montañas. Para salvarse,algunas personas se convirtieron en leones marinos o aves.

Se piensa que la gran inundación ocurrió porque los howenh no vigilaron el agua que se aproximaba. Posteriormente, una inundación similar estuvo a punto de suceder, pero en aquella ocasión, los grandes howenh se percataron a tiempo y, sumando sus fuerzas, consiguieron evitar un nuevo diluvio.

KOKOPELLI

Kokopelli es conocido como dios de la fertilidad y la comunicación poderosa en la mitología de los americanos nativos del suroeste de Estados Unidos. 

Travieso, curandero y cuentacuentos, Kokopelli ha sido fuente de asombro durante siglos y en diferentes países. Kokopelli encarna el auténtico suroeste norteamericano, el cual data de hace alrededor de 3000 años de antigüedad, cuando se tallaron los primeros petroglifos.

Aunque sus auténticos orígenes son desconocidos, este flautista y viajero «casanova» es una figura sagrada para muchos nativos del sudoeste norteamericano. Su figura jorobada ha sido encontrada en pinturas y grabados en muros de roca y cantos rodados por todo el sudoeste norteamericano.

Hay muchos mitos sobre el famoso Kokopelli. Uno de ellos es que viajaba de aldea en aldea trayendo el cambio de invierno a primavera, derritiendo las nieves y trayendo la lluvia para propiciar las cosechas. Se dice también que la joroba de su espalda representaba los sacos de semillas y las canciones que portaba. La leyenda también cuenta que el sonido de su flauta simbolizaba el paso del invierno a la primavera. Se decía que la flauta de Kokopelli se podía escuchar en la brisa de primavera, mientras entraba la calidez estival.

También se cuenta que Kokopelli era la fuente de la concepción humana. La leyenda dice que todo el mundo bailaría y cantaría durante toda la noche cuando escucharan la flauta de Kokopelli.

A la mañana siguiente incluso las doncellas estarían embarazadas. (Nota del traductor: en inglés maiden se refiere tanto a mujeres vírgenes como a solteras).

Cualquiera que sea el verdadero significado de Kokopelli, ha sido fuente de inspiración musical y danza, y ha repartido alegría a los que le rodeaban. Incluso hoy, Kokopelli, con su joroba y su flauta, es siempre bienvenido en las casas de los nativos americanos.

También hay versiones más antiguas o locales, narradas así por nativos locales, que Kokopelli era femenina, una diosa, que no conocía el amor, y un día en uno de sus viajes se encontró con Trully,( la palabra significa "lobo solitario")que era un viajero, al toparse con Kokopelli hubo un momento mágico, la historia dice, pero Kokopelli no debía estar mucho tiempo alejada de los cielos, un día tuvo que marcharse, dejando a Trully, desde entonces es vista la silueta de un lobo en los riscos ahuyando a la luna, donde se dice que vive Kokopelli, la diosa le contesta con el hermoso sonido de su flauta, que representa el viento de la primavera.

KOLEDA, KOLIADA o KOLENDA

Dios de la paz entre los eslavos.

Viene al mundo con luz y bien, derrotando el mal y las tinieblas.

Personaliza el bebé recién nacido de invierno Sol y se hace pasar por el ciclo de Año Nuevo. Está conectado con el ciclo solar, pasa a través de las cuatro estaciones y de una condición sustancial en otro.

El 26 de Diciembre de cada año se celebraba una fiesta en honor suyo.

El nombre está relacionado con Kolo ("rueda", "ciclo"), e indirectamente a la griega Kalanda, posteriormente latinizado como calendae .

Kolyada a menudo se representaba con una espada en la mano, con la hoja de la espada hacia abajo.

En los diferentes países eslavos en el festival de invierno Koliada se realizaron rituales con juegos y canciones en su honor - como Koleduvane. En algunas regiones de Rusia los regalos rituales (por lo general los bollos ) para el koledari también se llaman "Kolyada". En las tierras de los croatas que fue simbolizado por una muñeca, llamada Koled. En los tiempos antiguos eslavos utiliza para sacrificar caballos, cabras, vacas, osos u otros animales que se hacen pasar por la fertilidad. 

KOLNA

Diosa eslava de las Plantas y de las Flores; gobernaba los jardines.

KOLTKIS

Duendes malignos de la mitología eslava, salían de noche para hacer destrozos en las viviendas y atormentar con pesadillas a los hombres y a los niños dormidos.

Hijos de Kikimora o Shishimora 

Habitaban bajo tierra

KOMBELA

D. escandinava de la harmonía.

 

KOMPIRA

Deidad japonesa protectora de los marinos.

La gente del mar, durante las tempestades, se cortaba el pelo y lo arrojaba al agua pronunciando el nombre del dios.

KON o WAKON

Kon en la mitología inca era el dios de la lluvia y el viento que venía del sur

Hijo de los dioses Inti y Mama Quilla.

Kon era un dios antiguo que pobló la tierra de seres humanos y les brindó agua y frutos; salía de entre las montañas y la gente siempre esperaba su llegada ya que con él venían las lluvias para la prosperidad de sus tierras de cultivo; pero los humanos se olvidaron pronto de las ofrendas que debían darle por ser el creador. Entonces Kon los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos de la costa. Kon solo dejó algunos ríos para que con mucho esfuerzo y trabajo los humanos puedan subsistir. El dios Kon fue el creador de esa primera generación de hombres que poblaron la tierra; pero un día fue vencido por el dios Pachacámac quien los convirtió en monos, zorros y lagartos para luego crear una nueva generación de seres humanos. Kon era considerado el dios creador del mundo por culturas de la costa peruana como Paracas y Nasca, que lo representaban volando con máscaras felinas y portando alimentos, cabezas trofeo y un báculo; o bien con su cabeza y ojos prominentes por lo que también es conocido como el "Dios oculado".
Apareció por el mar, desde el Norte, no tenía huesos ni carne, sin embargo su forma era humana. Andaba mucho y ligero, como hijo del Sol recorría las sierras y valles solamente con la voluntad y su palabra. Crea el mundo, lo puebla con seres humanos a los que provee de abundante agua y frutos. Los hombres olvidaron las ofrendas que le debían, entonces los castigó quitándoles las lluvias y transformando las fértiles tierras en los inmensos desiertos costeños. Kon sólo dejó algunos ríos para que se mantuviesen con regadío y trabajo. Desde las tierras del sur llegaría Pachacámac, también hijo del Sol, desterrando a Kon y destruyendo su creación, para hacer una nueva generación de hombres y proveerlos de cuantas cosas tienen.
El cronista mexicano Pedro Gutiérrez de Santa Clara (1521 ~ 1563) escribió:
"Cuentan los indios muy viejos, que lo oyeron de sus antepasados, que el primer dios que
hubo en la tierra fue llamado Cons (Kon), el cual formó el cielo, la luna, estrellas y la
tierra, con todos los animales y todo lo demás que hay en ella. Y formó con su resuello
todos los indios y los animales terrestres y aves celestes y muchos árboles y plantas. Y
que después de esto se fue a la mar y que anduvo a pie enjuto sobre ella, y sobre los ríos,
y que crió todos los peces que hay, con su sola palabra, y que hizo otras cosas
maravillosas, que después se fue de esta tierra y se subió al cielo".
Tiempo después, llegó a la tierra otro dios, "más poderoso que Cons", llamado Pachacámac,
que quiere decir "hacedor del mundo o reformador, el cual destruyó todo lo que había hecho
Cons. A los indios que Cons había creado los convirtió en simios o monas, y los envió a
vivir a los Andes y a los valles que hay por allí". Pero, misericordioso, Pachacámac creó
a otros hombres "y muchas indias muy hermosas", "así en la serranía como en los llanos".
Los que poblaron la serranía, hallaron una tierra "fresca", por haber salido recién del
diluvio.
La versión mitológica de la creación esta caracterizada por dos dioses que actúan sucesivamente, hay dos creaciones la de Kon y la de Pachacámac que resulta definitiva; habiéndose retirado ambos, el Sol y la Luna -presentes todos los días- quedaron como dioses principales, pero no en calidad de creadores. El mito además parece indicar dos corrientes civilizadoras, la primera que llega del mar por el Norte (Kon) y la segunda, desde el Sur representada por Pachacámac, que ganó la confrontación.
Kon era un dios eminentemente volador, era rápido y ligero porque carecía de huesos, tenía cabeza de felino pero se sostiene que usaba máscaras felínicas. En imágenes se le puede ver volando y portando un báculo, alimentos y cabezas trofeo.

KONIN, QONIN o QUONIN

Uno de los dioses domésticos de la China: preside al menaje, a las faenas domésticas y la agricultura. 

Dios doméstico, cuidadoso de las granjas y de las alquerías y protector de los bienes terrenales.

A su lado hay dos niños, el uno tiene las manos juntas, y el otro una capa.

KONOHANASAKUYAHIME

En la mitología japonesa, es la deidad que simboliza la vida terrena y su delicadeza.

Se considera la personificación de la vida misma, al igual que la flor de cerezo representa el país.

También es la diosa de los volcanes, y como diosa del monte Fuji,  tiene un santuario en la cima de la montaña, donde sus fieles y peregrinos ascienden a la cima durante el verano en gran número para saludar al sol naciente (que incluso en esa época del año suele ser nieve).

Sus poderes se centran en la curación y los hechizos de fuego, una referencia directa a sus historias.

El nombre Konohana significa “flor de árbol princesa floreciendo” y se refiere a la belleza de corta duración de la flor de cerezo, y se le dio en contraste con la hermana mayor de Konohana, Iwanagahime, que era fea pero de larga duración. El nombre, Konohana, también significa una mujer tan hermosa y la deidad consagrada trae muchas bendiciones felices a las mujeres.

Los otros nombres de Konohana están asociados con los nombres del lugar donde conoció a Ninigi. 

Como Diosa de los cerezos en flor, Ella también es conocida como Konohana (flor infantil) o Konohana-Sakuya-Hime (la princesa que hace florecer la flor del árbol).

Su padre es Ohoyamatsumi, dios de las montañas y hermano de la diosa del sol, esto significa que ella es la sobrina de Amaterasu.

Es la esposa de Ninigi-no-Mikoto, dios del arroz y nieto de Amaterasu, la diosa del sol. 

Se dice que vive dentro de una nube luminosa en el cráter de Fujiyama, y ​​que preside una corriente de curación en el lado sur de la montaña.

Konohanasakuya-hime es representada como una niña de blanco para quien las camelias son sagradas. 

Sengen-sama quedó embarazada tan poco después de su boda que Ninigi dudó que ella le hubiera sido fiel. Konohanasakuya-hime construyó una choza sin puertas y dijo que cuando entregara a su hijo, prendería fuego a la casa. Si el bebé no era de Ninigi, ella y el niño  morirían en las llamas. Al final resultó que, los bebés (Ella tenía gemelos) eran hijos de Ninigi, y ellos y Konohanasakuya-hime sobrevivieron al fuego. Ella tuvo un total de tres hijos de fuego por Ninigi –Po-deri-no-mikoto (“Fire-shine”), Po-suseri-no-mikoto (“Fire-n full”), y Po-wori-no-mikoto (“Fuego-desvanecimiento”). Po-wori-no-mikoto fue a su vez el abuelo del primer Emperador de Japón, cuyos descendientes presiden Japón hasta el día de hoy.

Mitos sobre la diosa Konohana-sakuya Hime

Sus historias principales se pueden encontrar en el Kojiko y el Nihongi. Ella es mencionada como la hija del dios de la montaña Ohonyamatsumi y la hermana menor de Iwanaga-hime,

Dentro de la Kojiko, conoció a Ninigi quien rápidamente le pidió su mano en matrimonio. Su padre aceptó el partido y envió a Iwanaga-hime junto con Konohana Sakuya-hime.

Sin embargo, Iwanaga-hime era el opuesto de Konohana Sakuya-hime, la princesa de las rocas y tan fea como su hermana era hermosa. Ninigi envió a Iwanaga-hime de regreso a su padre debido a su fealdad.

Ohonyamatsumi envió un mensaje que decía que había enviado a sus dos hijas para que Iwanaga-hime se asegurara de que la descendencia de Ninigi viviera eternamente y Konohana Sakuya-hime se asegurara de que sus vidas fueran tan florecientes como una flor en flor.

El rechazo de Ninigi a Iwanaga-hime aseguró que su descendencia ahora tuviera vidas cortas.

Es en esta historia, su papel como princesa de las flores se destaca para representar la vida terrenal.

Después del matrimonio, Sakuyahime se quedó embarazada en una sola noche y le pidió a Ninigi que hiciera preparativos especiales, ya que no daría a luz a una persona común, sino a un hijo de los kami celestiales (amatsukami).

Ninigi, sin embargo, se sorprendió de su afirmación de haberse quedado embarazada en una sola noche, y sospechó que la niña era en realidad la descendencia de un kami terrenal (kunitsukami).

Avergonzado y enfurecido por la acusación de Ninigi, Sakuyahime entró en una cabaña de parto sin puertas, prendiéndole fuego con el voto de que el niño no debería ser herido si realmente era la descendencia del kami Ninigi celestial.

Dentro de la choza, Sakuyahime dio a luz a tres kami, incluidos Hoderi, Hosuseri y Hoori (según Kojiki; los nombres difieren un poco en las otras cuentas).

Además, una “escritura alternativa” registrada en Nihongi agrega que Sakuyahime no resultó herida en el fuego, que el cuchillo de bambú que usó para cortar los umbilicales de sus bebés luego se convirtió en un bosque de bambú.

Y que el arroz de un arrozal seleccionado por adivinación se utiliza para preparar ofrendas de primicias en la cosecha.

Otro relato afirma que después de que Sakuyahime dio a luz de forma segura, Ninigi admitió que la había creído desde el principio, pero la enojó deliberadamente para demostrarle a la gente que los niños eran en realidad hijos de un kami celestial.

Mientras que ella parece haber tenido muy poca asociación con el monte. Fuji, hay santuarios dedicados a ella en el lugar. Otras leyendas que han presentado a Konohana Sakuya Hime en forma prominente incluyen su creación de sake y que actúa para prevenir el monte Fuji de erupción.

KÓOCH

Kóoch (en Idioma tehuelche), es la deidad creadora primigenia en la mitología de las creencias tehuelches. Al analizar la cultura del complejo tehuelche y la específica de los tehuelches insulares, llamados onas o selknam, se postula que Kóoch y Kénos sean variantes del mismo nombre, o que en todo caso ambas deidades comparten una raíz común, o resultan figuras equivalentes, si bien el Kénos selkman admite un espíritu anterior a él, llamado Temaukel. 

Los tehuelches continentales meridionales, autodenominados chónik, tienen a Kóoch como el "Alto Dios" creador de todas las cosas, morador del cielo.

Se trata de un dios ocioso y sin relación directa con los humanos y se lo interpreta como recuerdo o resabio del primitivo monoteísmo. 

Los diferentes pueblos que constituyen el complejo cultural tehuelche designan a la deidad con diferentes nombres. Así, los patagones del Norte, llamados puelches-guénaken, denominan a esta misma figura Tukutzual, y los pampas antiguos (no confundir con los mapuches), también designados het, que incluyen a la parcialidad de los querandíes, le llamaban Soychu. 

En la Patagonia, los Tehuelches, mencionan que en los inicios del tiempo Kóoch, que vivía envuelto en las tinieblas, dotado de las emociones humanas, se sentía abrumado por una gran soledad, y por ello lloró desconsoladamente durante mucho tiempo. Sus copiosas lágrimas crearon el mar primordial, Arrok. Al observarlo, un suspiro suyo creó a Xoshem (el viento). Este viento apartó las aguas de la tierra y se crearon la tierra firme y las numerosas islas. Para lograr ver su creación, rasgó el manto de tinieblas del cielo y con ello creó a Xaleshen o Kéenyenken, el sol. Para disminuir la oscuridad de la noche creó a Kéenguenkon, la luna, que devino en un ser maligno y poderoso; Kéenyenken enamoró de ella y de esos amores nació Karro, la estrella vespertina, a quien su madre regaló el dominio de las mareas. Cuando Kóoch separó las aguas de las tierras surgieron los dos océanos, uno hacia el naciente y otro hacia el poniente (el Atlántico y el Pacífico). En el Atlántico creó una isla habitada por gigantes, uno de los cuales era Nosjthej, quien sería el padre de El-lal, a quién los Tehuelches le atribuyen la creación de su pueblo.

KORE

En la mitología polinésica, junto a Po, son respectivamente, las tinieblas o noche y el vacio o ignoto.

KOSI o KOSSI

Dios fetiche del Congo: preside a las lluvias, a las tempestades y al trueno, a la pesca y a al navegación. 

Un saco lleno de tierra blanca y sobremontado con cuernos, acaso también con plumas, emblemas de su poder figura a Kossi. Esta imagen grosera reposa en una pequeña choza sombreada por los bananeros.

KOS’KEN-NEI’TI

Diosa de la catarata en la mitología finlandesa.

KOSTROMA

(Rusia: Кострома ) Diosa eslavo oriental de la primavera y la fertilidad.

Su nombre se deriva de костёр (kostyor), la palabra rusa para " hoguera ".

Ella es la contraparte femenina de Kostromo, y ella está conectada con el grano.

Los gemelos divinos Kostroma y Kostromo son un aspecto de una deidad de la fertilidad de cuatro veces, cuyos otros aspectos se Lada-Lado, Yarila-Yarilo, y Kupala-Kupalo.

Su celebración cae el 29 de junio, el cristiano San Pedro y San Pablo, en el que una joven del pueblo que representa la deidad se bañaba ritualmente en una corriente y luego adorado para una noche de fiesta y el baile.

Los ritos de Semik se dedicaron a ella. Durante este festival una niña disfrazada o una figura de paja retratados Kostroma. En primer lugar, un espantapájaros fue honrado y reverenciado. A continuación, los participantes del rito lloraban la muerte de Kostroma, y quemaron o destruyeron el espantapájaros. Los rituales con Kostroma están destinados a mejorar la fertilidad del suelo. El espantapájaros de Kostroma forma parte del eslavo oriental folclore .

Mito eslavo sobre Kostroma y Kupalo 

Según el mito, Kupalo y Kostroma eran gemelos. Sus padres fueron Simargl , el dios del fuego, y Kupalnitsa, diosa de la noche. 

Una vez, Kostroma y Kupalo encontraron con un campo para escuchar las canciones de los pájaros Sirin, el pájaro de la tristeza, y Alkonost, el pájaro de la alegría. Tanto las aves, especialmente Sirin, eran peligrosos. El que escuchó el canto de Sirin, siempre fue a la navegación, el mundo de los muertos. Kostroma escuchó el canto de Alkonost, mientras Kupalo escuchó el canto de Sirin. Y luego, por el orden de Chernobog , Sirin y Gusi-lebedi (el cisne mágico) robó Kupalo y lo llevó a la navegación .

Muchos años después, un día, Kostroma caminaba por la orilla del río Rah e hizo una corona de flores. Ella se jactó de que el viento no sería soplado corona de su cabeza. De acuerdo con la creencia, que significaba que no se casaría. Este alarde no fue aprobado por los dioses. El viento se hacen más fuertes, y la corona fue volado por el viento de la cabeza de Kostroma y cayó en el agua, donde fue recogido por el Kupalo, que estaba cerca de la embarcación. De acuerdo con las costumbres eslavos, el que recogió la corona debe casarse necesariamente la chica que lo hizo. Kupalo y Kostroma se enamoraron y se casaron poco tiempo y sin ningún conocimiento de que eran hermano y hermana. Después de la boda, los dioses les dijeron la verdad. Por eso Kupalo y Kostroma suicidaron. Kupalo ha saltado al fuego y murieron, mientras que Kostroma corrió hacia el bosque, se arrojó en el lago del bosque y se ahogó. Pero ella no murió, se convirtió en una Mavka . Desde entonces, ella camina las orillas de ese lago. Si debe ver a un hombre joven, ella lo seduce de inmediato y se detiene en los abbys agua. Cuando Mavka da cuenta de que el joven no es su amante, lo que ya es demasiado tarde y el joven ya se ha ahogado.

Y entonces, los dioses se arrepintieron, dándose cuenta de que su venganza era demasiado cruel. Pero para dar Kupala y Kostroma de nuevo el cuerpo humano era imposible, y que los convirtió en la flor de color amarillo-azul, en el que el color amarillo de fuego era el color de Kupala, y el azul, como las aguas de un lago del bosque, era el color de Kostroma. Los eslavos dio el nombre Kupalo-da-Mavka (Kupalo-y-Mavka) a la flor. Más tarde, en el momento de la cristianización de la Rus, la flor se renombró a la Ivan-da-María (Ivan-y-María).

KOTHAR

Dios fenicio de la artesanía y de la técnica.

KOTITONTTU

Tutelar de la casa en la mitología vasca. 

KÕU

“El Trueno”

Divinidad hijo del dios Taara o Uku, y hermano de Pikker.

KOUDO

Uno de los dioses más importantes de la mitología esclavona, tenía a su cargo la producción y conservación de los frutos.

Celebrase su festividad a 25 de junio, encendiendo grandes hogueras en torno de las cuales bailaba el pueblo con estrépito y algazara.

KOWA-NO-KAMI

Dentro de la mitología japonesa, los ríos tienen también  sus dioses, se designa con el nombre genérico de Kowa-No-Kami, aunque cada río tiene además su dios particular.

KOWAS o KOVAS

El dios lituano de la Guerra, como el Ares griego o el Marte romano.

Los soldados antes de las batallas cantaban canciones para Kowas, hacían sacrificios de animales, etc.

KOYAN

El espíritu del bien, según las creencias de los habitantes de la Asutralia.

KOZA

Dios árabe de la tormenta y la tempestad.

KRADEVA o CHRADEVA

En la mitología hindú, era el dios de las lágrimas.

KRAMPUS

Krampus es una criatura del folclore de países alpinos. Según la leyenda, esta criatura (demoníaca en apariencia) castiga a los niños malos durante la temporada de Navidad, en contraste con San Nicolás, quien premia a los niños buenos con regalos. 

Se dice que Krampus captura a los niños particularmente traviesos en su saco y se los lleva con él.

Según la leyenda, este demonio aparece en la noche del 5 y 6 de diciembre, merodeando las calles durante 2 semanas en lo que se conoce como Krampusnacht (una tradición precristiana) ya sea solo o junto a San Nicolás, haciendo sonar campanas y cadenas oxidadas para asustar con su presencia.

Su apariencia es representada por una criatura parecida al incubo. Su rostro diabólico está adornado con cuernos en la frente, una larga lengua roja y una cabellera negra. Tiene el cuerpo cubierto por un tupido pelaje oscuro, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda, en donde coloca a los niños malos para llevarlos al infierno y comérselos.

Durante la etapa posterior de la Guerra Civil Austríaca, la tradición del Krampus fue un objetivo perseguido.

Tradicionalmente en Austria, los hombres jóvenes se visten como el Krampus la noche del 5 de diciembre (Krampusnacht) y durante las dos primeras semanas deambulan por las calles asustando a los niños con cadenas oxidadas y campanas como lo hacia el Krampus mismo.

KRANAKHÁTAIX

El antiguo dios del sol en la mitología selkhan.

KREMARA o KREMATA

Divinidad inferior protectora de los puercos, cuidando de que engordasen, entre los samoyedos (mitología polaca). Bajo el nombre Priparchis, que se identifica como una deidad tutelar específicamente de jóvenes, lechones.

Darinka es en cambio un aspecto de la gran diosa asociada con cerdos, visto como un símbolo de la abundancia de la tierra. 

Ella se atestigua en las tradiciones populares de Vojvodina y ha sido comparada con las diosas romanas Bona Dea y Ceres, sí el contacto con cerdos sagrados.

Se le ofrecía en sacrificio cerveza que se derramaba sobre carbones encendidos.

KREN

Kren, Kran o Krren, es el dios del sol en la mitología selknam. 

Es uno de los howenh más importantes, puesto que simboliza el fin de la sociedad matriarcal y el inicio de la sociedad patriarcal.

Kren era apreciado por los selknam, ya que se le considera benevolente y bienintencionado con los hombres. Debido a su habilidad e inteligencia, todos los demás se subordinan a su juicio. 

Su figura se asocia al origen de la ceremonia del Hain. 

Kren era hijo de Kranakhátaix, el antiguo dios del sol.

Kren estaba casado con Kre (la diosa de la Luna) y juntos tenían una hija, Tamtam.  Durante la era mitológica, Kre, esposa de Kren fue considerada por mucho tiempo la howenh más poderosa, luego de Temáukel. 

Mientras Kranakátaix se encontraba en el cielo, Kren estaba aún en la tierra, donde era un hábil cazador. Una vez que su padre dejó de brillar, Kren pasó a ser el nuevo dios del sol. Las Howenh más jóvenes ganaban su posición social de mujeres adultas mediante la ceremonia del Hain. En dicha ceremonia, las jóvenes howenh simulaban ser poderosos espíritus provenientes del Inframundo con el fin de atemorizar a los howenh masculinos y someterlos bajo su poder. Sin embargo, en una ocasión, durante la realización de la ceremonia del Hain, tres howenh, Sit, Kehke y Chechu, provenientes del Kéikruk o Cielo Oeste, descubrieron la verdad. Sit dio aviso a los demás hombres y Kren, furioso por la revelación, arrojó a su esposa Kre al fuego, razón por la cual la luna presenta manchas. Kren ordenó matar a todas las howenh que conocían el secreto del Hain, sobreviviendo sólo aquellas que no habían sido iniciadas. Entre las howenh asesinadas estaba la misma hija de Kren, Tamtam. Lo ocurrido puso fin al matriarcado existente hasta entonces, y dio origen a la ceremonia del Hain masculino.

KRESNIK

Kresnik (o rara vez Kersnik y Krsnik ) es un eslavo dios asociado con el fuego, el solsticio de verano , y las tormentas.

Fue una divinidad importante para Carantanos y Carniolos y no era conocido entre otros eslavos (o bien tenía un papel secundario). 

Kresnik es el hijo de la gran deidad creadora, gobernante del cielo, que ha sido identificado en varias fuentes como Svarog o Perun. 

Él es probablemente la misma deidad que Svarožič, hijo del dios sol eslavo, Svarog, descrito como tener el pelo de oro y manos de oro. 

Las conexiones con el ruso Khors y el hindú Krishna se han propuesto en el pasado. 

El nombre de Kresnik no tiene etimología clara, podría estar conectado con el viejo nórdico hress con el significado «ardiente, viva, fresca» (por Jeza, F.), sino también con IE * ker- / kre- con el significado»para crecer, para alimentar« ( por Gluhak, A.), tal vez con la raíz iraní * krs- / kars- , y también con eslava * krst - «cruzada» (por Bošković-Stulli y Merku). Como Mikhailov ha mostrado, el nombre de Kresnik se podría derivar de herencia lingüística baltoeslava: Festival de Kresze es conocido entre los bálticos y una vieja palabra eslava * krěsδ tiene el significado de el «fuego». Para Mikhailov hay tres posibles conexiones con la raíz * kres: sun , solstice o soplado.

Vive en un país fantástico, a veces llamada la "Tierra del Sol Naciente", "Tierra del Este", o la "Novena País", y las reglas de la "montaña del mundo" , que se describe con frecuencia como oro, cristal, o vaso.

Kresnik se describe con  el pelo, las manos o los brazos de oro.  Nació ya sea como un caballo, con las pezuñas de un caballo, o una marca de nacimiento en forma de pezuñas, y se dice con frecuencia es capaz de tomar la forma de un caballo. 

A veces es ayudado por su hermano trote o su perro de cuatro ojos. 

Viaja por el cielo en su carro de oro, armado con el rayo, una hacha, un martillo o una espada. 

Se hizo conocido como un rey mítico de magia fuerte, pero sigue siendo un agricultor.

Él se convirtió progresivamente en un héroe nacional de Eslovenia, que vive en una montaña de oro, a veces como un ciervo con cuernos de oro, asociado con el solsticio de verano. En algunos cuentos que incluso combate la "perro con cabeza" mongoles como un joven campesino.

Su oponente ctonio roba su propiedad, ganado, o la esposa-hermana, pero Kresnik lo derrota. La lluvia o el trigo no cae del cielo después de tal combate.

El es un guerrero y un dios benévolo de la fertilidad, sino también un dios del renacimiento que "espera ... en una caverna de la montaña porque la hora de su despertar y volver a la vida verdadera".

Al igual que Hércules, Kresnik lleva cabo doce grandes obras. 

Kresnik era adorado entre la población eslava de la región oriental de los Alpes.

En la mayoría de los cuentos, su esposa es su hermana, una diosa de la primavera llamada Alenčica, Marjetica, Vesina, o cualquier número de variaciones. 

En algunas versiones, Kresnik también tiene un amante que es la hija de una deidad serpiente ctónica, su enemigo perpetuo, y Kresnik finalmente se mató debido a su esposa o amante de los celos.

El comparativo mitología mostró que este semi-dios quizá se originó en el dios iraní Yima y su doble, el indio Yama, con los que comparten muchas características comunes. Por otro lado, Kresnik es un dios de la tormenta y así comparte muchas características comunes con el dios eslavo Perun. 

Algunas características incluso lo conectan con el héroe eslavo  Yarilo / Jarovit. Muchas correlaciones con Mitra y Indra existen, también. Kresnik es una deidad muy diversa, con muchas caras diferentes en función de la ubicación del mito.

Kresnik apareció en la leyenda como un príncipe heroico de Vurberk , aunque su cuenta del siglo 19, por Davorin Trstenjak , puede haber sido embellecido en el lenguaje y estilo. En esa leyenda, el príncipe lucha contra un dragón atacando el castillo Vurberk salvar a la princesa, su hermana, y se casa con ella. Este elemento de la trama incestuosa es probable que un remanente del ciclo mitológico de Kresnik, donde como el dios de verano, se casó con su hermana, la diosa de la primavera. En una versión alternativa, el príncipe lucha una serpiente blanca atacando el castillo Vurberk, y se casa con la hija de un hacendado, que no es su hermana. En cualquier caso, la capa de Vurberk castillo de los brazos, que ha mostrado un dragón o serpiente, al menos desde 1204, apoya la idea de que la leyenda anterior a su aparición en el siglo 19 en la investigación antropológica.

Con el auge de la cristiandad , Kresnik fue sustituido por Juan el Bautista . Un día de fiesta del agua precristiano probablemente se preservó por asociación con Juan Bautista. La asociación de Kresnik con pleno verano, el fuego y la lluvia están ligados a la víspera de San Juan, cuando en algunas partes de Eslovenia, se encienden fuegos y el agua se vierte sobre las personas que los rodean. El lavado del pecado es paralelo Kresnik, que crea la lluvia por vencer a la serpiente del mal. El día de San Juan, muchas costumbres conservan recuerdos de la mitología Kresnik, como el encendido de fuegos, de rodadura de las ruedas de madera con forma de sol, y las jóvenes llamados "Kresnice" que cantan canciones de cosecha. La traducción de Eslovenia para "Bautista" es «Krstnik», una palabra similar.

Kresnik como una deidad y Kresnik / Krsnik como cazador de vampiros mágica parecen representar dos tradiciones mitológicas muy diferentes. Una hipótesis fue propuesta por Damjan J. Ovsec basado en investigaciones de E. Gasparini que Kresnik era una entidad lunar pagana, y sólo en el desarrollo posterior fueron algunos atributos solares añadidos. La hipótesis lunar todavía es rechazada por la mayoría de los investigadores, ya que algunas costumbres eslovenos conectados con el solsticio de verano, como la iluminación y saltar sobre las hogueras, y rodando ruedas de fuego, inequívocamente relacionados con el culto del Sol

Kresnik se entiende más comúnmente para ser el nombre de Eslovenia para el dios eslavo común Perun . Monika Kropej afirma que Kresnik es al mismo tiempo el hijo de Perun y también un aspecto estacional de Perun. Perun se encarna durante el invierno, ya que Božič, en la primavera como Yarilo, en el verano como Kresnik y en el otoño como Zlatorog, un ciervo con cuernos de oro. Sin embargo, el hermano de Kresnik trote también está conectado a Perun, por lo que hay una respuesta clara se podría dar en esa materia.

KRICCO

En la mitología de los pomeranios, era el dios protector de los frutos de la tierra.

KRITTIKÂS

Las siete nodrizas de Kârttikeya, dios de la guerra. 

En la mayor parte de las obras se lee que las Pléyades son seis. Esto requiere una explicación. Cuando los dioses entregaron a Kârttikeya a las Krittikâs (o Pléyades) para que lo criaran, éstas eran solo seis, y por esta razón Kârttikeya es presentado con seis cabezas; pero cuando la fantasía poética de los primeros simbologistas arios menciona que las estrellas de la Osa Mayor eran los siete sabios llamados Rishis, hizo de estas siete hermanas sus esposas respectivas . Ellos estaban felizmente casados con las siete hermanas llamadas Krttika, seis de ellas visibles y la séptima oculta. 

u número llegó a siete, siendo Sus nombres son: Ambâ, Dulâ, Nitatui, Abrayantî, Maghayantî, Varchayantî y Chapunikâ. Algunos autores las designan con nombres distintos. Sea como fuere, los siete Richis fueron hechos esposos de las siete Pléyades antes de la desaparición de la séptima. 

Ellos originalmente vivían todos juntos en el cielo del norte. Pero un día el dios del fuego, Agni, se enamoró de las siete Krttika. Tratando de olvidar su amor, Agni se fue a la selva donde se encontró con Svaha, la estrella Zeta Tauri.  Svaha había estado enamorada de Agni. Para conquistar el amor de Agni, Svaha se disfrazó como seis de las Krttika. Agni pensó que había conquistado a las esposas atractivas de los siete Rishis.  Svaha dió a luz un hijo. Se comenzaron a regar rumores de que seis de las esposas de los Rishis eran su madre. Seis de los siete Rishis se divorciaron de sus esposas. Arundhati fue la única que continuó con su esposo como la estrella Alcor. Las otras seis se marcharon y se convirtieron en las Pléyades. 

KRITYÂ

Divinidad maléfica que turba la armonía conyugal en la mitología hindú.

KRIVDA

Diosa eslava de la mentira y del engaño.

Era hija de Sud y Nedolya.

KRODO, GORDO, GRUDEN o SATER

Una de las más importantes divinidades de los sajones; presidia el paso del tiempo y la mudanza de las estaciones.

Esposo de Dziwa, la diosa del amor.

En las imágenes aparece como un hombre de aspecto venerable --anciano calvo con larga barba-- que tiene una rueda en su mano izquierda y un cesto lleno de frutos y de flores en la derecha; sus pies desnudos posan sobre un pez al cual una columna servía de apoyo.

Su culto, muy extendido en Sajonia, todavía subsistía durante el reinado de Carlomagno.

KRONI

(en tamil: குறோணி) es una figura en la mitología ayyavazhi. Es la principal manifestación del mal y se manifiesta en diferentes formas como Ravana y Duryodhana, según las eras o yugas. 

Para contrarestar las manifestaciones demoníacas de Korni, Mayon (nombre tamil de Vishnu) se encarna en avatares como Rama y Krishna. 

Kroni es análogo a Satanás en la tradición judeo-cristiana. Muestra muchas similitudes con el demonio Kali del Mahabharata y Kalki Purana. 

Según el libro sagrado ayyavazhi, el Akilathirattu Ammanai, Kroni nación el primero de los ocho yukam con abundantes miembros, cada uno de ellos mayor que una montaña. Sintiendo una ardiente sed, se bebió el mar hasta vaciarlo y no teniendo suficiente se tragó Kailash, la morada de Shiva, como aperitivo del resto del universo. Mayon, que vivía con Shiva en Kailash, logró escapar e inició unas [[Tapas (hinduismo)|tapas] (una penitencia) para recibir el favor de Shiva y destruir a Kroni. Una vez logrado, Shiva dividió a Kroni en seis fragmentos y encargó a Mayon la tarea de reencarnarse cada eón para acabar con el fragmento de Kroni presente en esa era. Tras acabar con todos los fragmentos, Kroni fue condenado al infierno. Este evento marca el final del primer Yukam. 

Los seis fragmentos de Kroni renacieron en forma de asuras o espíritus malvados en seis Yukam sucesivos. En cada era, Mayon se reencarnaba para destruirlos. Los fragmentos se conocen con los siguientes nombres: 

• Kuntomasali
• Thillaimallalan 
• Mallosivakanan
• Suraparppan 
• Sinkamukasuran 
• Iraniyanç
• Ravanan
• Thuriyothanan
• los Noventa y Nueve Hermanos
• Kaliyan. 

Se cree que Kroni, el espíritu de Kali Yuga es omnipresente en la actualidad, razón que esgrimen los seguidores de Ayyavazhi entre otros hindúes para confirmar la degradación de esta era.

Desde el punto de vista filosófico, Kroni es el mal que evita que el alma alcance el conocimiento o felicidad absoluta. Los seis fragmentos corresponden a los seis males localizados en los chakras con la excepción de Sajasrara, el séptimo chakra. Si el ser humano combate los efectos negativos de cada chakra, llegaría a un estado de unión con Dios. Esta visión está duramente criticada por algunos seguidores puesto que el Akilathirattu Ammanai no menciona a Kroni en relación directa con los chakras.

KRUKIS

Antigua divinidad eslava, que junto a Priparcis y Krémara formaban la trinidad que protegía a los cerdos (o puercos) en las granjas.

KSHATHRA-VAIRYA, SHAHREVAR, SHEHREVAR o CHAHRIVER

Era la personificación de la realeza y el poder absoluto en la mitología persa. 

El espíritu de la santa soberanía: el creyente puede darse cuenta de este poder en la acción guiada por el orden excelente y la buena mente.

El que tiene autoridad sobre el metal 

Cuyo nombre significa “el rey de los metales”, preside y tiene autoridad en efecto sobre los metales y las riquezas en el reino de Ahura Mazda.

Indra era la divinidad hindú a la que equivalía.

Es asistido por: Khorshed, Meher o Mithra, Asman o Aneran.

Su elemento era el metal 

El día 4 de cada mes y el 6to. mes de cada año es dedicado a Sherevar. 

KSHEMA

Es conocido como el dios de la prosperidad y el bienestar, y protector de la ganancia en la mitología hindú.

Kshema nació del dios Ganesha y la diosa Riddhi.  

KSHUMAY

Diosa nuristana de la vegetación (Nuristán, Afganistán).

KSITIGARBHA

Ksitigarbha es un bodhisattva muy venerado por los budistas de la China y Japón. Es adorado como el patrón de los oprimidos y los moribundos, deidad que intenta salvar a las almas condenadas al infierno.

Se le considera el bodhisattva que ayuda a salir del Infierno a los seres que por sus acciones han renacido en él, en Japón también se destaca por su bondad para con los difuntos, también se le ve como protector de los niños pequeños y de los viajeros.

Se le rinde honor desde el siglo IV a. C. en la India, volviéndose popular en China con el nombre de Dìzàng y en Japón como Jizō. 

 Generalmente se le caracteriza como un monje con un halo alrededor de su cabeza calva, llevando consigo un báculo con el que abre las puertas del Infierno y una perla resplandeciente con que ilumina las tinieblas.

K’U, CH’U o Dios C

Dios de la sacralidad en la mitología maya. 

En varias lenguas mayas, las palabras k’u o ch’u están relacionadas con los conceptos de dios, divino y sagrado, por la cual se ha considerado que esta deidad es la personificación misma de esos conceptos y su imagen sacraliza toda expresión que la contenga. 

En los códices se pueden observar sus únicas representaciones corpóreas, cuyo rostro se ha identificado con la de un mono, posiblemente un aullador, pues en ocasiones muestra la barba de este animal. En la última parte del Preclásico y durante todo el Clásico sólo su rostro, de forma más esquemática, aparece dibujado en el cuerpo de algunos animales, en distintos objetos ceremoniales, en el tronco del árbol sagrado o como signo en la escritura para señalar el carácter sacro de artefactos, gobernantes, deidades, seres sobrenaturales y líquidos preciosos, especialmente la sangre de los autosacrificios. 

De forma personificada, en los códices se le ve realizando numerosos ritos, y su cabeza aparece en diversos contextos relacionados con otros dioses. Se le muestra en el cielo, sentado sobre una banda astronómica, o sobre un círculo resplandeciente, una estrella o quizá el Sol, que lleva su rostro en el interior. También está sentado sobre las olas del mar, o sobre signos calendáricos, con el glifo k’an (maíz) en sus manos. Aparece en el interior de una casa o sostiene el techo con sus brazos. 

Varios dioses, incluyendo a Itzamnaaj, esculpen sus imágenes con hachas o punzones de hueso. 

KU

Era el dios de la guerra, pero también de los bosques y las cosechas.

El año hawuaiano se regia por la alternancia de los ciclos rituales del dios Ku (que representa la tierra y la guerra y es conocido en el resto de Polinesia como Tu) y del dios Lono (que representa el cielo, la paz y los cultivos y se denomina Rongo en las demás regiones).

En tiempos antiguos se practicaban sacrificios humanos para este dios.

KUAI-MARE

Era el dios principal entre los Saraos.

Es el creador de los espíritus buenos y de los malos.

Cuando camina produce movimientos de tierra.

Su nombre significa "El Feliz que Habita Arriba".

Es negro, cabellos largos, ojos grandes, orejas largas, tanto que una llega al oriente y otra al occidente, y los zarcillos que usa brillan como el oro y la plata. Su vestimenta es una túnica finísima que flota en el aire produciendo la brisa que agita el agua de los ríos.

KUAN-KUNG

Este término pertenece a la mitología japonesa. Es símbolo de integridad, rectitud y honestidad. Es el patrono de los militares, policías y de quienes practican las artes marciales.

Su presencia simboliza la paz y la armonía en el hogar. Ademas aporta protección a los mayores y prosperidad a todos los miembros de la casa.

KÚBERA

En el marco de la mitología hindú, Kúbera es el dios de las riquezas y el tesorero de los Dioses.

Está asociado con la tierra, las montañas, todo tipo de tesoros tales como minerales y joyas que están bajo tierra, y riquezas en general.

Es considerado como el dikpala (uno de los cuatro ‘protectores de las direcciones’) regente de la zona norte del mundo, a la que se llama Kúvera Gupta. 

En las Leyes de Manu se convierte en un respetable loka-pala (‘protector del mundo’) y patrón de los comerciantes. 

Kúbera se convirtió también en una divinidad menor del matrimonio. Él se invoca junto con el dios Shivá en las bodas y se describe como Kaméswara (‘el señor del sexo’).

Está asociado con la fertilidad del tipo acuático. 

Kúbera es también el guardián de los viajeros y el dador de riqueza a los individuos que le agradan.

La condición de Kúbera como lokapala y dikpala está asegurada en el Ramaiana, pero en el Majábharata, algunas listas no incluyen a Kúbera. Por lo tanto, Kúbera se considera una adición posterior a la lista original de Lokapalas, donde en su lugar aparecen los dioses Agní o Soma. 

Según el Jari-vamsa (13131) Kúbera era el jefe de los semidivinos Iakshás y amigo del señor Shivá. 

Las primeras menciones aparecen en el Átharva-veda (8.10.28) y el Shatápata-bráhmana. Allí Kúbera era el jefe de los malvados espíritus de la oscuridad. 

Kúbera es una figura popular en el budismo, así como en la mitología jaina. El orientalista Dr. Nagendra Kumar Singh señaló que, "Todas las religiones de la India tiene un Kúbera después del prototipo hindú". 

En el budismo se le conoce como Vaisravana o Jambhala, que usa el patronímico del Kúbera hindú; como Kúbera, es el rector del Norte, un lokapala, el señor de los Iaksás y uno de los Cuatro Reyes Celestiales, cada uno asociado a una dirección cardinal. 

También se equipara con el Bishamon japonés

En el jainismo, Kúbera es el encargado del 19.º Iaksá Mallinath Tirthankar. Se le conoce como Sarva Anubhuti (Sarvanubhuti o Sarvahna), es el asistente del arjat del avasarpini actual y puede ser representado con cuatro caras, los colores del arco iris y ocho brazos. Se espera que un jaina piadoso lo adore todos los días.

En leyendas budistas, Kúbera también se equipara con Pañchika, cuya esposa Jariti es el símbolo de la abundancia. 

La enciclopedia Espasa presenta a Kúvera con el nombre de «Couberen» 

El Pluto de los indios

Shivá y su esposa Parvati son visitantes frecuentes de la corte de Kúbera.

• kúbera, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito).
• कुबेर, en escritura devanagari del sánscrito; कुवेर, en devanagari.
• kúvera (en sánscrito tardío), en el AITS
• Pronunciación: /kúbera/.
• Kuperan en idioma tamil y en idioma tailandés.
• En inglés de la India también puede verse escrito Kuber.

Se desconoce la etimología de la palabra kúbera, ya que posiblemente no surgió del idioma sánscrito. En el hinduismo tardío se sanscritizó como Kúvera (con v en vez de b), una palabra con raíces sánscritas conocidas:

• La raíz ku significa ‘malo’, como en: kúbuddhi (‘mala inteligencia’: malos sentimientos); kulatá (‘incasta’); kúnapa (‘cadáver’), kúnapa anda (‘huevo muerto’: varón estéril o impotente);  kúnasa (‘fea nariz’: el camello); kuni (‘que tiene un brazo torcido o sin una mano’); kuvīnā (‘feo laúd’, la cítara de los chandalas, los «fuera de casta», de piel más oscura que los arios)
• La palabra vera significa: cuerpo (humano), berenjena, azafrán, boca (humana).
• El nombre kúvera terminó significando ‘mal cuerpo’, cuerpo deformado o monstruoso. Por eso Kúbera fue representado con tres piernas y solo ocho dientes. El origen exacto del nombre Kúbera se desconoce.  Una hipótesis sugiere que Kúbera podría derivar de la raíz verbal sánscrita kumba, ‘ocultar’.  En sánscrito tardío, el nombre Kúbera se convirtió en Kúvera, que significa ‘deforme’ o ‘monstruoso’. Otra hipótesis aventurada sugiere que Kúvera también se dividen de ku (‘tierra’), y virá (‘héroe’).  

Sus títulos son a veces relacionados con sus súbditos:

• Iaksá Raya (‘el rey de los iaksás’)
• Raksasa Adhipati (‘el señor de los rakshasas’)
• Gujiaka Adhipa (‘el señor de los gujiakas’)
• Kinnara Raya (‘rey de los kinnaras’)
• Mayu Raya o Maiú Raja (‘rey de los Kimpúrushas’, ‘rey de los animales que se asemejan a los hombres’ o ‘rey de los animales que se asemejan a seres humanos’)
• Nara Raya (‘rey de los hombres’).
• Dravina Pati (‘señor de la riqueza’)
• Dravina Adhipati (‘líder de la riqueza’)
• Dravina Indra (‘el conquistador de la riqueza’) 

Sus numerosos epítetos lo exaltan como el señor de numerosas especies semidivinas y el dueño de los tesoros del mundo.

En las epopeyas, Kúbera se describe a menudo como amigo de Shivá. El Padma-purana dice que Kúbera le oró a Shivá durante muchos años, y Shivá le concedió el reinado sobre los Iaksás.

En el Majábharata y en el Meghaduta aparece una descripción de la magnífica corte de Kúbera, el cual es atendido por todo tipo de genios entre ellos:

• los Gandharvas (bailarines celestiales) 
• las Apsaras (cortesanas celestiales)
• los Gujiakas
• los Kinnaras
• los Vidia-dharas
• los Kimpúrushas
• los Pishachas 
• Iaksás, que actúan como protectores de las piedras preciosas de la Tierra, así como los guardianes de su ciudad; empleados en su servicio y encargados en guardar sus jardines y sus tesoros. Estos tesoros divinos (nidhi) son personificados y en numero ocho a saber: Padma, Mahâpadma, Shankha, Makara, Cachchapa, Mukunda, Nanda, Nila y Kharba. Se les representa con un vaso de oro, del que ellos reparten la riqueza particular que guardan. 
• Los caníbales Ráksasas o Rákshasas, también sirven a Kúbera (aunque en el Ramaiana, algunos ráksasas se pusiron del lado del rey ráksasa Rávana en la batalla contra Kúbera); así como Manibhadra, asistente de Kúbera y jefe de su ejército. 

Al igual que todos los protectores del mundo, Kúbera tiene siete videntes del Norte en su residencia. 

En el Majábharata (siglo III a. C.), Kúbera se describe como el hijo del prayápati Pulastia y su esposa Idavida, y el hermano del sabio Viśrava. Kúbera se describe como nacido de una vaca. 

Sin embargo, a partir de los Puranas --el Bhagavata-purana (siglo XI d. C.)--, se le describirá como nieto de Pulastia e hijo de Viśravas (que más tarde sería padre del demonio Rávana) y de su esposa Ilavida (o  Idavidá, Ilivila o Deva Varnini), hija del sabio Bharad Vaya o de Trina Bindu. 

Tanto el Ramaiana como los Puranas posteriores presentan a los medio-hermanos de sangre de Kúbera. Vísrava, el padre de Kúbera, también se casó con la raksasa (‘caníbal’) princesa Kaikesi, quien crio a cuatro hijos rákshasas: Rávana (el principal antagonista en el Ramaiana; Kumbhá Karna (gigante, con ‘orejas como ollas’); Vibhishana (el hermano sabio) y Surpanaka (la horrible demonia que fue torturada por Rama y su hermano Laksmana).   El Majábharata se refiere a Visrava como hermano de Kúbera, por lo que Kúbera se describe como el tío de Rávana. Se registra que cuando Kúbera acercaron a Brahmá por el favor de reemplazar a su padre Pulastia, Pulastia creó a Vísrava. Para buscar el favor de Visrava, Kúbera envio a tres mujeres para él, por quien Visrava engendró a sus hijos del demonio. 

El Majábharata y varios Puranas dicen que Kúbera estaba casado con Bhadra (‘auspiciosa’) o Kauberi (‘mujer de Kúbera’), hija del asura (demonio) Mura; ella también se llamaba Iaksí ―una mujer iaksá― y Charvi (‘esplendor’). 

Tuvieron tres hijos: Nala Kúbara; Maní Grivá (‘que lleva un collar de joyas’)  o Varna Kaví (‘poeta colorido’), y Maiú Raya, y una hija llamada Mina Akshi (‘ojos de pescado’).  ç

El Majábharata llama a su esposa Riddhi (‘prosperidad’) y a su hijo Nala Kūbara. 

La diosa de la riqueza Lakshmi se describe a veces como su consorte. 

Kúbera es a menudo representado como un varón gordo, adornado con joyas y con un pote con monedas (o una bolsa de dinero) y un garrote, o lleva una maza, una granada y un león; también como un enano, con la tez blanca y una gran barriga. Él se describe como teniendo tres patas, solo ocho dientes, un solo ojo, su ojo izquierdo es de color amarillo. Lleva una armadura y un collar hasta su gran barriga. La complexión de Kúbera se describe como la de las hojas de loto. La descripción de las deformidades como los dientes rotos, tres patas, tres cabezas y cuatro brazos solo aparecen en los textos puránicos tardíos.

Kúbera debe ser de cuatro brazos, sosteniendo una gada (símbolo de dandaniti ―administración de justicia―) y un shakti (poder) en la parte izquierda, y las normas que llevan un león ―que representa a Artha― y un shibika (garrote, el arma de Kúbera). 

A veces se lo representa como un hombre sobre un caballo blanco empenachado.

Kúbera ―como loka-pala― monta el elefante llamado Sarvabhauma.  

Kúbera se suele representar con una mangosta en la iconografía budista. En el Tíbet, la mangosta es considerada un símbolo de la victoria de Kúbera sobre la etnia de los Nagas,  guardianes de tesoros. 

Monta un hombre -el estado personificado-, adornado con ropas y adornos de oro, que simbolizan su riqueza. 

El Visnú-dharmottara-purana describe, además, que su rostro se inclina a la izquierda, con barba y bigote, y favorece con dos pequeños colmillos que sobresalen de los extremos de su boca, lo que representa su poder para castigar y otorgar favores. 

En el Agní-purana se prescribe la adoración al ídolo de Kúbera en los templos: debe estar sentado sobre una cabra, y con un garrote en la mano. Se prescribe que la imagen de Kúbera debe ser de oro, con atributos multicolores.

La iconografía de Kúbera y Panchika es tan similar en ciertos casos, que ―según comentario de A. Getty―, es extremadamente difícil de distinguir entre ambos. La secta dig-ambara (‘cuyas ropas son las cuatro direcciones’: nudistas) del jainismo le da seis armas y tres cabezas, mientras que los sueta-ambaras (‘vestidos de blanco’) lo representan con cuatro a seis brazos, numerosas opciones de armas, aunque siempre presenta una bolsa de dinero y un limón. Puede montar un hombre o un elefante. 

En algunas fuentes, especialmente en las representaciones jainas, Kúbera se representa como un borracho, representado con un vaso de néctar en la mano.  

Su esposa Riddhi, está sentada en su regazo izquierdo, con la mano izquierda en la parte posterior de Kúbera y la derecha a la celebración de una ratna-patra (‘joya de la olla’).

Se cree que el ídolo de Kubera que adora junto con el yantra de Kubera asegura regularmente resultados rápidos y bendice a los naturales con prosperidad, abundancia y buena suerte. 

En el Visnú-dharmottara-purana, Kúbera se describe como la encarnación de Artha (‘riqueza, prosperidad, gloria’) y Arthashastras, los tratados relacionados con ella y la iconografía que refleja. 

 Las descripciones de la gloria y el esplendor de la ciudad de Kúbera se encuentran en muchos Puranas.  En el Ramaiana y el Majábharata se dice que Brahmá ―el dios creador del mundo, padre de Pulastia (el abuelo de Kúbera)― le otorgó a Kúbera como una recompensa por sus severas penitencias: 

• la condición de lokapala (protector del mundo)
• todas las riquezas del mundo (nidhi)
• la igualdad con los dioses; otra versión dice nació como mortal de la esposa abandonada de un artesano, se convirtió en un muchacho malvado que fue a robar a un templo de Shiva, allí se le apagó la lámpara que llevaba sin embargo el intentó una y otra vez conseguir encender de nuevo la lámpara hasta que a la décima vez lo consiguió. Esto ganó la admiración del dios Shiva que se apiadó de él y en una futura reencarnación le concedió el acceso al panteón de dioses. 
• el vímana Puspaka  (un carro volador hecho de flores, que se mueve por si mismo a voluntad del que le monta): al ser enano, feo y deforme tenía dificultades para moverse por lo que Brahma ordenó a Vishwakarma, el arquitecto de los dioses crear un carro aéreo llamado Pushpaka para que se pudiese mover por si mismo. Con este carro que es tan grande como una ciudad entera, lanza joyas y objetos preciosos a la tierra para luchar contra la pobreza. Rávana se apoderó de su vimana Pushpaka , que después de la muerte de éste volvió a Kúbera.
• un hijo llamado Nalakúbera o Nalakúbara
• el señorío sobre los demonios Nairratas (que conformaban un ejército invencible). 

El Ramaiana describe que Kúbera gobernó en la ciudad dorada de Lanka, identificada con la actual Sri Lanka; Rávana, después de adquirir una bendición de Brahmá, condujo a Kúbera lejos de Lanka.

Kúbera luego instaló su morada (también farbicada por Vishwakarma) en la montaña Gandhamandana, cerca del monte Kailash, la morada del dios Shivá en los Himalayas. Su ciudad recibe varios nombres: Alaka (‘rizo’), Alaka Puri (‘ciudad del rizo’), Prabhá (‘esplendor’), Vasudhara y (‘que mantiene riquezas’) y Vasu-sthali (‘morada de los tesoros’).   Allí Kúbera tenía un bosque llamado Chaitra Ratha, donde las hojas eran las joyas y los frutos eran niñas de los cielos. En el bosque hay un encantador lago llamado Nalini. A veces, Kailash en sí mismo se llama la residencia de Kúbera.

El ejército nairrata de Kúbera derrotó al rey Muchukunda, quien los derrotó por el consejo de su gurú Vasista. 

Shukra, el gurú de los demonios, también se recuerda por haber derrotado a Kúbera y robado su riqueza.

Otra historia importante en las escrituras recuerda como Kúbera entretuvo y dio alojamiento en su palacio al sabio Ashtavakra. 

KUHULUHULUMANU

El dios de las aves en la mitología polinesia.

KUHÛ

En la mitología hindú, era la diosa que preside el día que sigue al de la luna nueva.  

KUIXING

Dios chino de las pruebas. 

KUK, KEK o KEKU

Es la deificación del concepto primordial de "las tinieblas" o "la oscuridad" en la mitología egipcia. Junto a su pareja Kuket (Kauket o Keket) representan los poderes masculino y femenino de las tinieblas que cubrían el abismo primigenio de las aguas y han sido comparados por el egiptólogo Heinrich Karl Brugsch con el dios Érebo de la mitología griega que también personificaba la oscuridad y las tinieblas.

En el mito de la creación de la Ogdóada de Hermópolis, encarna a las tinieblas antes de la creación. Como dios de la noche, también estaba relacionado con el día por lo que también era conocido como "el que aporta la luz del día", el que era responsable de las horas de la noche que anticipaban la salida del sol.

Como componente de uno de los cuatro conceptos dualísticos de la Ogdóada, su forma masculina fue representada como una rana o como un personaje con cabeza de rana, mientras su contraparte femenina, lo era como una serpiente o como una mujer con cabeza de serpiente.

KUKULKÁN

Es un importante dios en la mitología maya, (maya: k'u uk'ulkan, 'pluma y serpiente'): dios de los vientos, la guerra, la muerte repentina, y los sacrificios humanos

También conocido como Gucumatz en la mitología quiché (quiché: Q'uk'umatz, 'serpiente emplumada') y es referido con este último nombre en el Popol Vuh como un dios creador del universo junto a Tepeu. 

Para algunos investigadores este dios es el mismo Quetzalcóatl (náhuatl: Quetzalcōātl,' serpiente emplumada') de los aztecas y proviene de la cultura tolteca, para otros proviene de la cultura olmeca.

KUKUNOCHI o KUKU-NO-CHI

v (久久能智神, en el Kojiki; 句句廼馳, en el Nihonshoki) es la deidad de los árboles y de la agricultura en la mitología japonesa; es responsable del cuidado de los troncos de los árboles.

Nació de Izanagi e Izanami durante la creación de los dioses. 

En el Kojiki surgió antes de Ōyamatsumi y de Kaya-no-hime. En el Nihonshoki se relata que surgió después de aparecer los ríos, las montañas y los mares.

Su nombre se deriva de kuki (茎 tallo) o de kiki (木木 árboles), no que es una partícula posesiva y de chi, un sufijo usado para las deidades (como en Kagutsuchi); por lo que se traduce como “dios del tallo” o “dios de los árboles”.

El Santuario Chito (Nishinomiya, prefectura de Hyōgo) es el principal lugar de adoración; también recibe el tributo en el Santuario Tarumaeyama (Tomakoma, prefectura de Hokkaido) junto con Ōyamatsumi y Kaya-no-hime.

KULITTA

Diosa babilónica de la música.

Sirvió a Ishtar con bellas canciones para Tammuz.

KULLA

En la mitología sumeria y acadia, fue un dios creado por Enki a partir de la arcilla y dedicado a reparar los templos de los dioses; también conocido como el dios de los ladrillos que, como Kabta y Mushdamma, fue invocado en la colocación de los cimientos de los edificios y alabado o enviado al finalizar. 

Las tabletas del período acadio proporcionan conjuros para bendiciones de Kulla al inicio de un proyecto, así como también desterrar al dios del sitio una vez que se terminó el edificio, ya que se pensó que de lo contrario se quedaría cuando hubiera otros que lo necesitaran y, además, que su presencia podría significar que se requería más construcción.

KULSES

Divinidad asiria venerada por los hititas como protectora de los hombres vivos y también después de muertos.

KULULA

Dios de los pescadores en la mitología hawaiana.

KULULLU

El nombre colectivo para los espíritus del agua, de los arroyos y los lagos en la mitología asiria.

KUMARBI

Kumarbi es el dios principal entre los Hurritas.

Era hijo de Anu (dios del cielo) y padre del dios de la tormenta, Teshub.

Rey de los dioses antes de Tarhun, Kumarbi gobernó el Inframundo y las criaturas oscuras que lo habitaban.

En época tardia, Kumarbi fue identificado por los hurritas con el sumerio Enlil y por los ugaritas con El, y se le honra  como “padre de los dioses” y “señor de as tempestades”. 

Kumarbi es conocido por una serie de textos mitológicos hititas, a veces resumidos bajo el término de "Ciclo de Kumarbi". Estos textos incluyen, en particular, el mito de la Realeza en el Cielo (también conocido como el Cantar de Kumarbi o la Teogonía hitita, CTH 344), el Cantar de Ullikummi (CTH 345), la Realeza del dios KAL (CTH 343), el Mito del dragón Hedammu (CTH 348) y el Cantar de plata (CTH 364). 

El Cantar de Kumarbi o la Realeza en el Cielo es el título dado a una versión hitita del mito hurrita de Kumarbi, que data del siglo XIV a. C. o 13 a. C.. Se conserva en tres tablillas, aunque sólo una pequeña fracción del texto es legible. El cantar relata que la deidad primigenia y rey de los cielos Alalu, después que fuese derrocado por Anu, se refugiaría en el mundo subterráneo. Kumarbi pasaría a servir a Anu durante nueve años hasta que consiguió derrotarle. Cuando Anu trató de escapar volando hacia el cielo, Kumarbi le persiguió y al darle alcance, le mordió sus genitales, y una parte de la virilidad de Anu penetró en su cuerpo. En el texto, Anu advierte a su hijo que había quedado embarazado de tres dioses: Teshub (el dios-huracán), Tigris y Tasmisu (el dios hitita Suwaliyat). Al oír esto, Kumarbi escupió el semen en el suelo que quedó impregnado con dos hijos. De Kumarbi nace Teshub. Juntos, Anu y Teshub depondrán a Kumarbi. En otra versión de la Realeza en el Cielo, los tres dioses, Alalu, Anu y Kumarbi, gobiernan el cielo, cada uno sirviendo al que le precede en el reinado, durante nueve años. Es Teshub, hijo de Kumarbi, dios del tiempo atmosférico, quien comienza a conspirar para derrocar a su padre. Desde la primera publicación de las tablillas de la Realeza en el Cielo los estudiosos han señalado las similitudes entre este mito de la creación hurrita-hitita y la historia de Urano, Cronos y Zeus de la mitología griega.

En el Cantar de Ullikummi, para poder vencer a Teshub, Kumarbi impregna una roca con su semen, de donde nacerá Ullikummi, un monstruo gigantesco de piedra diorita que llega acrecer tanto que puede tocar el cielo. Kumarbi le había entregado a las deidades de Irsirra para mantenerlo oculto del dios de la tormenta Teshub, el dios Sol del Cielo e Ishtar. Después de que estas deidades lo presentaran a Enlil, le colocaron en el hombro de Upelluri donde creció una hectárea en un mes. Después de quince días, crece lo suficiente en el mar para que el dios Sol pueda darse cuenta y alerta de inmediato a Teshub, que se prepara para la batalla en lo alto del Monte Imgarra, sin embargo, sus resultados primera batalla en una victoria incompleta. Conduce a Hebat a su templo, cortando su comunicación con los otros dioses. Astabis lidera a setenta dioses para atacarle, tratando de sacar el agua de su alrededor, tal vez con el fin de detener su crecimiento. Caen al mar y Ullikummi crece hasta 9000 leguas de alto y ancho, agitando los cielos y la tierra y empujando hacia arriba el cielo, elevándose sobre Kummiya. Piden ayuda a Ea, que le localiza y corta los pies con el cuchillo de cobre que había separado el cielo de la tierra. A pesar de sus heridas, se jacta de que la realeza celeste le ha sido asignada por su padre. Presumiblemente, llegaría a tener una derrota menor a manos de Teshub.

KUMMUT

En la mitología sumeria, divinidad con carácter secundario, junto con Asmun; regia las constelaciones.       

              

KUMPIRA o KOMPIRA

Dios benévolo de origen indio, venerado como el que aportaba bienestar y prosperidad. Protegia también a los navegantes y el cultivo de las moreras para los gusanos de seda.

En las iconografías aparece como un anciano tranquilo, bueno y alegre.

KUNAPIPI
Diosa madre de la tierra según los aborígenes australianos. 

KUPALA o KUPALO

Conocidísimo dios de las producciones de la tierra entre los antiguos eslavos. También se rindió culto a Kupala como dios  de la sabiduría a base de hierbas, de la purificación y la brujería; del amor, de la alegría, del anhelo, el sexo y los juegos matrimoniales; de la vida, del fuego, el agua y el solsticio de verano.

Dios precristiano ruso del verano, de las hierbas y de las flores estivales, protector de los frutos de la tierra y de las cosechas.

Otros miran a Kupalo como diosa y no como dios: la diosa de la abundancia. 

Hermano de Usen, Radogosh y Koliada.

Esposo de Kupalnitsa.

Se suele representar muy alegre y apuesto, con una corona de flores amarillas brillantes, con ropa elegante y fina, y lleva flores y frutas del campo.

Se le rendía culto el 24 de Junio, al principio de las recolecciones y coincidiendo con el solsticio de verano.

Durante las fiestas en su honor, sus fieles hacían abluciones, tal vez porque el término Kupala (derivado de la raíz del verbo que significa "bañarse"), se relaciona con el agua. 

Eran notables por las hogueras que en honor de este dios encendían los labradores, en torno de las cuales bailaba la juventud.

En el curso de las fiestas se ofrecía a su representación figurada plantas mágicas y raras, con preferencia por el helecho pues, según la leyenda, en el día de la fiesta de Kupala, daba una flor purpurea cuyo esplendor era cegador y estaba custodiado por genios espantosos; el temerri que conseguía cogerlo adquiría el poder de comprender el el lenguaje de las flores.

KUPALO

En la antigua mitología popular japonesa, fue el dios de los mercaderes.

KURENT

Es el segundo ser mitológico esloveno más importante y no tiene un origen claro. Es considerado el dios de la juerga, las borracheras, el desenfreno y los placeres desatados. 

Según el folklore Kurent solía recorrer los pueblos eslovenos para expulsar el invierno, dar la bienvenida a la primavera y alentar a la Tierra que se despertase. 

Kurent es el Dionisio esloveno.

Tiene un papel agrícola y semejanzas interesantes con el ser mitológico báltico Curche. 

El festival de primavera de la fertilidad de Kurentovanje todavía se celebra. Varios grupos de hombres vestidos con piel de oveja y que llevan máscaras de Kurent representan al dios y, van de casa en casa ahuyentando a los espíritus malignos. La gente rompe vasijas de arcilla a los píes de los hombres para traer la buena suerte y que las cosechas sean abundantes.

KURKO, CURCO o GURCHO

Divinidad de los frutos y la agricultura entre los antiguos habitantes de la Prusia, quienes  le creían presidir a la bebida y a la comida; y por lo mismo se le ofrecían los primeros frutos que producía la tierra.

Curcho formaba con Wurs-Kaito e Ischwambrat, la trinidad de segundo orden de los prusianos.

Siempre había lumbre encendida en su honor, y todos los años después de la cosecha se celebraba en su honor una fiesta bajo una encía sagrada, siempre frondosa y verde: se hacia pedazos su estatua y se ponía otra nueva en lugar de la antiguase quemaba su imagen, para hacerle otra nueva.

KUROKUCI o KURUKUCI

En la antigua mitología popular japonesa, fue el dios de los mercaderes.

KURUNTA 

Dios hitita de los animales silvestres y de la caza.

KURUPÍC

Dios guaraní de la sexualidad y la fertilidad.

KURWAICZIN-ERAICZIN o KURWAICHIN

Deidad polaca tutelar de los corderos.

KUSAG

El dios babilónico del sacerdocio; Kusag es el Sumo Sacerdote entre los dioses y oficia en sus ritos.

KUSARTHIS

Dios fenicio que dictamina la ley y el que logra la armonía.

KUU

Dios estonio de la Luna. 

Kuu en finés significa luna.

KUVITAR

Es la deidad de la piedad en el dolor y en el sufrimiento en la mitología finlandesa. 

Diosa de las rogativas y las letanias.

Su misión consistía en quitar las enfermedades, socorrer a los enfermos. 

En el panteón del inframundo, es hermana de Tuonetar (la señora del reino de las tinieblas o de la muerte), de Kipu-Tyttö, y de Louhi, la hechicera y ama de Pohjola, en el relato epopeyico del Kalevata. 

A diferencia de Tuonetar se trata de un espíritu benévolo y las rogativas y oraciones para curar a los enfermos se elevan hacia ella.

Su nombre significa "la dama de los dolores".

KÚWAI

En la tradición de los hiwi, era el dios creador del mundo y los hombres. 

Para crear al primer hombre utilizó barro, pero la lluvia lo deshizo, en un segundo intento usó cera de abejas, pero el sol lo derritió, al tercer y último intento lo hizo de madera.

La reproducción de los Hiwi fue gracias a un ratón que logró que sus sexos se diferenciaran.

KUYCHI

Kuychi (también como: K'uychi, Cuychi, Kuyuchi o Cuyuchi) es el dios del arcoíris en la mitología incaica. 

Al igual que otros dioses andinos, Kuychi es descrito como una entidad ambivalente: fue considerado un símbolo de prosperidad, así como también, fue vinculada con la aparición de enfermedades y el mal augurio.

En el caso de los incas, el arcoíris fue conocido como Kuychi y su importancia era tal que fue considerado una deidad y fue tomado por blasón representante del Sapa Inca. Dicho blasón era el Estandarte Imperial Incaico. La figura de Kuychi estaba asociada mayormente a la mítica serpiente Amaru.​

Etimología

Su nombre proviene del quechua y significa literalmente "arcoíris". 

El arco celestial es la personificación de este dios y, en base a él, existen numerosos mitos y creencias dentro del área andina.

KUYÉN

Kuyén (del mapudungun küyeṉ, Luna) es la wangulén (wangüḻeṉ, "estrella") que personifica a la Luna, según ciertos informantes mapuches del suroeste de Argentina.

Kuyén tiene tres fases: Kuyén Ulcha (küyeṉ üllcha, luna doncella o nueva), Kuyén Ñuque (küyeṉ ñuke, luna madre o llena) y Kuyén Cushe (küyeṉ kuse, luna vieja o menguante). Kuyén puede controlar los lagos y océanos (creados por las lágrimas de las demás wangulén), y a veces se oculta en ellos provocando inundaciones, pero también es quien calma a los vientos destructores. 

Kuyén es la elegida como la esposa preferida de Antu (aṉtü, Sol), el pillán más poderoso; siendo por ello quién está a cargo de las demás estrellas, y todo lo creado por ellas.

Se dice que cuando la eligió como esposa, este hecho provocó la envidia del resto de estrellas, lo que terminó por provocar una guerra. Al final de la guerra, Antu castigó a los rebeldes, y a las estrellas les atenuó su brillo, por eso la luz más brillante de la noche es Kuyén. Se casaron en el lugar donde acaba la Tierra, y ambos corren hacia allí sin encontrarse: Antu intenta alcanzarla, ella le elude. En una ocasión Antu la golpeó, por eso tiene señales en la cara y un ojo amoratado, y no dejará que Antu la alcance hasta que no desaparezcan. Posterior a la gran batalla de los antiguos Pillanes, por la voluntad de Pu-am, se le ordenó darle una compañera al hombre (creado por el espíritu Elche). Así, Kuyén habría elegido a una de sus hijas para transformarla en mujer; y a través de los primeros pasos de esta mujer se habrían creado los seres vivos de la Tierra.

KWAN-YIN

(觀音, pinyin guānyīn, Wade-Giles: kuan-yin) es la diosa de la compasión,  la misericordia y la belleza, y es venerada por los budistas de Asia del Este y China. 

Se cree que Guan Yin da hijos a las parejas que no tienen, consuela a los afligidos, cura a los enfermos y protege a los marineros y a los viajeros.

El nombre Guanyin o Guan Yin es una abreviatura de Guanshi'yin (觀世音, pinyin: guānshì yīn, Wade-Giles: kuan-shih yin) que significa "la que oye el llanto del mundo".

 Kwan Yin, también Guanyin, es fruto del sincretismo. 

Es comúnmente aceptado que la figura de Guanyin es la homóloga femenina de Avalokiteśvara. 

Los cristianos chinos la toman por la Virgen. 

Los unos la hacen hija de un rey de los indios, y otros de una china que vivió en los montes cerca de Nacaoi. 

En occidente suele ser conocida como la "diosa" de la misericordia, su cualidad más destacada. En la mitología taoísta, donde se dan otras historias sobre su origen que no están directamente relacionadas Avalokiteśvara, es conocida como Ci Hang Zhen Ren y es reverenciada y considerada inmortal.  El primer monje budista que se refirió en femenino a Kwan Yin fue Kumarajiva, al traducir al chino el Sutra del Loto en el 406 d. C. En su traducción, siete de las treinta y tres apariciones del bodhisattva son de género femenino. 

Guan Yin ha hecho voto de no entrar en los reinos celestiales hasta que todos los seres vivientes hayan completado su proceso de iluminación y se liberen del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara). En la devoción popular, Kuan Yin rescata a quienes acudan a ella en momentos de dificultad, sobre todo ante los peligros producidos por el agua, el fuego o las armas. La bodhisattva comprende los sentimientos de temor y responde a las peticiones de ayuda con su compasión. Como Madre Misericordiosa, oye las peticiones de quienes desean tener hijos. La técnica de curación energética llamada Sanación magnificada es atribuida por sus seguidores a la inspiración de Guan Yin. 

La figura de Kwan Yin mantiene gran semejanza con otras madres protectoras como la Virgen María en el Cristianismo, Isis en el antiguo Egipto, Tārā en el Budismo Tibetano y Śakti, Parvati, Sītā o Radha en el Hinduismo. 

En Oriente son numerosos los templos y estatuas dedicados a esta bodhisattva.

Con la introducción del Budismo Tántrico o Vajrayana en China durante la dinastía Tang, siglo VIII, fue creciendo en popularidad la representación de Avalokiteśvara como una hermosa figura femenina vestida de blanco. Se la representa con muchas manos, símbolo de su liberalidad y del gran número de sus beneficios.

KWANNON o KUANON

Equivalente japonés del bodhisattva Avákitesvara, en el B. Tendai.
En la China, Kwan-yin.

Considéraselo protector insuperable en todas las aflicciones y vicisitudes de la existencia. 

Se lo representa con aspecto femenino, con un niño en sus brazos. 

KWÁNYIP

Kwányip es uno de los principales howenh de la mitología selknam.  A Kwányip se le atribuye la distribución del día y la noche de manera equitativa, haciendo que la oscuridad durara cada vez más. También se le atribuye la instauración de la muerte tal y como la conocemos, y con ello, el término de la era de los howenh y el inicio de la era de los mortales.​

Kwányip es el hijo incestuoso de Ha'is y su hija Akelkwóin. Tenía un hermano mayor, Aukmenk, padre de los hermanos Sasán. 

Se sabe que se casó con las hermanas Okricen y Okelta.

Al inicio de la era de los howenh, el día duraba mucho más que la noche, debido al poder del antiguo howenh del sol, padre de Kren. Debido a esto, sólo oscurecía por un tiempo muy breve, y la gente no podía tener intimidad. Kwányip decidió entonces distribuir el día y la noche de manera equitativa, haciendo que la oscuridad durara cada vez más. Una hazaña por la cual Kwányip es recordado es su combate contra el gigante antropófago Chashkel. Según cuenta el mito, Chashkel secuestró a los hermanos Sasán, sobrinos de Kwányip, y los mantuvo como esclavos en su choza, donde les obligaba a destripar y limpiar las entrañas de los cadáveres humanos que llevaba. Kwányip, al enterarse, se dirigió a la choza de Chashkel para rescatar a sus sobrinos. Aprovechando un descuido de Chashkel, los hermanos Sasán huyeron de la choza del gigante hacia un escondite señalado por Kwányip. Chashkel, al darse cuenta de la desaparición de los hermanos, fue tras ellos. Kwányip le tendió una trampa, atrapándolo en un lodazal y posteriormente congelándolo. Chashkel quedó fatigado al escapar de la trampa y luego Kwányip aprovechó la oportunidad para fracturar su columna. Los hermanos Sasán salieron de su escondite y, cada uno con una honda, dispararon a los ojos del gigante, de los cuales, una vez destruidos, nacieron moscas. Durante la era de los howenh no existía la muerte propiamente tal; de hecho, los antepasados mitológicos eran inmortales. Sin embargo, Aukmenk, hermano mayor de Kwányip, cansado de vivir, le pidió a este que utilizara su poder para poder no poder despertar nunca más. Desde aquel instante, ya nadie pudo despertar nuevamente luego de morir. Otra versión del mito relata que Aukmenk entró en un estado de muerte temporal, tal como sucedía con los howenh. Luego de unos días, Aukmenk comenzó a moverse, sin embargo, Kwányip hizo todo lo posible para que su hermano no reviviera. Esta intervención de Kwányip en el orden establecido por Kenos marca el fin de la era mitológica y el inicio de la era de los mortales. Luego de la instauración de la muerte verdadera, Kwányip y su familia se transformaron en estrellas y ascendieron al cielo, formando la constelación de Orión, siendo él mismo la estrella más brillante, Betelgeuse. Otra versión del mito señala que Kwányip y su familia habrían dado origen a la estrella polar y la constelación de la Cruz del Sur, espectivamente.

Se le considera el instaurador de la muerte