Protectora del hombre, los animales y vegetales.
Su efigie, se hallaba por lo general, en todas las viviendas.
Se la representaba como una mujer desnuda, de sexo y pechos muy marcados, con las manos cruzadas sobre el abdomen.
Las mujeres le dedicaban libaciones con chibcha y le arrojaban maíz molido para que les concediese abundantes cosechas.
Pan (en griego antiguo Πάν, ‘todo’) era un dios del campo en su faceta más agreste; de las estepas, de los prados, de los bosques, de las montañas salvajes, del pastoreo, de la caza y la música rústica en la mitología griega.
Poseía toda la naturaleza y todas las selvas, campiñas y rebaños le pertenecían.
Para los antiguos griegos, era la deidad representativa de los pastores, por eso lo consideraban el protector por excelencia de los rebaños de ovejas y cabras.
Era el semidiós que cuidaba de la vida campestre, y con ello de los pastores, de los cabreros, de los labriegos y de los habitantes de campiña; protegía la seguridad de los rebaños y a los animales domésticos, y hacía propicia la caza. Cuando se creía que era preciso fomentar la reproducción de los animales, se golpeaba la imagen del dios con cebollas albarranas para estimular sus poderes fertilizantes.
Los dioses le pusieron por nombre Pan porque les alegro el corazón a «todos» (etimología popular de Pan, que se relaciona con el nombre dórico paon (apacentar) y la palabra griega pan (πν, «todo»), por lo que tenía un carácter pastoril y silvestre, llegando a representar el vigor de la naturaleza y su influencia benéfica en el ser humano.
Bajo este nombre se adoraba y simbolizaba, según Servio, la naturaleza entera y esta etimología será nuevamente adoptada por los filósofos, que verán en el dios la encarnación del Universo, del Todo; para los primeros cristianos representó el símbolo del paganismo.
Pan ocupaba el primer lugar entre las divinidades campestres
Fue educado por las Ninfas
Era cazador, curandero y se le atribuían dones proféticos.
En los poemas líricos de la antigüedad se contaba que las melodías del dios Pan eran tan bellas como el sonido del Olimpo. Y Homero concluye que “no podían alcanzar su belleza musical las aves que anunciaban la primavera”.
Es característico en él su gran potencia y apetito sexual, se dedicaba a perseguir por los bosques, en busca de sus favores, a ninfas y muchachas.
Se dice que Pan era especialmente irascible si se le molestaba durante sus siestas. Los habitantes de Arcadia tenían la creencia de que, cuando una persona dormía la siesta, no se la debía despertar bajo ningún motivo ya que, de esa forma, se interrumpía el sueño del dios Pan. En este caso, Pan se aproxima a la noción de Demonium Meridianum (Demonio del Mediodía).
De todos los dioses el que más lo quiso fue Dionisos (Baco) que se lo llevó consigo, formando parte de su tumultuoso y alborotador cortejo, bailando y tocando la siringa; puesto que se suponía que seguía a esté en sus costumbres; le acompañó y fue su cooperador poderoso en la conquista de la India.
Fue también estratega y ordenó el modo de distribuir las tropas en falanges y dar a los ejércitos un ala dercha y un ala izquierda.Los latinos le llamaban frecuentemente Inúus.
Invoco al poderoso Pan, pastoril, sustento del mundo; también, al cielo, al mar, a la augusta tierra y al fuego inmortal, pues éstos son miembros de Pan. Ven, afortunado danzante, envolvente, que reinas al unísono de las Estaciones. De miembros de cabra y entregado a los delirios báquicos, que gustas de la inspiración divina y vives a la intemperie. Con jocoso canto configuras la harmonía del universo, propiciador de las fantasías y causante de los temores humanos por el espanto que infundes. En las aguas te alegras con los cabreros y boyeros, cazador de larga vista, amigo del Eco, disfrutando de la danza en compañía de las ninfas; generador de todas las cosas, padre de todos, renombrada deidad, señor del universo, engrandecedor, portador de luz, fértil Peán, cavernícola, colérico, auténtico Zeus cornudo. En ti se fundamenta, pues, con solidez el inmenso suelo de la tierra y ante ti ceden las profundas aguas del incansable mar y el Océano que, entre sus aguas, abraza a la tierra; porción áurea nutriente, sustento para los seres vivos, y mirada del velocísimo fuego en lo alto de la cima. Pues estas realizaciones, por mandato tuyo, resultan muy complejas: cambias la naturaleza de todos con tus previsiones, alimentando el linaje humano por el ancho mundo. Ea, pues, bienaventurado, pleno de delirio báquico e inspiración divina, ven a nuestras piadosas libaciones y otorga un grato final de vida, desviando la locura de Pan a los confines de la tierra.
Consiguió por fin una florida boda y ella le engendró, en sus moradas, a Hermes un hijo, desde el primer instante prodigioso de verse, caprípedo, bricome, amante del ruido, de dulce sonrisa.
Huyó de un salto y abandonó al niño la nodriza, pues sintió temor cuando vio su rostro desagradable, bien barbado. Más el raudo Hermes lo tomó en sus brazos, acogedor. Se alegraba extraordinariamente en su fuero interior el dios. Rápidamente ganó las sedes de los inmortales, tras haber envuelto a su hijo en las espesas pieles hebre montarar. Se sentó junto a Zeus y a los demás Inmortales y les presentó a su hijo. Los inmortales todos alegraron naturalmente su corazón, y en especial el báquico Dioniso. Solían llamarlo Pan (i.c.«todo») porque a todos les alegró el ánimo.
Posteriormente se darían otras genealogías de Pan, una de las más curiosas le hace hijo de Penélope con todos sus pretendientes (ciento veintinueve), a los que se habría entregado en ausencia de su esposo Odiseo. De esta manera, nació Pan, nombre que significa hijo de todos. Otra de ellas decía que, tras el regreso de sus viajes, Odiseo repudió a Penélope por sus infidelidades y que, una vez abandonada, concibió al dios Pan, fruto de su unión con Hermes. Lo más probable es que el nombre de la hija de Dríope fuera Penélope y que después se confundiera a ésta con la otra Penélope, mucho más célebre en la literatura.
Su gobierno no fue nada extraordinario. Libró una guerra con Lábdaco, rey de Tebas, por cuestiones fronterizas, y casó a su hija Procne
con Tereo a cambio de la ayuda en la guerra.
Según Apolodoro, fue durante
el reinado de Pandión cuando los dioses Deméter y Dioniso llegaron al Ática. A Deméter la acogió en Eleusis su rey Céleo.
A la muerte de Pandión le sucedió en el trono Erecteo, y a Butes otorgó los sacerdocios de Poseidón y Atenea.
PANDIÓN
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: era el hijo y heredero de Cécrope II, y su mujer Metiadusa.
Subió al trono de Atenas después de la muerte de su padre, hacia el año 1309 antes de J.C. y reinó cincuenta años.
Fue desterrado de Atenas por los hijos de su tío Metión, por los Metionidas, que intentaban ascender a su padre hasta el trono. Pandión huyó a Mégara donde se casó con Pilia, hija del rey Pilas. Más tarde, Pilas se exilió voluntariamente a Mesenia, porque había asesinado a su tío, Bías. Pilas se las arregló para que su yerno Pandión fuese rey de Mégara.
Pilia tuvo cuatro hijos, Egeo, Palas, Niso y Lico. Cuando Pandión murió de enfermedad en Mégara, Niso le sucedió como rey. Tuvo un santuario de héroe en Mégara.
Después de su muerte sus otros hijos regresaron a Atenas y expulsaron a los hijos de Metión del trono, poniendo a Egeo su hijo mayor en posesión del reino.
Algunos eruditos creen que Pandión II fue una figura inventada para rellenar un hueco en la cronología de los gobernantes míticos de Atenas. Pausanias lo llama padre de Procne y Filomela, que son hijas de Pandión I, lo que apoya esta teoría.
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: el hijo de Fineas y de Cleopatra. Su padre irritado por las calumnias que su madrastra levantó contra él, le sacó los ojos.
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: uno de los héroes griegos que asistieron al sitio de Troya. Era el conductor del arco de Teucer.
En la mitología griega, (en griego antiguo ΠανδώραΠανδορα Pandora, “llena de virtudes”, “dotada de todos los dones” o “aquella que recibió todos los dones”; de Παν pan= ‘todo’; δωρον doron= ‘dones’; en latín Pandora) fue la primera mujer.
Hecha por orden de
Zeus como parte de un castigo a Prometeo
por haber revelado a la humanidad el secreto del fuego.
Epimeteo (“el que reflexiona tarde”) era el responsable de dar rasgos positivos a
todos y cada uno de los animales. Sin embargo, cuando llega el turno del
hombre, no queda nada para darle. Prometeo
(significa
«previdente»), su hermano,
sintiendo que el hombre era superior al resto de los animales, decidió
entregarle un don que ningún otro animal poseyera. De este modo, Prometeo
decidió robar el fuego a Zeus y dárselo al hombre.
—Toma este cofrecito— le dijo, entregándole una caja de cobre bruñido (la expresión «Caja de Pandora» en lugar de tinaja, jarra o ánfora es una deformación renacentista) —. Es tuya, llévala siempre contigo, pero no lo abras por nada del mundo. No me preguntes la razón y sé feliz, ya que los dioses te han dado lo que todas las mujeres desean.
—Bueno Epimeteo —le dijo—. No olvides que Pandora tiene una caja que no debe
abrir por ningún motivo.
Epimeteo tomó el estuche y la colocó en sitio seguro.
Al principio, Pandora fue feliz viviendo con él por un tiempo y olvidó el estuche —hasta entonces, la humanidad había vivido una vida totalmente armoniosa en el mundo—; Pandora se mostró muy satisfecha en la Tierra. No sentía nostalgia de los palacios de los dioses, ahora que tenía su propio hogar. Naturalmente, no había olvidado la grandeza del Olimpo y trató de embellecer en lo posible la mirada de Epimeteo. Pero no podía adornarla con ningún objeto terrestre tan bello como la caja que le habían dado los dioses.
La muchacha tenía poco que hacer durante todo el día, salvo pensar en ese tesoro. No necesitaba hacer las labores del hogar, porque en aquellos tiempos felices el trabajo de la casa se hacía solo. Más tarde, empezó a inquietarla el gusanillo de la curiosidad.
La joven esposa se sentía un poco solitaria cuando su marido se iba, y en esas ocasiones tomaba su caja de oro para admirar su hermosa hechura. A veces, se preguntaba qué podía contener, ya que era muy liviana y nunca hacía ruido cuando la agitaba.
Cierto día, cuando estaba sola (o según otra versión Epimeteo dormía), se le ocurrió una idea traviesa Levantaría la tapa para echar una miradita al contenido. No podía ocurrir nada malo, si volvía a cerrar la caja con rapidez, sin tocar lo que hubiera dentro. Fue un momento emocionante. Con trémulos dedos la muchacha logró abrir el diminuto resorte. Al hacerlo, oyó dentro un murmullo semejante al de miles de zumbantes insectos. Se llevó las manos al rostro, cuando unas suaves alas invisibles le rozaron las mejillas. Pero cuando levantó realmente la tapa… ¡qué decepción la suya al descubrir que la caja estaba vacía!
—¿De qué sire una caja vacía?
También Epimeteo se enojó porque vio que su esposa había sido muy imprudente. La culpó de desobediencia a los dioses y ambos cambiaron, por primera vez, violentas palabras.
Y entonces, la infortunada pareja descubrió lo peor: la caja no había estado vacía. De ella habían escapado miles de espíritus horribles, que ahora estaban rondando por toda la casa y se lanzaban al mundo por las ventanas. Eran todos los males destinados a asolar a los mortales, para debilitarles el cuerpo y despertarles el alma antes pura y solidaria: la vejez, las enfermedades, la envidia, la ira, la fatiga, la locura, la pasión, la tristeza, la pobreza, el crimen, las enfermedades (reumatismo, gota, dolores) y aun la misma muerte, escaparon de él, y estos se expandieron sobre la Tierra. Pandora cerró la caja justo antes de que la Esperanza también saliera, junto con todo lo que quedaba dentro, y el mundo vivió una época de desolación hasta que Pandora volvió a abrir la caja para liberar también a la esperanza. Y la esperanza llevó la paz y el consuelo a los corazones de Epimeteo y Pandora y ayuda aún a los hombres a soportar sus desdichas.
La hija de Epimeteo y Pandora, Pirra y su esposo Deucalión, hijo de Prometeo, fueron las dos únicas
personas que sobrevivieron al diluvio que Zeus mandó sobre la humanidad para
destruirla, en la versión griega del diluvio universal.
Etimológicamente se ha dado la palabra «Pandora» un
significado con distintos matices: Paul Mazón y Willem Jacob Verdenius la han
interpretado como ‘el regalo de todos’; sin embargo, para Robert Graves
significa ‘la que da todo’. Según Graves, estarías ante la versión griega de la
Eva de la mitología bíblica, puesto que Pandora también es considerada como la
primera mujer. El mito intenta imponer a la mujer la culpa de todos los males
de la humanidad, estaríamos por tanto ante un ejemplo de mito de una sociedad
patriarcal que se ha impuesto a una antigua sociedad matriarcal.
Cuando Teseo persuadió a
todos los pueblos del Ática que se reunieron en una sola ciudad, introdujo el
culto de esta diosa. Hipermnestra, después de haber ganado su causa contra
Dánao, que la perseguía en justicia por haber salvado la vida a su marido,
desobedeciendo sus mandatos, dedicó una capilla a esta diosa.
No posee más que un mito, el que le asigna Platón, según Diotima, sacerdotisa de Mantinea, en el Banquete. Después de un espléndido festín celebrado en la mansión de los dioses, Poros, se quedó dormido en la puerta de la sala; Penia, llegando entonces en busca de los restos de la cena, se acercó a Poros y apasionada de él tuvieron un hijo nombrado Eros (el Amor).
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: una hija de
Neleo y de Cloris, mujer de Bías y
madre de Tálao.
Tenía fama por su hermosura.
PERO
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: madre de Asopo, que tuvo con Poseidón.
PERSÉFONE, PERSÉFONA, PERSEFATA, PERSEFASA o CORÉ
En la mitología griega, Perséfone (en griego antiguo Περσεφόνη Persephónē, ‘la que lleva) era reina de las regiones infernales.
[...] Como esposa de Hades mandaba a espectro, gobernaba a los fantasmas y llevaba a cabo las maldiciones de los hombres.
El regreso anual de la
joven, representaba el fruto de las cosechas anuales, que devolvían cada año el
producto de a la tierra.
En la Odisea, cuando Odiseo viaja al Inframundo, alude a ella como «Reina de Hierro».
Cuando Deméter se dio cuenta de que su hija no regresaba salió preocupada a buscarla. Por el camino se encontró con la vieja Hécate, quien le dijo que había escuchado algunos gritos, pero que no sabía de dónde provenían. Deméter siguió buscando en vano.
Más adelante se topó con Eumolpo y Eubuleo, dos pastores que le contaron cómo de la tierra abierta había surgido un carro de oro tirados por caballos negros que parecía no tener conductor, y cómo alguien había arrebatado a la joven que se encontraba allí cerca. Según otra versión, otro de los hijos de Metaneira sabia donde estaba Core y al saber quién era la niñera fue a explicarle: un pastor la había visto desaparecer mientras recogía flores.
Según otra versión, Hécate sugirió a Deméter hablar con Helios, el sol, que todo lo ve, para que le contase lo que había pasado.
En una versión alternativa, Hécate rescató a Perséfone.
La diosa no tuvo que hacer mucho esfuerzo para adivinar que se trataba de su hermano Hades, quien solía utilizar el casco que lo hacía invisible para venir a la tierra. Rápidamente corrió al Olimpo y le pidió a Zeus que le exigiera a Hades devolver a su hija. Él se negó a ayudar a Deméter, al igual que los otros dioses.
Para resolver la difícil situación, Zeus acordó que Perséfone estaría con su madre dos tercios (según autores posteriores, un tercio), y el resto del año regresaría al mundo subterráneo a vivir con Hades (Plutón).
En los meses que Perséfone y su madre estaban juntas, Deméter permite que la tierra de frutos y haya vegetación; es cuando las flores florecen y la tierra se vuelve fértil de vegetación, dado a su alegría. Pero cuando Perséfone vuelve con su marido al Infierno, la tierra deja de producir y parece que todo muere, es cuando las hojas se caen, la tierra se convertía de nuevo en un erial estéril y no da frutos; es cuando Deméter se desespera. Fue así como se crearon las estaciones: mientras Perséfone vive con su madre se suceden la primavera (crecen las flores y los pájaros no paran de cantar) y el verano; cuando regresa al mundo subterráneo, Deméter se viste de luto, las flores se marchitan, los árboles pierden sus hojas y la tierra se pone más fría: cae sobre la tierra el otoño y el invierno.Perséfones sólo mostró clemencia una vez. Debido a que la música de Orfeo era tan arrebatadoramente triste, permitió que éste se llevase a su esposa, Eurídice, de vuelta al mundo de los vivos con la condición de que ella caminase tras él y él nunca intentase mirarla a la cara hasta que estuviesen en la superficie. Orfeo accedió pero falló, al mirar atrás casi al final para asegurarse de que su esposa le seguía, y perdió a Eurídice para siempre.
Perséfone figura en la historia de Adonis: cuando Adonis nació, Afrodita lo tomó bajo su protección y fue hechizada por su belleza sobrenatural. Afrodita se lo dio a Perséfone para que lo cuidara, pero ésta también quedó asombrada por su belleza y rehusó devolvérselo. La discusión entre las dos diosas fue resuelta por Zeus o Calíope, quien decidió que Adonis pasase cuatro meses con Afrodita, cuatro con Perséfone y los cuatro restantes del año solo.
También departió con Psique cuando esta bajó al Inframundo a buscar un
cofrecito que Afrodita la había mandado a buscar.
Cuando Hades persiguió a una ninfa llamada Mente, Perséfone la convirtió en una planta de menta.
Perséfone era el objeto del cariño de Pirítoo.
Su amigo Teseo y él prometieron casarse con sendas hijas
de Zeus. Teseo escogió a Helena, la secuestró con la ayuda de Pirítoo y
decidió retenerla hasta que tuviese la edad de casarse. Dejaron a Helena con la
madre de Teseo, Etra,
y viajaron al Inframundo, reino de la elegida de Pirítoo, Perséfone, y del
marido de ésta, Hades,
quien fingió ofrecerles hospitalidad y preparó un banquete. Tan pronto como la
pareja se sentó, las serpientes se enroscaron en torno a sus pies,
atrapándolos. Teseo fue finalmente rescatado por Heracles.
PISTIS
Era uno de los buenos espíritus que escaparon de la caja de Pandora y huyeron al cielo abandonando a la humanidad.
Su nombre romano era Fides, y sus opuestos eran Apate y los Pseudologos.
Posiblemente hija de Zeus, aunque no se refleja en ningún lugar.
Este dios tenía una estatua en Atenas bajo el nombre de Pluto Perspicaz. Estaba en la ciudadela en el fuerte detrás del templo de Atenea (Minerva), donde se hallaban depositados los tesoros públicos.
En el templo de Tique (la Fortuna) en Tebas se veía esta diosa teniendo a Pluto en figura de niño entre sus brazos, como si fuese su nodriza o su madre.
En Atenas la estatua de Irene (la Paz) tenía en su seno a Pluto aun niño, símbolo de las riquezas que da la paz.
En la comedia de Aristófanes titulada precisamente Pluto, se ha convertido en la personificación de la riqueza en general. Para explicar que también los malvados sean ricos y afortunados se dice que este dios en su juventud tenía muy buena vista; pero que habiendo declarado a Zeus (Júpiter) que no quería acompañarse más que de la virtud y de la ciencia, el padre de los dioses celoso de esta gente de bien le cegó para quitarle los medios de discernirlos, y Luciano en su dialogo Timon el Misántropo, dice que desde entonces se acompaña casi siempre con los malvados.
POINE
Su equivalente romana era Poena.
Era hija de Éter y Gea, y se le relacionaba con Praxidice. Como tal, Valerio Flaco la hace madre de las Erinias, los terribles espíritus vengadores de los crímenes contra los padres.
Habitaba en el Hades, donde arrastraba sus chirriantes cadenas.
Algunos autores hablan de las Poinas, en plural, para describir a espíritus vengadores de los homicidios. Una de ellas, Lamia o Equidna Poine, fue enviada por Apolo para castigar a los argivos por la muerte de su hijo Lino.
POLEVIKOV, POLEVIK, POLEIK, POLEWIKI, POLOWIKI, POLEVOY o LUGOVICHOK
Entre los polacos (cf. polo, "campo") divinidad agrícola, deidad tutelar de los campos o espíritu protector de los prados venerado por los eslavos.
Fisicamente se le describe como una criatura deforme, del tamaño de un enano, su cabello parecía hilos de hierba, ojos de distinto color y su piel oscura era del color de la tierra. Las hembras tomaban la forma de hermosas mujeres vestidas de blanco.
Para mantenerlos alejados, los campesinos colocaban en el margen del campo una ofrenda consistente en dos huevos y un gallo.
En la mitología griega, Polimnia (en griego Πολυμνία, "la de muchos himnos" o "la de variados himnos") era una de las nueve Musas, inspiradoras de las ciencias y las artes: era la musa de la oda y la poesía-lírica-sacra, es decir, la de los cantos patrióticos y los himnos religiosos (de los dioses). El ámbito donde desarrolla esta musa sus facultades y atribuciones resulta un tanto confuso a causa de que presidió durante distintas épocas varias ocupaciones diferentes, algunas veces era considerada también como musa regente de la facultad de asimilar conocimientos y recordarlos (historia), de la retórica, la elocuencia, de la declamación, de la danza, de la geometría, y por último fue la musa de la mímica y la pantomima o el arte mímico.
Era hija de Zeus y Mnemosine.
Genios que personifican los volcanes o las selvas.
En la mitología griega, era el daimon o espíritu que personificaba el obligado esfuerzo, el trabajo duro y pesado, y la fatiga.
En la Teogonía (226ss), Hesiodo lo presenta como hijo o hija de Eris, mientras que Higino afirma que tuvo como padre a Érebo y como madre a Nix.
En la mitología griega, Ponto (en griego antiguo Πόντος Póntos, ‘mar’; en latín Pontus) era uno de los dioses primordiales y la deificación masculina del mar. Con él se identifica el mar en general.
En la Titanomaquia se nos dice que Egeón, un centímano marino, era hijo de Ponto y Gea y ayudó a los Titanes durante la Titanomaquia.
No posee leyenda propia, y sólo figura en las genealogías teogónicas y cosmogónicas.
- Ennosígaios (‘el que sacude la tierra’, «Agitador de la Tierra»): es él quien provoca los terremotos y maremotos, y en calidad de ello se atribuye a Poseidón la creación de algunas sorprendentes formaciones, sobre todo el desfiladero del Peneo, paso natural que hace salir las aguas de la llanura de Tesalia.
- Fitalmio (‘Alimentador de las plantas’)
- Geáco (‘sostenedor de la tierra’)
- Hippos (‘El de los Caballos’)
- Kyanochaites (‘El de azulada cabellera’)
- Pétreo (‘El de la Roca’)
- Proclistio (‘el inundador’)
- Después de su intervención a favor de Afrodita cuando está fue sorprendida en cama con Ares, la deseó y tuvieron dos hijos, Rodo y Herófilo.
- Anipe, hija del río Nilo fue madre de su hijo Busiris, el cruel rey de Egipto que inmolaba a los extranjeros hasta que Heracles (Hércules) puso fin a sus tropelías.
- Una mujer mortal llamada Tiro estaba casada con Creteo (con quien tenía un hijo, Aesón o Esón) pero amaba a Enipeo, un dios-río. Tiro perseguía a Enipeo, que rehuía sus avances. Un día Poseidón, lleno de deseo hacia Tiro, se disfrazó como Enipeo y de su unión con ella nacieron los héroes Pelias y Neleo.
- Poseidón rescató a Amimone, la hija de Dánao, del asedio de un sátiro lujurioso y entonces tuvo un hijo con ella, Nauplio, que fundó posteriormente la ciudad de su nombre.
- En su propio templo sedujo a Etra hija de Piteo rey de Trecén; ciertas tradiciones aseguran que Teseo fue hijo suyo.
- Tuvo Poseidón un hijo con Álope la hija de Cerción (hijo de Hefesto y rey de Eleusis); se llamó Hipótoo.
- Engendró con Quione a Eumolpo, pero ella lo arrojó al mar; su padre lo rescató y lo llevó a Etiopía.
- Con la pléyade Alcíone una hija, Aretusa.
- Lo mismo que Zeus, deseó a Evadne, hija de Fílaco, que le dio a Yamo, aunque luego abandonó al hijo en un bosque.
- La harpía Celeno tuvo dos hijos de él, Lico que fue rey de las islas Afortunadas, y Euripilo que combatió en la guerra de Troya.
- De su aventura con Gea (la Tierra), nació el monstruoso gigante Anteo, que vivía en el desierto de Libia y se alimentaba de leones y de viajeros, hasta que lo ahogó Heracles (Hércules).
- Con la esposa de Aloos, Ifimedia, engendró los Alóades, es decir los gigantes Efialtes y Oto que intentaron asaltar el Olimpo y fueron hechos prisioneros por Ares.
- En un mito arcaico, Poseidón persiguió una vez a Deméter. Ésta rechazó sus avances, transformándose en una yegua para poder esconderse en un rebaño de caballos, pero Poseidón advirtió el engaño, se convirtió en un semental y la raptó. El hijo de ambos fue el salvaje caballo Arión, que tenía un pie humano y el don de la palabra.
- Raptó a Teófane la hija de Bisaltes, de famosa belleza, y la transportó a Crinisa para burlar a los muchos pretendientes de aquélla; como siguieron persiguiéndola, metamorfoseó en oveja a su amada, hizo lo mismo con todos los habitantes de la isla y él se convirtió en morueco; de esa unión nació Crisomalion, el famoso carnero del «Vellocino de Oro».
- Entre sus famosos hijos está mencionado aquel que engendró con la ninfa Toosa y que se llamó Polifemo; famoso cíclope que Odiseo (Ulises) y sus hombres dejaron ciego y que por esta razón enojaran tanto a Poseidón. Este los castigó evitando que en veinte años regresaran a Ítaca.
- En Corinto coincidió en sus aspiraciones con Helio, llegando al final al acuerdo --por intervención de Briareo, que fue elegido como árbitro-- de atribuir la posesión del Acrocorinto a Helio y del istmo a Poseidón.
- En Argos fue amarga su disputa contra Hera. Elegidos como jueces los tres ríos de la región, Ínaco, Cefiso y Asterión - o bien el héroe Foroneo, según otros -, decretaron que eran mejores los derechos de Hera; irritado entonces el dios, secó los ríos y fuentes (o inundó la Argólide de agua salada), maldición que perduró hasta la llegada a esta tierra de Amímone.
- Atenea se convirtió en la diosa patrona de la ciudad de Atenas tras competir con Poseidón. Ambos acordaron que cada uno haría un regalo a los atenienses y que éstos elegirían el que prefiriesen. Poseidón golpeó el suelo con su tridente e hizo brotar una fuente, pero su agua era salada y por tanto no muy útil, mientras que Atenea ofreció un olivo. Los atenienses (o mejor dicho su rey, Cécrope) escogieron el olivo y con él a Atenea como patrona, pues el árbol daba madera, aceite y alimento. Tras esto, enfurecido por su derrota, Poseidón envió una monstruosa inundación a la llanura ática, castigando así a los atenienses. Este mito es considerado por Graves y otros autores como el reflejo de un enfrentamiento entre los habitantes de la época micénica y los inmigrantes posteriores. Resulta interesante señalar que en su culmen Atenas fue una importante potencia marítima, llegando a derrotar a la flota persa en la batalla de Salamina. Otra versión del mito cuenta que Poseidón dio caballos a Atenas.
- Perdida también Trecén ante Atenea, Egina ante Zeus, Delfos ante Apolo, Naxos ante Dioniso, y otras ciudades.
En la mitología griega, Príapo (en griego antiguo: Πρίαπος [Príapos]) es un dios menor rústico de la fertilidad y de la fecundidad, tanto de la vegetación como de todos los animales relacionados con la vida agrícola.
Era adorado como protector de los rebaños de cabras y ovejas, y de
las abejas.
En la mitología griega, Proteo o Proteus (en griego antiguo Πρωτεύς Prôteús Pro-Teo, significa: «a favor de los olímpicos» y él actuaba así, cuando había que ayudar a algún olímpico en una posición precaria) es una de las varias deidades llamadas por Homero en la Odisea ‘anciano del mar’ (ἅλιος γέρων: halios geron), cuyo nombre sugiere el «primero», el «primordial» o «primogénito». Sin embargo, Diodoro observa (I. 62) que sólo los griegos le llamaban Proteo y que los egipcios le llamaban Cetes.
El pastor que apacienta, cuida y alimenta a los animales marinos: grandes cardúmenes de peces, las manadas de focas y de otros seres acuáticos.
Guarda de las focas o becerros marinos que era el ganado de su padre.
Tenía el cargo de llevar a pastar las vacas y ganados marinos.
Su vida es descrita como sigue:
Compartió con Nereo el
calificativo de Anciano del mar, podía como aquel transformarse en toda suerte
de animales y elementos, desaparecer cuando lo desease y poseía gran
sabiduría.
A veces se le representa viajando por el mar,
en un carro tirado por un hipocampo (Virgilio Geórgicas
IV.389).
Moraba en el mar de Carpatia o en Pallene en Macedonia. Según Homero, la arenosa isla de Faro, situada a un día de distancia del delta del Nilo era el hogar de Proteo, el profético anciano del mar, que tenia las llaves del mar y era pastor de las bestias del mar; por lo que también era llamado Egipcio. Sin embargo, Virgilio menciona en lugar de Faro la isla de Cárpatos, entre Creta y Rodas, mientras que, según el mismo poeta, Proteo había nacido en Tesalia.
A veces se le representa viajando por el mar, en un carro tirado por un hipocampo (Virgilio Geórgicas IV.389).
Se dice que acogió hospitalariamente a Dioniso.
Después de Homero, Proteo vuelve a hacer sus apariciones como benevolente rey de Egipto, dueño de un magnifico palacio en la isla de Faros, y no como dios marino encargado de apacentar focas; y en esta capacidad desempeña un papel en el mito de Helena.
de tu ruta te habría de decir si será corta o larga
y en qué modo podrás regresar sobre el mar rico en peces…
Cuando el sol en el cielo ha llegado al zenit, el anciano
adivino del mar deja el agua a merced de la brisa
del poniente, encubierto en el negro temblor de las ondas;
fuera ya, va a acostarse en as huecas cavernas y en medio
de un rebaño de focas reposa con él, descendencia
de la bella Halosidna: salidas del cano oleaje
aún transpiran el acre vapor de los fondos marinos.
Yo hasta allí te guiaré cuando venga la aurora: en tu puerto
quedarás acostado, mas antes elige tres hombres
en la nave de sólidos bancos, los más valerosos.
Y tendré que instruirte en las mañas del viejo. Las focas
contará lo primero una a una: contadas y vistas,
tenderáse en mitad como suele el pastor ovejero.
Una vez que lo vierás dormido, llegada en la hora;
en alerta poned vuestra fuerza y vigor, sujetadle
aunque más se resista y procure escaparse tomando
mil figuras diversas. Veréido cambiando de pronto
en reptil que se arrastra en el suelo, después convertido
ya en hoguera violenta, ya en agua; vosotros seguidle
sin cesar estrechando, apretad cada vez con más brío;
más, después que él os hable con propias palabras y vuelva
a tomar la figura en que estaba al dormirse, absteneos
de mayores violencias, soltad al anciano y al punto,
noble prócer, pregúntale tú que deidad te persigue,
y en qué modo podrás regresar sobre el mar rico en peces.»
Al día siguiente Idótea se encuentra con Menelao y sus tres compañeros, y les proporciona cuatro pieles de foca, excavando sendos lechos para ellos en la arena, según cuenta el propio Menelao:
«Tras tendernos en fila una piel nos echó a cada uno.
horrorosa emboscada fue aquella: nos daba la muerte
el olor pestilente de foca nacida en salumbre,
porque ¿quién acostarse podrá con un monstruo marino?
Pero ella a salvarnos halló poderosa triaca:
ambrosia nos llevó, nos untó la nariz y con ello
el dulcísimo aroma mató los hedores del monstruo.
En tal guisa aguantamos pacientes la entera mañana:
en rebaño vinieron las focas del mar y al momento
se acostaron en fila en la playa que hacen las olas.
Por la siesta surgió de las aguas el viejo: a la vista
de las focas robustas se paso a contarlas pasando
por la mitad y empezó por nosotros, ajeno en su alma
del engaño tramado, y al fin acostóse entre ellas.
Dando gritos saltamos entonces los cuatro y las manos
le lanzamos encima. No puso el anciano en olvido
sus ardides; cambióse primero en león melenudo,
en serpiente después, en leopardo y en cerdo gigante,
luego de ello en corriente de agua y en árbol frondoso.
Sin respiro aprétabamos todos con ánimo entero.»
En la mitología griega, rey de Filacas o Fílace, en Tesalia.
Hijo del tesalio Íficlo o Ifico y de Diomede, y hermano de Podarces
Padre de Alcímedes.
Los dos hermanos fueron pretendientes de Helena y por lo tanto, obligados por el juramneto común de defender los derechos conyugales del marido escogido por ésta, participaron en la guerra de Troya con cuarenta naves bajo el mando de Protesilao.
Se caso con Laodamia y al día siguiente del matrimonio marcho con el ejército griego que iba contra Troya.
Un oráculo había profetizado que el primer griego que pisara suelo troyano sería el primero en morir, por lo que ningún aqueo se atrevía a desembarcar. Consciente de ello, Protesilao, también llamado Protésilas, tomó la iniciativa y saltó a tierra.
Mató a numerosos troyanos siendo el primero en morir, a manos de Héctor, cumpliéndose así la profecía de un oráculo.
En época histórica Protesilao recibía culto como héroe en Filace y en otros lugares, pero la ciudad en la que fue anterrado, Eleúnte, en el Quersoneso tracio, frente a la Tróade, era venerado com un dios. Su tumba estaba situada en un recinto sagrado y sus adoradores le dedican valiosos regalos de oro, plata y bronce, así como ricos vestidos, todos ellos expoliados por los persas cuando invadieron Grecia a las órdenes de Jerjes. Dentro del recinto crecían unos elevados olmos que daban sombra a su tumba, y se decía que lor árboles que estaban orientados hacia la Tróade eran los primeros en echar ojas, pero también su follaje era el primero en caer, como le había ocurrido a Protesilao, mientras que los situados enfrente, en la costa de Troya, permanecían verdes toda la temporada. Se decía también que cuando un olmo crecía tanto que desde lo alto de su copa podía contemplarse Troya, situada al otro lado del estrecho, las rams más altas se secaban de inmediato.
PROTOGENIA o PROTOGENEA
Píndaro se refiere a Opunte como la «ciudad de Protogenia» y nos habla de Deucalión y Pirra y el diluvio. En una disertación en donde ensalza al pueblo locrio dice que la hija de Opunte, a la que no cita por el nombre, vivía en el país de los epeos. Ésta fue raptada por Zeus en las tierras opuntias y desde allí la llevó hasta las sierras del Ménalo. Allí se acostó ella y después se la entregó a Locro para que se desposara con ella. Como Locro era estéril decidió adoptar al hijo que la muchacha había alumbrado de Zeus, y al que también se llamó Opunte, en honor de su predecesor. En textos posteriores a hija innominada de Opunte se la ha llamado Cambise o Cabia; los propios comentaristas identifican de manera natural a la hija de Opunte con Protogenia, la hija de Deucalión.
PROTOGENIA o PROTOGENEA
PROTOGENIA o PROTOGENEA
Divinidad alegórica de los romanos
Los antiguos simbolizaron a Prudencia por una efigie mujer --que, como Jano-- tenía dos rostros uno de joven y otro de anciana; para designar el conocimiento de lo pasado y el cálculo de lo futuro o porque esta virtud recuerda las cosas del pasado, ordena las presentes y preveé las futuras, y como alegoría del paso de la vida.
Es igual que la Providencia, y cuando a ella se une la Fuerza, la simboliza el elefante, en la opinión de los indios.
Los modernos le dan pro símbolo un espejo rodeado de una serpiente, o está simbolizada por una mujer que tienen en sus manos un espejo y una serpiente el primer símbolo nos demuestra que es necesario examinar las cosas en el espejo fiel de la verdad, que las muestra como son en si mismas, el segundo, esto es, la serpiente, por el instinto de previsión y sagacidad que tiene este reptil, se propone como ejemplo de prudencia por la sabiduría divina; mirarse al espejo significa el conocimiento de uno mismo, no se pueden regular las acciones sin tener un conocimiento de los propios defectos.
Estote prudentes sicut serpentes (‘ser prudentes como las serpientes’).Rafael la pintó en una joven con dos rostros, el de atrás de anciano, ocultándose con el velo, espiga en una mano y culebra en la otra, reptil que la simboliza.
C. Rippa le añade un casco, una guirnalda de hojas de mirto, un ciervo que dormia, y una flecha con una remora. Gravelot la coloca sobre una casa con un reloj de arena y un buho, símbolo de la reflexión. El libro que sostiene significa la utilidad de la instrucción, y describe la necesidad de tomar consejos por el apoyo que un añejo tronco de árbol presta al débil retoño.
Pryderi fab Pwyll es una figura destacada de la mitología galesa.
Ifor Williams especuló que alguna vez fue el personaje central de los Mabinogi en su conjunto, aunque algunos estudiosos posteriores no están de acuerdo con esta teoría.
Jeffrey Gantz describe a Pryderi como "audaz y emprendedor, pero temerario hasta el punto de la tontería". Continúa diciendo que "su caída, aunque patética, no es del todo inmerecida".
Papel en la mitología galesa
Nacimiento y primeros años
Pryderi nació en Arberth. La noche de su nacimiento, desapareció mientras estaba al cuidado de seis de las damas de honor de Rhiannon. Para evitar la ira del rey, untaron sangre de perro sobre una Rhiannon dormida, alegando que había cometido infanticidio y canibalismo al comerse a su hijo.
Teyrnon, Señor de Gwent Is Coed , tenía una yegua que paría cada año pero cuyos potros habían desaparecido. Teyrnon observó sus establos y vio una misteriosa bestia con garras que se acercaba para llevarse al potro; Teyrnon cortó el brazo de la bestia y encontró al niño fuera del establo. Él y su esposa reclamaron al niño como propio y lo llamaron Gwri Wallt Euryn (inglés: Gwri del cabello dorado ), porque "todo el cabello era tan amarillo como el oro".
El niño creció hasta la edad adulta a un ritmo sobrehumano y, a medida que maduraba, su parecido con Pwyll se hizo más evidente; y eventualmente Teyrnon se dio cuenta de la verdadera identidad de Gwri. El niño finalmente se reconcilió con Pwyll y Rhiannon y pasó a llamarse Pryderi . A partir de entonces, Pendaran Dyfed lo acogió y lo "educó con cuidado, como era debido, hasta que se convirtió en el muchacho más guapo, el más bello y el más consumado en todas las hazañas dignas del reino".
Después de la muerte de su padre, Pryderi se convirtió en gobernante de los siete cantrefi de Dyfed y se dedicó a expandir sus territorios conquistando Ystrad Tywi y Ceredigion . Estuvo ocupado con esta conquista hasta que eligió tomar una esposa, y finalmente se casó con Cigfa, la hija de Gwyn Gohoyw. También logró fusionar los siete cantrefi de Morgannwg en su reino, aunque la conquista en sí no se menciona en ningún texto.
La asamblea de Branwen y Matholwch
Branwen , hermana de Bendigeidfrân (Brân el Bendito) , rey de Gran Bretaña, es dada en matrimonio a Matholwch , rey de Irlanda. El medio hermano de Branwen, Efnisien, enojado porque no fue consultado, insulta a Matholwch mutilando sus caballos, pero Bendigeidfrân le da una compensación en forma de nuevos caballos y tesoros, incluido un caldero mágico que puede devolver la vida a los muertos. Después de regresar a Irlanda, Matholwch y Branwen tienen un hijo, Gwern , pero el insulto de Efnisien continúa molestando a los irlandeses y Branwen es desterrado a la cocina y golpeado todos los días. Branwen entrena a un estornino para llevar un mensaje a Bendigeidfrân, que levanta un gran ejército y va a la guerra contra Irlanda. Pryderi lo acompaña.
El ejército británico cruza el Mar de Irlanda en barcos, pero Bendigeidfrân es tan enorme que lo cruza. Los irlandeses se ofrecen a hacer las paces y construir una casa lo suficientemente grande como para entretener a Bendigeidfrân, pero cuelgan cien bolsas adentro, que supuestamente contienen harina pero en realidad contienen guerreros armados. Efnisien, sospechando un truco, reconoce el salón y mata a los guerreros aplastando sus cabezas dentro de las bolsas. Más tarde, en la fiesta, Efnisien, nuevamente sintiéndose insultado, arroja a Gwern al fuego y estalla la pelea. Al ver que los irlandeses están usando el caldero para revivir a sus muertos, Efnisien se esconde entre los cadáveres y destruye el caldero, sacrificándose en el proceso.
Pryderi es uno de los siete hombres que sobrevivieron a la violenta batalla. Bendigeidfrân, herido de muerte, les dice a él y a sus compañeros que le corten la cabeza y la devuelvan a Gran Bretaña. Los supervivientes se quedan en Harlech , donde se entretienen con la cabeza de Bendigeidfran, que sigue hablando. Más tarde se trasladan a Gwales (a menudo identificado con Grassholm Island frente a Dyfed) donde viven durante ochenta años sin percibir el paso del tiempo. Finalmente, Heilyn ap Gwyn abre la puerta del salón que da a Cornualles y regresa el dolor por lo que les había sucedido. Según las instrucciones, llevan la cabeza ahora silenciosa a Gwynfryn, la "Colina Blanca" (que se cree que es el lugar donde ahora se encuentra la Torre de Londres), donde la entierran frente a Francia para evitar una invasión.
Regreso a Gran Bretaña
Pryderi invita a Manawydan , el hermano de Bendigeidfran y otro sobreviviente, a vivir con él en Dyfed, arreglando que se case con su madre viuda, Rhiannon . Poco después, Pryderi, Cigfa, Manawydan y Rhiannon ascienden una colina mágica y, cuando descienden, Dyfed se había convertido en un páramo yermo sin habitantes. Pryderi y Manawydan viajan a Inglaterra para ganarse la vida con varios oficios, pero se ven obligados a abandonar una ciudad tras otra para evitar conflictos con otros comerciantes que resentían sus habilidades superiores.
Al regresar a Dyfed, Manaywdan y Pryderi van de caza y, al encontrarse con un jabalí blanco , lo siguen hasta un fuerte enorme e imponente. En contra del consejo de Manawydan, Pryderi entra en el fuerte y se siente atraído por un hermoso cuenco dorado. Al tocar el cuenco, sus pies se pegan al suelo, sus manos se pegan al cuenco y pierde la capacidad de hablar. Manawydan espera en vano su regreso antes de dar la noticia de su desaparición a Rhiannon. Reprendiendo a su esposo por su mala compañía, Rhiannon también ingresa al fuerte y sufre el mismo destino que su hijo. En un "manto de niebla", Pryderi, Rhiannon y el propio fuerte desaparecen.
Algún tiempo después, la astucia de Manawydan los libera de su prisión. Se revela que el catalizador de su sufrimiento fue el encantador Llwyd ap Cil Coed , quien buscó venganza por la humillación de su amigo Gwawl ap Clud a manos de Pwyll y Rhiannon . Se levanta el encantamiento sobre Dyfed.
La invasión de Gwynedd y la muerte
Algún tiempo después, Pryderi recibe una serie de cerdos de otro mundo del antiguo aliado de su padre, Arawn , rey de Annwn, que Gwydion, un mago y guerrero veneciano, roba con engaños. Declarando la guerra a Gwynedd, Pryderi y sus hombres marchan hacia el norte y luchan una batalla entre Maenor Bennardd y Maenor Coed Alun. Ambos bandos sufren grandes pérdidas, pero Math Fab Mathonwy , rey de Gwynedd, sale victorioso y Pryderi se ve obligado a retirarse. Lo persiguen hasta Nant Call, donde mueren más de sus hombres, y luego hasta Dol Benmaen, donde sufre una tercera derrota.
Para evitar más derramamiento de sangre, se acuerda que el resultado de la batalla debe decidirse mediante un combate singular entre Gwydion y Pryderi. Los dos contendientes se encuentran en un lugar llamado Y Velen Rhyd en Ardudwy , y "debido a la fuerza, el valor, la magia y el encantamiento", Gwydion triunfa y Pryderi muere. Los hombres de Dyfed se retiran a su propia tierra, lamentando la muerte de su señor.
Apariciones en otros textos
Las tríadas galesas nombran a Pryderi como uno de los 'Tres poderosos porqueros de la isla de Gran Bretaña', refiriéndose a una ocasión en la que protegió a los cerdos de su padre adoptivo, Pendaran Dyfed en Glyn Cuch . También se hace una oscura referencia a Pryderi y su padre en el críptico poema medieval temprano Preiddeu Annwfn :
"bu kyweir karchar gweir yg kaer sidi
trwy ebostol pwyll a phryderi.
Neb kyn noc ef nyt aeth idi.
yr gadwyn trom las kywirwas ae ketwi.
A rac preidu annwfyn tost yt geni.
Ac yt urawt parahawt yn bardwedi."
Esta sección del poema sugiere una enemistad entre Pryderi y cierto Gweir ap Gwystyl, que ha sido encarcelado en una fortaleza de otro mundo a través del "ebestol" de Pwyll y Pryderi. El significado exacto de la palabra "ebestol" no está claro, pero se ha traducido de diversas formas como "epístola", cuentos, "relato", "rencor" y "mentiras "
Pryderi es mencionado una vez en las Tríadas galesas , como uno de los tres porqueros poderosos mientras que las Estrofas de las tumbas se refieren a su lugar de descanso final como: "Aber Gwenoli... donde las olas golpean contra la tierra". El poema Canción del Libro de Taliesin antes de los hijos de Llyr también menciona a Pryderi y, como en otros textos, lo asocia tanto con Manawydan fab Llyr como con la fortaleza sobrenatural de Caer Sidi:
Completa es mi silla en Caer Sidi,
Ninguno será afligido por enfermedad o vejez que haya en él.
Es conocido por Manawyd y Pryderi.
Tres palabras, alrededor del fuego, cantará delante de él,
Y alrededor de sus fronteras están las corrientes del océano.
Y la fuente fructífera está sobre ella,
Es más dulce que el vino blanco el licor que contiene.
El personaje también se menciona en las obras de varios bardos, incluidos Einion fab Gwalchmai, Howel Foel ap Griffri y Cynddelw Brydydd Mawr . El famoso poeta del siglo XIV Dafydd ap Gwilym se refirió a Dyfed como Pryderi Dir (La tierra de Pryderi).
PSEUDOLOGOS
En la mitología griega (en griego Ψενδολογος) eran unos espíritus
o daimones que personificaban las mentiras y las falsedades.
Se contaban entre los perversos hijos que tuvo Eris por sí misma, aunque algunos autores los creían hijos de Éter y Gea.
Psique (en
latín Psyche, en griego ΨυχήPsyché, ‘alma’,
también "mariposa", que está latente en el cuerpo del gusano) era
una bellísima joven griega y
protagonista de un mito.
Psique simboliza el destino del alma humana en lucha eterna entre la dualidad del amor humano y el amor divino.
Según la
historia, inmortalizada por Apuleyo en su Metamorfosis (El asno de oro), Psique era la
menor y más hermosa de tres hermanas, hijas de un rey de Anatolia.
Su hermosura no tenía comparación, pero por contra, su carácter era profundamente insufrible. Había sido malcriada y ya nada podía formalizarla, incluso sus gustos eran tremendamente volubles, tal una mariposa o el soplo de la brisa.
Afrodita ofendida por la hermosura de la muchacha, que todo el mundo comparaba con la de la diosa, envio a su hijo Eros para que le lanzara una flecha que la haría enamorarse del hombre más horrible y ruin que encontrase. Sin embargo, Eros se enamoró de ella y lanzó la flecha al mar.Eros se apoderó de un hermoso bosque, en el que hizo construir un enorme y suntuoso palacio en el que introdujo todo aquello que pudiese ser placentero para la vista, que deleitase el oído o que halagase el olfato.
Mientras tanto, los padres de Psique estaban preocupados porque su hija siguiera soltera. Consultaron un oráculo que les dijo que ella no estaba destinada a ningún amante mortal, sino a una criatura que vivía en la cima de cierta montaña, a quien incluso los dioses temían. Eros había preparado al oráculo para que dijera esto. Psique se resignó a su destino y subió a la cumbre de la montaña, pidiéndole a los ciudadanos que la seguían que la dejaran y le permitiesen afrontar sola su destino. Temblando, pero resignada, Psique estaba esperando en su roca solitaria la ejecución del oráculo, cuando de repente se sintió suavemente elevada por los vientos; era Céfiro, el Viento del Oeste, que la arrebató, y la condujo flotando suavemente en medio de un bosque, donde había un magnífico palacio, al parecer deshabitado. Hasta allí fue atraída Psique, las puertas se abrían y voces incorpóreas la guiaban y se presentaban como sus esclavas: «tú eres la señora de este palacio, ordena lo que quisieres y serás inmediatamente obedecida».
La joven doncella no lo dudó un momento y empezó a solicitar diferentes presentes quedando enormemente impresionada de los bellos muebles y telas que se le acercaban, los empalagosos perfumes que la rodeaban, las frutas de exquisito sabor que degustaba.
Para evitar la
ira de su madre, una vez que tiene a Psique en su palacio, Eros se presenta
siempre de noche, en la oscuridad, y prohíbe a Psique cualquier indagación
sobre su identidad. Cada noche, en medio de la oscuridad, se amaban.
Psique no estaba descontenta con su nueva vida. No le faltaba de nada excepto su encantador esposo, que sólo iba a visitarla en la oscuridad de la noche.
El rey y la reina, preocupados después de un tiempo, enviaron a sus hijas en busca de Psique. Eros (Cupido) prohibió a Psique que se dejara ver de ellas, sin embargo, fue presa de la nostalgia y una noche pidió a su marido que la dejase visitar a sus hermanas, Eros accedió
a cambio de lo que le había hecho prometer a Psique.
Céfiro condujo al castillo a las hermanas de Psique, quien después de contarles las dichas que gozaba, les dio ricos presentes. En una segunda visita las hermanas descubrieron que Psique no veía a su marido, y devoradas por la envidia, como estaban de que su hermana menor viviera en tan hermoso palacio, sembraron en su corazón las semillas de la sospecha, diciéndole que su esposo debía ser un horrible monstruo para esconderse así de ella, seguramente una serpiente que acabaría con su vida de una manera horrible (o le dijeron que el Oráculo de Apolo había dicho que su esposo era un monstruo). Psique, aterrada por la funesta noticia, admitió el pérfido consejo de sus hermanas: a la noche siguiente, cuando su esposo dormía, se salió del lecho para tomar una espada con que darle muerte; mas en el instante en que tomó la lámpara, observó que en vez de un espantoso monstruo, contempló al joven más hermoso del mundo -el propio Eros- el que dormía. En el despecho de haber dudado de su felicidad, Psique toma la espada e intenta clavársela en el pecho, pero la espada se le cae de las manos; considera entonces usar el arco y las flechas de Cupido, pero se hiere un dedo al tocar una punta de flecha y por eso acabó por enamorarse profundamente del joven dios que antes había aceptado por haberse enamorado él de ella. Se vuelve para mirar de nuevo a su esposo, que le genera inmensa pasión, pero una gota de aceite caliente cayera sobre el hombro desnudo del dios. Él se despertó enseguida, regañó a Psique por su falta de palabra e inmediatamente desapareció. Psique intenta detenerlo tomándolo por un pie, pero la fuerza de Eros es superior, y eleva a Psique. Acercándose a un ciprés, Eros deja caer a Psique, reprochándole su desconfianza.
El palacio desapareció también, y la pobre Psique se encontró, en una espantosa soledad o en un enorme desierto desolado (o en la roca solitaria otra vez) en el que solo se oía el rumor de una fuente. Psique intentó suicidarse allí pero las aguas la depositaron en la orilla.
Se encuentra con el dios Pan, que trata de consolarla.
Errando por el bosque, Psique llega al fin a casa de una de sus hermanas, y le dice, para vengarse, que Eros la ha amenazado con casarse con una de ellas. Ilusionada, la hermana de Psique, corre al precipicio desde donde esperaba que apareciese Céfiro para conducirla, como había hecho con Psique, al palacio de Cupido. Cuando sintió un extraño viendo sobre su rostro, la muchacha se lanzó al precipicio creyendo que Céfiro la sostendría, pero pereció miserablemente. Psique se vengó de la misma manera con su otra hermana.
Psique buscó a su amante por buena parte de Grecia, llegado cerca de un templo, donde el suelo estaba cubierto de montones de grano mezclado. Empezó a ordenar el grano en montones ordenados y, cuando hubo terminado, y le ofreció a Deméter (Ceres), rogándole le dispensara su protección; pero la diosa le respondió que la única gracia que le podía hacer era no entregarla en manos de su enemigo y la mejor forma de encontrar a Eros era buscar a su madre, Afrodita, y ganarse su bendición. Hera (Juno), a quien también halló en uno de sus templos, le dio la misma respuesta en casi iguales términos.
Psique encontró un templo a Afrodita y entró en él, pero la diosa, indignada, no presta atención a sus súplicas y sube al Olimpo. Ruega entonces a Zeus (Júpiter) que envíe a Hermes (Mercurio) en busca de Psique, que estaba en el templo en ademán suplicante. Cuando Psique es presentada a Afrodita (Venus) ésta, que estaba enormemente disgustada porque había sido capaz de enamorar a Eros y celosa de su belleza, le arranca el cabello, le hace trizas la ropa, le da golpes en la cabeza; lejos de ayudarla la confinó a horribles trabajos a los que Psique se dedicó rauda, pues pensaba que así podría pagar su culpa.
Afrodita le asignó una tarea similar a la del templo de Deméter, pero le dio un plazo imposible de cumplir: formado un montón de granos mezclados de trigo, cebada, mijo, adormideras, guisantes, lentejas y habas, le mandó separar todos estos granos antes de que llegara la noche, y la dejó en compañía de la Tristeza y la Solicitud. Psique, desolada, permaneció sin articular palabra e inmóvil, Eros intervino, pues aún la amaba, e hizo que las oficiosas hormigas ordenaran el grano por ella y la sacaron del compromiso.
Luego Afrodita (Venus), a quien una obediencia tan eficaz no apaciguaba, ordenó entonces a Psique que le llevase una vasija llena de una agua de color negro que corría de una fuente custodiada por dragones cuatro dragones. Un águila coge la vasija, la llena de dicha agua y la pone en manos de Psique para que la presente a Afrodita (Venus).
Después le dijo que fuese a un campo donde pastaban unas ovejas doradas y consiguiese lana de oro. Psique fue al campo y vio las ovejas, pero fue detenida por el dios del río que tenía que cruzar para llegar al campo. Éste le dijo que las ovejas eran malas y crueles y podían matarla, pero que si esperaba hasta mediodía, las ovejas irían a buscar la sombra en el otro lado del campo y se dormirían, y que entonces podría agarrar la lana que quedaba enganchada en las ramas y la corteza de los árboles. Psique así lo hizo y Afrodita se enfureció todavía más al ver que había sobrevivido y superado su prueba.
Por último, Afrodita afirmó que el estrés de cuidar a su hijo, deprimido y enfermo como resultado de la infidelidad de Psique, había provocado que perdiese parte de su belleza. Psique tenía que ir al Inframundo y pedir a Perséfone, la reina del Inframundo, un poco de su belleza que Psique guardaría en una caja negra que Afrodita le dio. Psique fue a una torre, decidiendo que el camino más corto al Inframundo sería la muerte. Una voz la detuvo en el último momento y le indicó una ruta que le permitiría entrar y regresar aún con vida, además de decirle cómo pasar al perro Cerbero, Caronte y los otros peligros de dicha ruta. Siguiendo las indicaciones Psique apaciguó a Cerbero con un pastel de cebada y pagó a Caronte un óbolo para que le llevase al Hades. En el camino, vio manos que salían del agua. Una voz le dijo que les tirase un pastel de cebada, pero ella rehusó. Una vez allí, Perséfone conmovida por su hazaña, dijo que estaría encantada de hacerle el favor a Afrodita. Una vez más pagó a Caronte y le dio el otro pastel a Cerbero para volver.
Psique abandonó el Inframundo y decidió abrir la caja y tomar un poco de la belleza para sí misma, pensando que si hacía esto, Eros le amaría con toda seguridad. Para su sorpresa del interior brotó un «sueño estigio», o sea un vapor narcótico que sume en la amnesia a los muertos cuando llegan al Hades.
Psique consiguió lo que se le encargó, pero cuando, muerta de curiosidad, abrió la caja, su cara se llenó de una negra ceniza y un espejo le mostró su horrendo rostro. Psique cayó desmayada y fue llevada al altar de Afrodita, desde donde le dirigió una plegaria. Estando en este trance, se le apareció Eros, y la enormemente sorprendida y exhausta Psique no pudo más que implorar perdón. Eros, enorgullecido por tanta muestra de sumisión le quitó su máscara y la desposó, no habiendo nunca unión más perfecta ni más feliz.
Eros, que la había
perdonado y seguido en secreto por su aventura, voló hasta su cuerpo y limpió
el sueño de sus ojos, suplicando entonces a Zeus y Afrodita su permiso para
casarse con Psique. Éstos accedieron y Zeus hizo inmortal a Psique.
Afrodita, olvidando sus rencores bailó en la boda de
Eros y Psique, y fruto de su unión tuvieron una hija llamada Hedoné (para los griegos) o Voluptas (para la mitología romana).
El verbo griego ψύχω, psycho, significa «soplar». A partir de este verbo se forma el sustantivo ψυχή, que alude en un primer momento al soplo, hálito o aliento que exhala al morir el ser humano. Dado que ese aliento permanece en el individuo hasta su muerte, ψυχή pasa a significar la vida. Cuando la psique escapa del cadáver, lleva una existencia autónoma: los griegos la imaginaban como una figura antropomorfa y alada, un doble o eidolon del difunto, que generalmente iba a parar al Hades, donde pervivía de modo sombrío y fantasmal.
Según cuenta muchas veces Homero, la psyché sale volando de la boca del
que muere como si fuera una mariposa (que
en griego se escribe también psyché);
razón por la cual algunas personas ven en la mariposa un psicopompo.
Diosa de la sequía en la mitología wayuu; la sequía emana de la tierra, por tanto en los lugares donde se encuentra Pulowi hay siempre mucho viento y el viento, emanación de la tierra, es responsable de la deshidratación del suelo.
Pulowi está vinculada también al arco iris y al final de las lluvias: según los mitos, el arco iris es la lengua o aliento de un gran dragón/serpiente, o el dragón mismo; una de las muchas formas de la diosa, que aparta a su marido finalmente de su lecho.
Los mitos wayuu dicen que puede convertir a quienes la miran en piedra, o seducir a los caminantes desprevenidos en forma de una mujer hermosa y luego devorarlos.
Su nombre significa “miedo” y “misterio sobrenatural”.
Pulowi era hija de Maleiwa.
Juya, un cazador que controla la lluvia, se casó con Pulowi pero luego la dejó por su esterilidad y con Mma, dio a luz a las plantas.
Diosa de la sequia y el viento seco.
Pulowi, lo sagrado, lo sobrenatural
bendijo la creación
Pulowi es una mujer
bella,
Pulowi es amiga de
la lluvia,
El relámpago le
tiene miedo.
Pulowi es la dama
que camina
En forma de media
luna
Pulowi descompone la
lancha
De los pescadores
mar adentro.
Pulowi tiene su casa
Detrás del cerro en
una piedra
Pulowi es culebra de
diez cabezas,
Es res con cara de
persona.
PADMA PURANA
Es uno de los 18 majá-purana (‘grandes Puranas’, libros sagrados para los hinduistas), uno de los numerosos libros sagrados hinduistas con historias y leyendas morales.
Data aproximadamente de los siglos VIII y IX de nuestra era.
- padmapurāṇa en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración del sánscrito.
- पद्मपुराण, en letra devanagari para escritura del idioma sánscrito.
- Adi-khanda: el capítulo primero, que en algunas ediciones se llama Suargá-khanda. Es el capítulo sobre el Cielo; contiene descripciones acerca de diferentes lokas (localidades, lugares, planetas) y narrativas de diferentes reyes y demonios.
- Bhumi Khanda: el capítulo sobre la Tierra describe a Prithuí o Bhumi (la vaca que personifica la Tierra plana).
- Bhrama-Khanda: el capítulo sobre el dios Brahmá de cuatro cabezas, que creó el mundo y describe el universo y de cómo se creó; descripción de la India (Bharata-varsha).
- Patala-Khanda: el capítulo sobre los infiernos subterráneos y tiene 31 capítulos más que en la versión bengalí.
- Srishti-Khanda: se puede dividir en dos partes, y la segunda no se encuentra en la recensión bengalí.
- Uttara-Khanda: el capítulo superior que es un diálogo entre el dios Shivá y su consorte Párvati; trata sobre la esencia de la sabiduría religiosa.
- Srishti-Khanda: el sabio Pulastia explica al guerrero célibe Bhishmá ideas sobre religión y su esencia.
- Bhumi Khanda: tiene 13 capítulos más que el Bhumi-khanda de la versión del Sur.
- Suargá-Khanda
- Patala-Khanda: tiene 31 capítulos menos que la versión del Sur.
- Uttara-Khanda
Los sabios le pidieron a Suta Goswami que narrase el incidente de cómo el sabio Pulastia había conocido a Bhishma.
Suta respondió: “Bhishma estaba haciendo penitencia
en un lugar llamado Gangadwar. Al estar satisfecho por su austera penitencia,
Brahma instruyó a Pulastya ir a Gangadwar y bendecir a Bhishma. Después de
llegar allí, Pulastya dijo Bhishma que Brahma estaba satisfecho con su
penitencia. “Pide lo que desees’, dijo Pulastya.
Bhishma dio las
gracias por su buena fortuna de tener la oportunidad de conocer al sabio
Pulastya y le pidió que le revelara cómo Brahma creó el mundo.
Pulastya
respondió: ‘Durante la fase inicial de su creación, Brahma creó el Mahattatva
en primer lugar. Después él creó los tres tipos de ego a partir del Mahattatva
-Satva, Rajas y Tamas.
Estos tres
tipos de ego son los orígenes de los cinco órganos de los sentidos, los órganos
de acción y los cinco elementos básicos – el espacio, el agua, el fuego, el
aire y la tierra.
Un enorme huevo
nació con la permutación y la combinación de estos cinco elementos básicos.
Dentro de este huevo existe el universo entero incluyendo las montañas, las
islas, los océanos, los planetas, los semidioses, los demonios y los seres
humanos.
Las capas de
agua, fuego, aire, espacio y oscuridad envuelven a este enorme huevo. Estos
elementos están cubiertos a su vez por el ‘Mahattatva’, que a su vez está
envuelto por la ‘Prakriti’ (naturaleza).
Sri Vishnu crea en la forma de Brahma y también tiene varias encarnaciones para proteger a la Humanidad. Al final del Kalpa, es sólo Él quien aniquila en su forma de Rudra. Después del final del Kalpa, descansa sobre Sesha Naga, la serpiente divina, por todo el periodo del diluvio.
Pulastya dijo:
“Brahma, la encarnación del dios Vishnu tiene una vida útil de cien años. Su vida útil es también llamada
‘Par’, y la mitad de ese período es conocida como ‘parardha’.
Un ‘Kashtha’ se compone de quince Nimesha mientras que un Kala
consta de treinta ‘Kashthas’. Un muhurta consta de treinta Kalas. Los períodos
de treinta muhurtas son igual a un día y noche de los seres humanos. Un mes de
este mundo es equivalente a treinta días y noches.
Seis meses hacen un ‘Ayan’ y un año consta de dos ‘Ayans’. Estos
dos ‘Ayans también son conocidos por otros dos nombres: Dakshinayan y
Uttarayan. Dakshinayan es la noche de las deidades así como Uttarayan es su
día. Cuatro yugas son equivalentes a doce mil años de los semidioses, que se
producen en un orden cíclico – Satya, Treta, Dwapar y Kaliyuga.
Los períodos de estos yugas son los siguientes:
Satya Yuga = 1.728.000 años
Treta Yuga = 1.296.000 años Dwapar Yuga = 864.000 años
Kali Yuga = 432.000 años
Total de años de los yuga
Cada yuga es seguido por los períodos de hibernación de ‘Sandhya’ y
Sandhyansh, que son de la siguiente manera:
Satya Yuga, 400
años
Treta Yuga, 300 años
Dwapar, 200 años
Kali Yuga, 100 años
Total: 1000 años
Los cuatro Yuga se conocen colectivamente como “Chaturyuga’. Un día
de Brahma consta de mil tales ‘Chaturyugas’. En total, catorce Manus aparecen
durante todo este período de 1000 Chaturyugas o en otras palabras un día de
Brahma.
Cada ‘manvantara’ lleva el nombre de un Manu y equivale a poco más
de 71 Chaturyugas. También tiene su propio Indra, Saptarishis y otras deidades.
De esta manera, un manvantara también es equivalente a 852,000 años de los
semidioses. A juzgar por el nivel de los años de este mundo un manvantara es
equivalente a 306.720.000 años.
Basado en los años de un siglo, un día de Brahma es equivalente a
306.720,000 x 14 = 4,294.080,000 años. Este es el período después del cual un
día de Brahma y un diluvio tiene lugar cuando todos los tres mundos se vuelven
carentes de vida debido a un calor insoportable. Brahma descansa el mismo
periodo (4,294.080,000 años), que es su noche.
Después de que termine la noche, Brahma comienza de nuevo su
creación. Este proceso continúa durante todo el período de la vida de Brahma,
es decir, 100 años.
Bhisma le pidió al sabio Pulastya que describiera cómo Brahma creó
la vida en el principio del presente Kalpa.
Pulastya respondió: “Al final del kalpa anterior cuando Brahma
despertó de su sueño, encontró toda la tierra sumergida en el agua.
Meditó en Vishnu, quien adoptó la encarnación de Varaha y recuperó
la tierra estableciéndola en su posición original.
Brahma creó los cuatro mundos, Bhurloka, Bhuvarloka, Swargloka y
Maharloka y dividió la Tierra en siete islas.
Primero que todo, Brahma creó el ‘Mahattatva’ Después creó los ‘tanmatras’, los ‘indriyas’ (órganos de los sentidos y las cosas inmóviles, como las montañas, ríos, animales, semidioses, demonios, seres humanos, etc.
Las cuatro castas principales
Preguntado por Bhishma sobre el origen de las cuatro
castas principales, el sabio Pulastya dijo:
Brahma creó a los brahmanes y los kshatriyas de su
boca y pecho respectivamente. En forma similar, los vaishyas y shudras se
manifiestan de los muslos y los pies.
Brahma creó a los Manasputras (‘hijos de su mente’)
con el objetivo de aumentar la población y sus nombres eran Bhrigu, Pulah,
Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri y Vashishtha.
Pero estaban libres de deseos mundanos y eran muy
virtuosos. Al ver a su esfuerzo en vano, Brahma se puso furioso y como
resultado manifiestó a Rudra de su frente. La mitad del cuerpo de Rudra era de
varón, mientras que la otra mitad era femenina.
Brahma instruyó a Rudra que separara la forma
femenina de su cuerpo y comenzará la creación copulativa. Siguiendo su consejo,
Rudra separó la parte femenina de su cuerpo y creó once entidades
masculinas.
Del mismo modo creó diversas entidades femeninas de la parte femenina de su cuerpo. Así pues, la primera pareja humana -Manu y Shatarupa llegaron a existir.
En el transcurso del tiempo les nacieron cuatro hijos: Priyavrata, Uttanapada, Prasūti y Akūti. Prasuti se casó con Daksha Prajpati, mientras que Aakuti se convirtió en la esposa de Ruchi-Prajapati. Prasuti dio a luz a 24 hijas: Śraddhā (fe), Laskhmi o Laksmī (prosperidad), Dhriti (estabilidad), Pushti o Puṣti (nutrición), Tushti (satisfacción), Medhā (retentiva), Kriiá o Kriya (acción), Buddhi o Buddhika (inteligencia), Lajja (timidez), Vapus (belleza), Śānti (paz), Kīrti (fama), Khyati (oración), Sati (castidad), Sambhuti (producción), Smṛiti (memoria), Prīti (ternura), Kshama (misericordia), Santati (humildad), Anasuya (ausencia de malicia), Urja (energía), Svaha (ofrenda) y Svadha.
De ellas, trece eran las esposas de Dharma y el resto estaban casadas con varios sabios como Bhrigu, Shiv, Marichi, Angira, yo (Pulastia), Pulaha, Kratu, Atri, Vashishta, Agni, etc.
Śrāddha dio a luz a Kama (amor); Laskhmi a Darpa (dignidad); Dhriti a Niyama (precepto); Tushti a Santoṣa (contento); Pushti a Lobha (codicia); Medhā a Śruta (tradición sagrada); Kriyā a Danda (corrección), Naya (justicia) a Samaya (ley); Buddhi a Bodha (iluminación) y Apramāda (no-error); Lajjā a Vinaya (disciplina); Vapus a Vyavasāya (esfuerzo); Shanti a Ksema (bienestar); Siddhi (perfección) a Sukha (felicidad) y Kīrti dio a luz a Yaśas (renombre). Todos ellos eran hijos de Dharma.
Kama tenía un hijo llamado Harsha (gozo) con su esposa Nandi (placer), la esposa de Bhrigu Khyati dio a luz a una hija llamada Laskhmi, consorte del dios Vishnu.
Rudra aceptó a Sati, la hija de Daksha como su
esposa.
Jimsá
(en ingles Hiṃsā) era la esposa
de Adharma y dio a luz a
Anrita (falsedad) y Nikriti. Anrita tuvo
dos hijos: Moha y Naraka, mientras que
Nikriti tenía dos hijas Maya y Vedaná (tortura). Mritu se casó con Maya mientras que Vedaná se
convirtió en la esposa de Naraka.
Maya tuvo un hijo llamado Mritiú o Mrityu y
Vedaná dio a luz a Dukha. Cinco niños
le nacieron a Mrityu: Vyadhi, Jara, Soka, Trishńa y Krodha. Todos ellos fueron célibes y no
tuvieron progenie.
SIVA PURANA
|
Āpava (Puruṣa ó Svāyambhuva) + Śatarūpā Vairāja Puruṣa o Svāyambhuva Manu |
Priyavrata y
Uttānapāda |
|
Kardama Muni
+ Kāmyā |
Samrāṭ, Sākṣi y Aviṭprabhu |
|
Uttānapāda +
Sunīti (hija de Dharma) |
Dhruva |
|
Dhruva |
Puṣṭi y Dhānya |
|
Puṣṭi + Samutthā |
Ripu,
Ripuñjaya, Vipra, Vṛkala y Vṛṣatejas |
|
Ripu + la
reina |
Cākṣuṣa Manu |
|
Cākṣuṣa Manu + Puṣkariṇī |
Varuṇa |
|
Manu (se
supone que es Cākṣuṣa) + Naḍalā (hija del patriarca
Vaisyajanma) |
Puru, Māsa,
Śatadyumna, Tapasvin, Satyavit, Kavi, Agniṣṭoma, Atirātra, Atimanyu y Suyaśas. |
|
Puru + Āgneyī |
Ańga,
Sumanas, Khyāti, Sṛti, Ańgiras y
Gaya |
|
Ańga +
Sunīthā |
Vena (lo
mataron los sabios) |
|
Sārasvata |
Pṛthu (el sabio Sārasvata removió los miembros de Vena para obtener un hijo para Sunīthā, de la mano derecha nació, era una encarnación de Visnú) |
|
Vena |
Pṛthu (el anterior) |
|
Pṛthu |
Śūta y Māgadha (dos hijos) Vivitāsva y Haryakṣa (
|
|
Śikhaṇḍinī |
Prācīnabarhis |
|
Prācīnabarhis
+ Samudratanayā (hija del Océano) |
los Prācetas
(expertos en la ciencia del tiro con arco; se sumergieron en las aguas del
océano durante 10.000 años, repitiendo el Japa del Rudragīta y meditando en
el señor Śiva, Vieron que los árboles de la Tierra la habían llenado por
completo y se pusieron furioso y de sus bocas crearon vientos y fuegos que
quemaron a los árboles. |
|
Pracestas
(10) + Anubhūtā |
Dakṣa (patriarca que en otros tiempos
fue el hijo de Brahmā) |
|
Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa) |
los Haryaśvas (10.000 hijos, Nārada los instruyó) |
| Dakṣa + Vīraṇī (hija de Vīraṇa) | los Subalāśvas (1.000 hijos, Nārada los instruyó) |
| Dakṣa + Vīraṇī o Vīriṇī (hija de Vīraṇa) | 60 hijas: 10 esposas de Dharma 13 esposas de Kaśyapa, hijo de Marīci (Aditi, Surasā, Ariṣṭelā, Danu, Surabhi, Vinatā, Ilā, Tāmrā, Krodhavaśā, Kadru y Muni) 2 esposas de Brahmaputra 2 esposas de Ańgiras 2 esposas al sabio Kṛśāśva 27 esposas de Soma o Chandra, que fueron las constelaciones |
| Dharma + sus esposas | Sādhyā (los Sādhyas) Viśvā (los Viśvedevas) Marutvatī (los Marutvats) Vasu (los Vasus son 8: Aya, Dhruva, Soma, Dhara, Anila, Anala, Pratyūṣa y Prabhāsa) Bhānu (los Bhānus, soles) Muhūrtā (los Muhūrtajas) Lambā (Ghoṣa), Yāmi (Nāgavīthī) Arundhatī (Pṛthivīviṣama) Sańkalpā Yāmi Lambā |
Aya (vasu)
|
Vaitaṇḍa, Śrama, Śānta y Muni |
Dhruva (vasu)
|
Kāla |
Soma (vasu) |
Varcas |
Dhara (vasu)
|
Draviṇa y Hutahavyavaha |
| Anila (vasu) + Śivā | Purojava y Avijńātagati (Avijñātagati puede ser un error ortográfico) |
| Pratyūṣa (vasu) | Devala (sabio) |
| Prabhāsa (el octavo vasu) + (hermana de Bṛhaspati) | Viśvakarman (arquitecto de los dioses) |
| 27 Esposas de Soma | Los hijos de Soma y sus esposas, los Dīptis |
| Kṛśāśva (muchos hijos, vemos 4 de ellos) | los Devapraharaṇa |
| Viśvakarman + Sarūpā | los 11 Rudras: Raivata, Aja, Bhava, Bhīma, Vāma, Ugra, Vṛṣākapi, Ajaikapād, Ahirburdhnya, Bahurūpa y Mahat. Ajaikapād, Ahirbudhnya, Tvaṣṭṛ, Rudrahara (de muchas formas), Tryambaka, Aparājita, Vṛṣākapi, Śambhu, Kapardin y Raivata. |
| Kaśyapa + Aditi | los Ādityas:Aryaman, Dhāṭṛ, Tvaṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ, Mitrāvaruṇa, Aṁśa, Bhaga y Atitejas, son los Ādityas en el Cākṣuṣa Manu;Viṣṇu e Indra nacieron junto con los 12 Ādityas |
| Manohara | Śaśira, Prāṇa y Ramaṇa |
| Arcis | Dhūmrakeśa |
|
Agni en el
bosquecillo de hierbas Śara |
Kumāra
|
| Kumāra (es uno de los cuatro hermanos, los otros tres fueron Śākha, Viśākha y Naigameya) | Hijos de Kumāra: Śakha, Viśākha y Naigameya (en otros textos lo ponen como hermanos) |
| Kaśyapa + Svadhā | los Pitṛs |
| Kaśyapa + Satī | Atharvāńgirasaveda |
|
Kaśyapa + Diti |
los Daityas: Hiraṇyakaśipu y Hiraṇyākṣa |
| Siṁhikā (hija de Diti y Kaśyapa) + Vipracitti | sus hijos fueron matados por Arjuna por la gracia de Brahmā. |
|
Hiraṇyakaśipu (daitya) |
Anuhrāda, Hrāda, Saṁhrāda y Prahlāda (el más joven, fue devoto de Viṣṇu) |
Anuhrāda + Sūryā |
Pūloman y Mahiṣa |
| Hrāda + Dhamani | Vātāpi y Ilvala |
|
Kṛti + Saṁhrāda |
Pañcajana |
| Prahlāda | Virocana |
| Virocana + Devī | Bali Mahārāja |
| Bali + Aśanā | 100 hijos: Bāṇa, gran devoto de Śiva |
| Hiraṇyākṣa | Kukura, Śakuni, Bhūta Santāpana, Mahānāda y Kālanābha |
| Kaśyapa (hijo de Marīci) + Danu | los Dānavas: Ayomukha, Śambara, Kapola, Vāmana, Vaiśvānara, Puloman, Vidrāvaṇa, Mahāśira, Svarbhānu, Vṛṣaparvan y Vipracitti |
| Svarbhānu (davana) | Prabhā (hija) |
Puloman (davana) |
Śacī |
| Vṛṣaparvan (davana) | Upadānavī, Hayaśirā y Śarmiṣṭhā |
| Vaiśvānara (davana) | Pulomā y Pulomikā |
| Pulomā | Kālakhañjas (vivió en Hiraṇyapura) |
| Kaśyapa + Tāmrā | hijo: Saṇmukha hijas: Kākī, Śyenī, Bhāsī, Sugrīvī, Śukī, Gṛdhṛikā, Aśvī y Ulūkī |
Kākī |
los cuervos |
| Ulūkī | los búhos |
| Śyenī | los buitres |
|
Bhāsī |
los Bhāsas |
| Gṛdhrī | los Gṛdhrakas |
| Śukī | los papagayos |
| Sugrīvī | los pájaros auspiciosos |
| Kaśyapa + Tāmrā | los caballos, los camellos y los asnos |
| Kaśyapa + Vinatā | Aruṇa y Garuḍa (ave de Kṛṣṇa) |
| Kaśyapa +Surasā | miles de serpientes: Śeṣa, Vāsuki, Takṣaka, Airāvata, Mahāpadma, Kambala y Aśvatara |
| Kaśyapa +Ailā | Padma, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Mahānīla, Mahākarṇa, Dṛhtarāṣṭra, Balāhaka, Kuhara, Puṣpadanta, Durmukha, Sumukha, Khararoman, Kharapāṇi y muchos más. |
| Kaśyapa + Krodhavaśā | animales con colmillos y pájaros, pueden ser depredadores |
Anāyuṣā |
cincuenta hijos entre ellos Bala, Vṛtta, Vikṣara y Bṛhan |
| Kaśyapa + Ilā | los árboles, arbustos, enredaderas y todo tipo de hierbas |
| Khaśā | los Yakṣas y los Rākṣasas |
| Kaśyapa + Muni | las Apsaras (damas celestiales) |
Kaśyapa + Ariṣṭā |
serpientes más excelentes que los seres humanos. |
| los Saiṁhikeyas: mezclas de los Daityas más los Dānavas | Son 13: Rāhu, Śalya, Bala, Mahābala, Vātāpi, Namuci, Ilvala, Svasṛpa, Ajita, Naraka, Kālanābha, Śaramāṇa y Śarakalpa |
Su nombre deriva de puṣ que significa «aumentar», «alimentar», «prosperar».
Un epíteto exclusivo de él es Āghṛṇi (“incandescente”).
Su carro es tirado por cabras.
Come una suerte de papilla y en el Satapatha Brahmana se dice que carece de dientes.
Pwyll Pen Annwn ( pronunciado [pʊi̯ɬ] ) es una figura prominente en la mitología y literatura galesa, el señor de Dyfed, esposo de Rhiannon y padre del héroe Pryderi.
Significando "sabiduría"
Es el héroe epónimo de Pwyll Pendefig Dyfed, la primera rama de las Cuatro Ramas de Mabinogi
También aparece brevemente como miembro de la corte de Arturo en el cuento medieval Culhwch ac Olwen.
Mientras caza
en Glyn Cuch, Pwyll, príncipe de Dyfed, se separa de sus compañeros y
tropieza con una manada de perros que
se alimentan de un ciervo muerto. Pwyll ahuyenta a los sabuesos y hace que
sus propios sabuesos se den un festín, ganándose la ira de Arawn,
señor del reino sobrenatural de Annwn . En recompensa, Pwyll acepta
asumir la apariencia de Arawn e intercambiar lugares con él durante un año y un
día, y toma su lugar en la corte de Arawn. Al final del año, Pwyll se
involucra en un combate singular contra Hafgan., el rival de Arawn, y lo hiere
mortalmente de un solo golpe, lo que le otorga a Arawn el dominio supremo de
todo Annwn. Después de la muerte de Hafgan, Pwyll y Arawn se reencuentran,
vuelven a su antigua apariencia y regresan a sus respectivas cortes. Se
hacen amigos duraderos porque Pwyll durmió castamente con la esposa de Arawn
durante todo el año. Como resultado del exitoso gobierno de Annwn por
parte de Pwyll, obtiene el título de Pwyll Pen Annwfn ; "Pwyll, cabeza de
Annwn".
Algún tiempo
después, Pwyll y sus nobles ascienden al montículo de Gorsedd Arberth y son
testigos de la llegada de Rhiannon ,
que se les aparece como una hermosa mujer vestida con brocado de seda dorada y
montando un caballo blanco brillante . Pwyll envía
a sus mejores jinetes tras ella, pero ella siempre va delante de ellos, aunque
su caballo nunca hace más que deambular. Después de tres días, el propio
Pwyll cabalga para encontrarse con ella y cuando no puede alcanzarla, la llama
desesperado. Solo entonces Rhiannon se detiene. Ella le dice su
nombre y que ha venido a buscarlo porque preferiría casarse con él que con su
prometido, Gwawl
ap Clud.E lla le dice que venga a su reino dentro de un
año a partir de ese día, con sus soldados, y se casarán. Un año después de
su encuentro, Pwyll llega como prometió, pero accidental y tontamente le
promete a su amada Rhiannon a Gwawl (su anterior prometido). Esto ocurre
cuando Gwawl ingresa a la corte extremadamente angustiado y demanda un favor
del rey. Gwawl juega con la nobleza y la generosidad de Pwyll, así como
con su temeridad y pasión, y Pwyll le dice a Gwawl que sea lo que sea que le
pida, él (Pwyll) se lo dará. Gwawl, por supuesto, pregunta por su
prometida, Rhiannon, a lo que Pwyll, debido a su ingenua promesa, no pudo
negarse. Se decide que todos deberían regresar al reino dentro de un año
para otra boda. (Pwyll y Rhiannon aún no estaban casados la primera
vez, las festividades acababan de comenzar, pero no se había llevado a
cabo ninguna ceremonia de matrimonio). Rhiannon idea un plan mediante el cual
Pwyll podría recuperarla de Gwawl. Pwyll entra a las festividades de la
boda de Gwawl y Rhiannon vestido como un mendigo y le pide a Gwawl una bolsa
llena de comida. Gwawl consiente noblemente, pero es engañado cuando Pwyll
obliga a Gwawl a meterse en la bolsa y él y sus hombres comienzan a golpearlo
brutalmente. Gwawl finalmente cede siempre que Pwyll le perdone la
vida. Pwyll está de acuerdo, habiendo logrado recuperar a Rhiannon
engañando y deshonrando a Gwawl. Gwawl consiente noblemente, pero es
engañado cuando Pwyll obliga a Gwawl a meterse en la bolsa y él y sus hombres comienzan
a golpearlo brutalmente. Gwawl finalmente cede siempre que Pwyll le
perdone la vida. Pwyll está de acuerdo, habiendo logrado recuperar a
Rhiannon engañando y deshonrando a Gwawl. Gwawl consiente noblemente, pero
es engañado cuando Pwyll obliga a Gwawl a meterse en la bolsa y él y sus
hombres comienzan a golpearlo brutalmente. Gwawl finalmente cede siempre
que Pwyll le perdone la vida. Pwyll está de acuerdo, habiendo logrado
recuperar a Rhiannon engañando y deshonrando a Gwawl.[2]
Los hombres de la
tierra estaban preocupados de que no hubiera un heredero para seguir a Pwyll y
le aconsejaron que tomara una segunda esposa. Estableció una fecha en la
que esto sucedería, pero al poco tiempo Rhiannon dio a luz a un niño. En la
noche de su nacimiento, el niño se perdió mientras estaba bajo el cuidado de
seis de las damas de compañía de Rhiannon. Asustadas por el castigo, las
damas untan sangre de perro sobre una Rhiannon dormida, alegando que ella había
cometido infanticidio y canibalismo al comerse y
"destruir" a su hijo.
La noticia viajó
por todo el país y los nobles le pidieron a Pwyll que se divorciara de su
esposa. Pero como se demostró que Rhiannon podía tener hijos y producir un
heredero, no quería divorciarse de ella, sino que los tribunales la castigaran
por sus fechorías. Rhiannon finalmente decide aceptar el castigo que le
dieron. Este castigo consistía en sentarse fuera de las puertas de la
ciudad en el montículo y contarles a todos su historia durante siete
años. También tuvo que ofrecer llevar a todos los invitados a la ciudad en
su espalda como pago por sus crímenes. Este iba a ser su castigo por los
crímenes acusados de comerse a su hijo.
Al mismo
tiempo, Teyrnon, el señor de Gwent Is Coed, tenía
una yegua que producía un potro cada año pero desaparecía la noche en que
nacía. Para solucionar este problema, llevó a la yegua a su casa y la
cuidó durante toda la noche. Tan pronto como nació el potro, una gran
garra entró por la ventana y agarró al potro. Teyrnon cortó el brazo y se
quedó con el potro, pero escuchó un rugido afuera y encontró a un bebé. Él
y su esposa reclamaron al niño como propio y lo llamaron Gwri Wallt Euryn
(inglés: Gwri del cabello dorado), porque "todo el
cabello de su cabeza era amarillo como el oro". El niño creció hasta la edad
adulta a un ritmo sobrehumano y, a medida que maduraba, su parecido con Pwyll
se hizo más evidente y, finalmente, Teyrnon se dio cuenta de la verdadera
identidad de Gwri. El niño finalmente se reunió con Pwyll y Rhiannon y
pasó a llamarse Pryderi,
que significa "ansiedad" o "cuidado".
La historia termina con la muerte de
Pwyll y la ascensión al trono de Pryderi.
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