RA o RE
Este dios era el más considerado por los egipcios. Poder cósmico que fue el
primero que deificaron y personificaron.
Ra era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como responsable del ciclo de la muerte y la resurrección.
Personificaba el orden cósmico, renacimiento diario.
Solía considerarse a Ra creador y regidor del universo; creador de los primeros dioses y de los seres
humanos, a quienes regaló algunos animales sagrados como el buey y el león.
La leyenda mitológica más conocida en torno a Ra describe cómo durante el día cruzaba el cielo con su barca solar, Mandyet, en tanto que por la noche viajaba en otra barca, Mesketet, a través de la Duat bajo la forma de Sol de poniente, Auf-Ra (carnero). Según los momentos del viaje, encarnaba tres entidades diferentes: al amanecer era Jepri; al mediodía, Horajty y al anochecer, Atum.
Tras derrotar a la maléfica serpiente Apofis, la cual intentaba detener el avance de la barca, ascendía de nuevo al firmamento cada mañana. Ra era poseedor de cuatro facultades: Hu (el gusto y la palabra), Maa (la visión, la vista), Sedyem (el oído) y Sia (el entendimiento y el tacto).
También tenía catorce ka: Dyefa o Ayefa (abundancia), Aju (estrépito), Dyehen (resplandor), Heqa (magia), Hu (alimentación), Iri (producción de alimentos), Nejt (victoria), Pesedy (luminosidad), Shemes (fidelidad), Shepes (gloria), Seped (habilidad), Uas (honor), Udy (prosperidad), User (vigor). A veces, en el lugar de Uas, se indica Hu (brillantez).
Una de las razones por las que Ra fue considerado indestructible era porque nadie conocía su nombre. Esta creencia fue asimilada por varias religiones, entre ellas el judaísmo y el Islam, que denominan a su dios de múltiples formas pero establecen que se desconoce su nombre definitivo y cuyo conocimiento pronosticará el fin de los tiempos.
La identificación de Amón-Ra con Zeus o Júpiter fue reconocida por griegos y romanos.
La energía solar se manifestaba mediante su hija, la temida Diosa
Peligrosa, que devasta todo signo de vida con su calor abrasador y también con
su aspecto benévolo, cuando volvía del desierto y traía consigo al alivio de la
inundación. Durante el invierno, cuando la diosa se alejaba de su padre, lo
privaba de la energía necesaria para su lucha para mantener el orden cósmico y
entonces recibía el nombre de Diosa
Lejana.
Su representación más habitual era la de un hombre con cabeza de halcón, sobre la cual portaba el disco solar. Era el dios de los huesos de plata, miembros de oro y cabellos de
lapislázuli; cuyos principales símbolos eran el disco solar y el obelisco.
Otra forma de culto que se dio a esta deidad fue como Ra-Horajty, un dios solar con cabeza de halcón, coronado por el disco solar y el uraeus, con cetro uas y anj.
Con
el transcurso del tiempo, Ra se fusionó con otros dioses. En Heliópolis, por
ejemplo, se lo adoraba con la forma de Amón-Ra y Atón-Ra: a principios del Imperio Antiguo, Ra era sólo una de las varias deidades solares existentes, pero hacia 2400 a. C. se había convertido en el dios oficial de los faraones, que se consideraban sus hijos, e incluso sus reencarnaciones. Durante la dinastía V fue elevado a deidad nacional y posteriormente vinculado al dios tebano Amón para convertirse en Amón-Ra, la principal deidad del panteón egipcio. Durante el Imperio Medio su importancia cedió ante el auge del culto a Osiris, si bien en Tebas fue identificado como el dios local Amón bajo la forma de Amón-Ra, venerado como "único creador de la vida". Ra conservó la supremacía durante siglos, excepto durante el corto periodo de atonismo en tiempos de Ajenatón (c. 1350-1335 a. C.), cuando el culto monoteísta a Atón se impuso en el reino de Egipto. Incluso el breve período durante el cual Amenhotep IV –que cambió su nombre a Ajenatón–, intentó imponer a Atón, el disco solar, en detrimento de Amón, es interpretado por los historiadores como una muestra de la persistencia del antiguo culto a Ra.
El culto de Amón-Ra se ha relacionado en numerosas ocasiones con el de Apolo (Roma) por la simbología solar que ambos representan.
Según
algunos mitos cosmogónicos Râ surgió de Nuu (el abismo primordial) y fue el
creador de todos los dioses y hombres.
Su
ojo pensado como algo que se podía separar de él, era a la vez el sol astro, y
un elemento creador o destructor. De las lagrimas vertidas por su ojo surgieron
los hombres, y cuando una parte de estos se revelaron contra él, mando a su ojo
(en forma de diosa ) para destruirlos.
Reinó sobre el cielo y la tierra y durante
su reinado, algunos monstruos y una parte de los hombres se revelaron contra Râ,
otra parte le ayudaron en la lucha. Râ terminó tan debilitado por estas
batallas que decidió dejar a su hijo Shu como faraón de la tierra y pedir a su
nieta Nut que lo elevara al cielo. Pero Nut no podía sola con tal carga, por
eso Râ pidió a Shu ( el aire, el espacio etéreo ) que sujetara a Nut ( el cielo
representado como una vaca celestial ) y la mantuviera siempre así separada de
su esposo Geb ( la tierra ).
Fue derrocado por su nieto Osiris y a partir
de entonces se trasladó a los cielos para conducir la barca del sol. Se describía que el sol iba subido en una
nave, en la que surcaba el cielo. El cielo era concebido como un rió o un lago
que era la continuación del Nilo y del mar. El dios se sentaba sobre una estera
en la proa de la nave, y podía ser representado como único ocupante de la nave
o acompañado a veces de otros dioses, a veces de numerosas figuras que
representan las almas de reyes y otros muertos que se convertían en remeros del
sol durante el día.
La identidad de Ra se confundió a menudo con la de
otros dioses y experimentó diferentes fusiones en un intento de unificar
culturalmente al país:
JEPRI, KHEPRI o KHEPRA
Es visto a veces como la manifestación de Ra al amanecer.
Encarnación de la aurora
Simbolizaba a la evolución de todos los seres durante la vida y su transformación después de la muerte.
Se le representa como un hombre con un escarabajo de cabeza o una cabeza humana coronada por un escarabajo, siendo este su emblema. Cuando se le representaba como un escarabajo con dos huevos, uno delante y otro detrás, simbolizaba la mañana y el atardecer.
En las paredes de las tumbas se le ve sentado en el barco del sol.
Posiblemente llegó a convertirse en un símbolo de resurrección y puede así explicar la multitud de escarabajos presentes en piedras y joyas egipcias. En tiempos posteriores, los escribas solían jugar con los varios significados de su nombre.
La
divinidad toma la forma de escarabajo, en paralelo con el escarabajo pelotero.
Este animal pone los huevos en una bola de estiércol que empuja pacientemente.
Al pasar cierto tiempo, del interior de la bola emergen las larvas, que se han
alimentado de la sustancia orgánica de la pelota. Los egipcios relacionaron
este nacimiento, aparentemente espontáneo, con el del sol en la mañana.
HORAJTY
Fue realmente más un
título o manifestación, que un dios compuesto. Se ha sugerido que
Ra-Horajty simplemente refiere al recorrido del Sol, de horizonte a horizonte, como
Ra, o que significa un aspecto del dios Ra como símbolo de esperanza y
renacimiento. Esto fue alentado probablemente porque Ra y Horus, estaban
vinculados al Sol y al faraón.
Es el sol atenuado, es decir el sol bien de la mañana, el atardecer o mientras atraviesa las regiones de los muertos y brilla en el mundo inferior.
Es una versión del sol creciente porque era el que llevaba el sol a través del cielo; junto a Khepri y Atum encarnaban las diferentes fases del sol a lo largo del día.
JNUM
También fue considerado una velada
manifestación de Ra; sería un aspecto en la puesta del Sol.
Era el sol débil y
agonizante del atardecer función que terminaría asumiendo Osiris.
RAAT, RAT
o RATTAUI
Rattaui, Rat-Taui, Raet, Raiyet o Raettaui es una antigua diosa
solar egipcia, el aspecto femenino del dios Ra.
Su
nombre sencillo es, simplemente, la forma femenina del nombre de Ra (Raet). Su
nombre largo "Raet-Taui" significa "Raet de las Dos
Tierras" (Alto y Bajo
Egipto).
Está atestiguada desde
la Dinastía V, donde
Raet hubiera sido la compañera de Ra desde el principio. A pesar de que fue
llamada "La que reside en Tebas", "Señora del cielo y los
dioses", nunca alcanzó la importancia de Hathor, que también fue
considerada esposa de Ra (o, en otros mitos, su hija). Rattaui fue también
considerada esposa de Montu, y formó una tríada con
él y Harpócrates en Karnak y Medamud.
Las
fiestas en su honor tenían lugar en el cuarto mes de la estación de la Cosecha
(Shemu). Sus centros de culto estuvieron en Medamud, El-Tod y Tebas.
En Armant solía
estar representada al lado de Iunit, también considerada
esposa de Montu.Se han encontrado fragmentos de un manual del Período
Romano en demótico con himnos a
Rattaui. Su representación es escasa. Es
mostrada como una mujer que lleva atributos propios de Hathor, con
cuernos vacunos que mantienen un disco solar y un ureo en su frente. A
veces, se adorna con dos plumas.
RABISU o HABISÚ
Demonio asirio-babilónico que producía alteraciones en la piel y trataba de provocar enredos y trastornos a los habitantes de las casas.
Andaba siempre haciendo apariciones
imprevisibles
Se escondía en los rincones oscuros
Uno de los catorce guardianes protectores de Nergal en su bajada al Infierno.
Era tan horrible
que a los que lo veían se les erizaban los vellos del cuerpo.
Su nombre significa “el que acecha”.
Denominado "El
Vagabundo".
RADEGAST, RADIGOST, RADJAST, REDIGAST,
RIEDEGOST o RADOGOST
Dios del honor y de la potencia; de la vida y de la alegría; de la cosecha; de la victoria y de la hospitalidad; del Sol, el fuego y el cielo nocturno o la noche, venerado por los Sorbes y los Vindes.Protector de las ciudades, de los huéspedes y del comercio.
También llamado Rosvodit y honrado como dios de la Guerra.
En la iconografía aparece con dos caras, una humana y otra leonina y es representado armado con un casco, una lanza y una antorcha en su mano derecha; lo pintaban con un escudo sobre el pecho y sobre el escudo dibujaban un hacha y sobre su casco había un gallo con las alas extendidas. Es totalmente negro.
A veces lo dibujaban con cabeza humana y patas de toro. En otra versión, tenia cabeza de león con un ganso sentado sobre ella. Los símbolos de este dios eran un caballo blanco y un jabalí saliendo del mar (el jabalí era el símbolo del Sol).
Los eslavos bálticos respetaban a Radigast o (Redigast), que correspondía a Svarog, y le oraban en Retre-Radgost, un centro de culto. Le inmolaban los prisioneros de guerra, cuya sangre bebía el sacrificador, para inspirarse del espíritu profético. En estos sacrificios el sacerdote que oficiaba adquiría durante siete días el don de profetizar.
RADWĀN
Según la tradición islámica, Ridwán o Radwán es el guardián de los
cielos, y esta a cargo de mantener el Paraíso; una función muy semejante a
la Uriel, que con su
espada de fuego protege el Edén de los mortales.
Su nombre traduce «placer».
Otras pronunciaciones del
nombre son: Rizwán, Rizván, Ridván y Riduán.
Hoy en día este nombre se utiliza generalmente como
un nombre masculino, ya sea por los árabes o musulmanes. El nombre de este
ángel se da a menudo a los niños musulmanes en la mayoría de los países, ya que
es un nombre de grandes virtudes.
RAGHINI
En la mitología hindú, es el nombre de cada una de las
treinta ninfas de la música. Intervienen en el cambio de estaciones y se
mueven alrededor del Sol.
RAHKO
Dios carelio del tiempo cronológico.
RAHMAN
En la mitología persa, rey y regulador del firmamento.
RAIDEN
Dios japonés del trueno.
Se le representa con garras, piel roja y cabeza de demonio.
RAIJIN
Es el dios de los truenos y rayos en la mitología japonesa (雷神) concretamente en la religión shinto.
Suele ser representado junto a Fujin el dios del viento.
Su nombre deriva de los kanjis japoneses rai (雷、trueno) y shin (神、dios).
También es conocido por otros nombres:
- Kaminari-sama:
kaminari (雷, Trueno) y -sama (様, una partícula
honorífica)
- Raiden-sama:
rai (雷,
Trueno), den (電, Electricidad), y -sama
- Narukami:
naru (鳴,
Crepitar) y kami (神, Dios)
Normalmente aparece como un demonio
tocando un tambor
(taiko) para
crear truenos.
RÂN o RAU
En la mitología escandinava (‘pillaje, robo, rapiña’, literalmente «La ladrona») era la giganta-diosa-reina del mar, de las tormentas marinas y de los ahogados.
Los nórdicos asignaban a Ran la variabilidad de las olas del mar.
Diosa de las mareas. Cambiaba
la fuerza y la orientación de las corrientes marinas.
Ran representa la parte peligrosa y oscura del mar mientras que su esposo Aegir representa más bien la parte afable, representa los aspectos mas agradables del mar.
En el reino de los muertos, reina sobre los marineros muertos en
altamar.
Su
nombre simboliza el mar reclamando su parte en el sacrificio de la vida humana
y de los tesoros.
Por desgracia la mitología no hace mucha referencia a Ran, pero la encontramos a menudo en los poemas de los Skalden, ahí se habla muchas veces de caídos en manos de Ran, lo que es una metáfora por haberse ahogado.
Ran es tan cruel, avariciosa en insaciable que al hacer prisioneros, les pide que le den ofrendas de oro, porque le encantan los tesoros, y el suyo es muy grande: se
pensó posteriormente que la diosa tenía una gran afición al oro, que se llamaba
la llama del mar y se
utilizaba para iluminar sus palacios. Esta creencia se originó con los
marineros y nación del impresionante brillo fosforescente de las olas.
Se cree que el nombre Ran viene de la palabra "robar", por lo tanto Ran es ladrona. Otra posible significado es posible de la palabra celta roean, derivada de las palabras celtas ro ("gran") y ean ("fluir io verter") por lo que Ran sería la marea alta
Era esposa de Ægir, el Neptuno germánico, posiblemente su hermana también.
Sus hijas fueron conocidas como las Doncellas de las Olas (las proverbiales olas del mar): Bára, Blóðughadda, Bylgja, Dúfa, Hefring,
Himinglæva, Hrönn, Kólga, y Unnr, que siempre visten trajes y velos blancos; de ahí que sea conocida por su música, su habilidad para ver el futuro, sus conjuros de encantamiento y su gran belleza. Posiblemente estas sean las doncellas gigantes madres de Heimdall.
También era conocida como la Bella Traicionera, ya que poseía una gran red de pesca con la que capturaba a los incautos que se aventuran en el mar (marineros cuando sus barcos naufragaban, hombres que iban al mar a nadar) y Aegir los ahogaba, para convertirlos en sus siervos. Se dice, que los ahogados mantienen su
apariencia humana y alcanzan la inmortalidad en su palacio, incluso son bellos
mientras permanezcan cerca de la diosa, si esta los envía en alguna de sus
misiones lejos de ella, aparecen como seres deformes, cubiertos de algas y
parásitos marinos, en algunos mitos se les dice Fossegrim.
Moraba en un palacio en el fondo del mar que tiene un brillo fosforescente y dorado, su techo es de plata y de color azul celeste; donde sus nueve hijas recogían a los ahogados.
La entrada a su territorio es el Maelstrom, el gran torbellino existente en algún lugar de las altas latitudes del Mar del Norte.
Para ganarse las
buenas bendiciones de Ran, los nórdicos se cuidaban de esconder un poco de oro
cerca de ellos siempre que algún peligro en particular les amenazaba en el mar.
Loki se presto la red
de Ran para atrapar a Anwari quien se había transformado en una merluza.
RANA NIEJTA, RANA NIEJTE, RAA NEIDE, RUONA NEIDA o BLENDA
Diosa sami (estoia) de la primavera y de la fertilidad.
Su nombre significa “La Verde, La Hija de la Tierra”
RANEN o RANNU
Diosa egipcia de las mieses y de
la abundancia. Simboliza asimismo la alimentación.
De esta diosa y del dios Shaï
recibe el difunto la renovación de la vida. (Pierret: Obra citada).
Está representada con una cabeza de urœus o con una cabeza humana que tiene un urœus en la parte superior.
RANINIT
En la mitología egipcia, era la diosa que
precedía la crianza del niño, le daba su nombre y con ello, personalidad y
fortuna.
Esperaba a las almas de los muertos
en la Sala del Juicio junto a Osiris.
Se la representaba con cabeza de
serpiente o de leona.
Dio el nombre al octavo mes del
calendario egipcio.
RAPITAN
Genio de la mitología persa, que simbolizaba la noche.
Durante el invierno conservaba el calor
necesario para la vida.
RASHIEL
En
angelología, es el ángel de los terremotos.
RASHNU, RASHNA, RASHNAW o RASHNAU
En la mitología persa, Rashnu
es uno de los Yazatas: administra la honradez y la justicia, y personifica lo correcto.
El ángel divino de la justicia y del último juicio
Protector de los inocentes.
Rashnu era el justo juez de los muertos y protege el puente Chinvat Cinvat (el espacio entre el mundo de los vivos y el de los muertos); Rashnu recibía el registro de la vida de una persona de dos ángeles (Sraosha y Daena, ambos representaban la conciencia de los fallecidos y al mismo tiempo servían de consuelo y protección a la nueva alma recién llegada) que lo asistían en su deber y habían trabajado para compilarlo en los tres días después de la muerte de la persona cuando el alma permanecería cerca del cuerpo, y es quien sostenía la balanza de oro con la que debe pesarse el bien y el mal de las almas en el juicio. Cuando él tomaba la decisión, se entendía como justa; se paraba sobre el puente, leía el registro de los actos de un alma en su vida, y los enviaba ya sea al paraíso de la Casa del Canto o al infierno de la Casa de las Mentiras.
En tiempos posteriores, pero antes de Zoroastro, parece ser que Mitra remplazó a Rashnu como juez de los muertos y utilizaba una balanza en lugar de un pergamino con los actos de las personas.
También
es el nombre del día 18 de cada mes.
RATAINICZA
Divinidad de la casa, venerada por los antiguos rusos, también
protegía los caballos y los animales en los establos.
RATI
En el marco de la
mitología hindú ( sánscrito: रति ráti: gozo, placer, deleite; amor; deseo; bienestar; reposo»;‘pasión sexual’ (personificada como una de las esposas de Kāmadeva; junto con prīti ‘afecto’), es la diosa del placer, de la pasión amorosa, de la voluptuosidad, del deseo carnal, de la sexualidad y la lujuria.
Rati representa solo el aspecto de placer de la
actividad sexual y no se relaciona con el parto o la maternidad.
Rati es a menudo asociada con la excitación y el placer de la actividad sexual, y muchas técnicas sexuales y posiciones derivan sus nombres en sánscrito de ella.
Es la Venus india.
El nombre de la diosa Rati
viene de la raíz sánscrita carnero, que significa "disfrutar" o "deleitarse en" aunque la raíz del verbo se refiere en
general a cualquier tipo de ejercicio, por lo general tiene una connotación de
placer físico y sensual. Etimológicamente,
la palabra ratificado refiere a cualquier cosa
que se puede disfrutar; pero, es casi siempre utilizada para referirse al amor
sexual
Por lo general, se describe como la
hija del prajápati
Daksha.
El Shiva Purana menciona que
después de su suicidio Sandhya renace con el sudor de Daksha como Rati. En
algunos textos, el dios Shiva se describe como el padre de Rati.
Rati es la
contraparte femenina, la consorte y la ayudante de Kamadeva, el dios del amor. Una compañera constante de Kama, que
se representa a menudo con él en la leyendas y la esculturas de los templos.
El Harivamsa , un apéndice de la epopeya Mahabharata , menciona que Kama y Rati tienen dos hijos, Harsha (el Gozo) y Yashas (la Gracia). Sin embargo, el Vishnu Purana menciona que Rati, como Nandi, sólo tiene un hijo Harsha.
Las escrituras hindúes resaltar su belleza y
sensualidad. Ellas la describen
como una joven que tiene el poder de encantar al dios del amor.
Cuando el dios Shiva quemó a su marido a las cenizas, Rati,
cuya súplica o penitencia, lleva la promesa de la resurrección de Kama. A menudo, esta resurrección se produce
cuando Kama renace como Pradyumna, el hijo de Krishna. Separado de sus padres al nacer, Rati -bajo el nombre de Mayavati- desempeña un papel fundamental en la
educación de Pradyumna. Ella
actúa como su madre, así como su amante, y le dice que el camino para volver a
sus padres por matar al rey-demonio, que está destinado a morir en sus manos. Más tarde, Kama-Pradyumna acepta
Rati-Mayavati como su esposa.
RATRI
Rātrī es la diosa védica e hindú de la noche y la patrona de los malhechores.
La
mayoría de las referencias a Rātrī se encuentran en el Rigveda, donde se la
describe como la hermana de Uṣás, la Aurora.
Junto con Uṣás, se la llama
madre poderosa y fortalecedora del poder vital. Representa los ritmos cíclicos
del cosmos.
Su apariencia física no se menciona explícitamente, pero se la
describe como una hermosa doncella.
A
ella están dedicados un himno del Rigveda y cinco del Atharvaveda, los Brahmanas y Sutras lo mencionan muchas
veces.
RAZECAH
Divinidad árabe a la
que se asignaba
el don de proveer el sustento imprescindible para la vida.
Se creía que proporcionaba todas las cosas necesarias para la
vida a sus fieles adoradores.
Dios árabe, adorado como el proveedor de los alimentos necesarios para la vida.
REA
En la
mitología griega (en griego antiguo Ῥέα Ῥεία Reia, Ῥέα Rea,
Ῥείη Reiē o ῬέηReē, ‘flujo [menstrual o del
líquido amniótico]’ o ‘facilidad [en el parto]’) deidad de las selvas de montaña, el matrimonio y la familia, protectora de la tierra y se la vinculaba con la facilidad en los partos y
con el fluido (podría ser del líquido amniótico menstrual).
Relacionada con la fertilidad de la mujer.
Personificación de la tierra fecunda.
Según Homero Rea es la madre de los dioses, si bien no una madre universal.
En tiempos históricos la semejanza de Rea y la Gran
Madre frigia, Cibeles, era tan evidente que los griegos resolvieron el
asunto considerando a esta última como su única Rea, que había abandonado su
hogar original en Creta y huido a las tierras inexploradas de Asia Menor para escapar de la persecución de Crono. También hubo
una versión opuesta, y
es probablemente cierto que los contactos culturales con el continente trajeran
a Creta el culto de la Gran Madre asiática, quien se convertiría en la Rea
cretense. Estaba fuertemente asociada a Cibeles,
tanto que en obras de arte solía ser representada en un carro tirado por dos leones, y no siempre era posible distinguirlas.
Al igual que su madre, Rea era la
personificación de la Tierra.
En Roma fue la Magna
Mater Deorum Idaea y se le identificaba con Ops, diosa de la abundancia.
Rea
ha dado su nombre a uno de los satélites de Saturno: Rhea (Rea).
Hija
de Urano y Gea. Formaba parte de los Titanes, y por lo tanto hermana de los Cíclopes y de los gigantes Hecatónquiros.
Se
unió a su hermano Crono, fundando la segunda dinastía de los dioses. Engendró a seis hijos: Hera, Deméter, Hestia, Zeus, Poseidón y Hades que luego se convertirían en
dioses de “segunda generación”, que residirían en el Olimpo.
Según Hesíodo fue nodriza de Dioniso.
En la Antología Palatina se la menciona como nodriza de fieras y
leones.
Muy venerada en Creta, Frigia (donde se le asimilaba a Cibeles) y Arcadia.
Tras derrotar a Urano, su padre, Crono volvió a
encarcelar a los Hecatónquiros, los Gigantes y los Cíclopes en el Tártaro, y dejó al monstruo Campe de carcelera. Él y Rea subieron al trono como reyes de
los dioses. Esta época se denominó la Edad Dorada, pues la gente de entonces no necesitaba leyes ni reglas: todos hacían
lo correcto, por lo que no eran necesarias.
Crono fue padre de varios hijos de
Rea pero se los tragó tan pronto como
nacieron, pues Gea y Urano le habían revelado que estaba destinado a ser
derrocado por su propio hijo, tal como él había destronado a su padre. Sin
embargo, cuando Zeus estaba a punto de nacer, Rea pidió consejo
a Urano y Gea para urdir un plan que le salvara, y así Crono tuviera el justo
castigo a sus actos contra Urano y contra sus propios hijos. Rea se escondió en
la isla de Creta, donde dio a luz a Zeus. Luego engañó a
Crono, dándole una piedra envuelta en pañales que éste tragó en seguida sin
desconfiar. Entonces escondió a Zeus en una cueva del monte Ida en Creta.
De acuerdo a diversas versiones de esta
historia, Zeus fue criado:
- por Gea
- por
una cabra llamada Amaltea
- por una ninfa llamada Adamantea
- por una ninfa llamada Cinosura, puesto que Crono gobernaba la tierra, los cielos y el mar, ella le escondió colgándole con una cuerda de un árbol, de forma que quedaba suspendido entre la tierra, el mar y el cielo, siendo pues invisible a su padre. En agradecimiento, Zeus la subió entre las estrellas tras su muerte
- por Melisa, quien lo alimentó con leche de cabra.
Mientras una compañía de soldados llamados Curetes o Coribantes, o algunos dioses menores, bailaban, gritaban y daban palmadas para hacer ruido y que Crono no oyese los llantos del niño.
En las leyendas de Arcadia tambien cuentan que igualmente salvó a
Poseidón de ser devorado cambiándolo por un pollo.
Tras
hacerse adulto, Zeus obligó a Crono a regurgitar a sus otros hijos en orden
inverso al que los había tragado: primero la piedra, que se la dejó a Pitón bajo las cañadas del Parnaso como señal a los hombres mortales, y después al resto. En algunas versiones, Metis le dio a Crono un emético para obligarle a vomitar los bebés, y en otras Zeus
abrió el estómago de Crono.
Entonces Zeus liberó a los hermanos de Crono, los
Gigantes, los Hecatónquiros y los Cíclopes, de su mazmorra en el Tártaro y mató
a su guardiana, Campe. En agradecimiento, los Cíclopes le dieron el trueno,
el rayo y el relámpago, que habían sido previamente escondidos por Gea. En una
guerra llamada la Titanomaquia, Zeus y sus hermanos y hermanas junto con los Gigantes, Hecatónquiros
y Cíclopes, derrocaron a Crono y a los otros Titanes, que fueron encerrados en
el Tártaro, un lugar húmedo, lúgubre, frío y
neblinoso en los más profundo de la Tierra. Zeus colocó entonces allí a los
Hecatónquiros y a los Cíclopes como los nuevos guardianas de las puertas del
Tártaro.
Una
tradición marinera -conocida entre los navegantes del mar Egeo- cuenta que la
enigmática Rea fue sembrando las aguas con enormes guijarros para pisar sobre
ellos cuando se desplazaba hacia los dominios del sol naciente para encontrarse
con su oceánico amante. Esa hilera de piedras, luego se transformó en el
archipiélago de las Espóradas. En Rodas, la más meridional de esas islas,
existe un alto farallón rocoso, cuyos bordes enfrentados se parecen a dos
perfiles humanos. Los campesinos del cabo Prasonisi decían que esas curiosas
formas naturales, recortadas en la roca, eran Rea y Poseidón unidos en un
abrazo inmortal.
Su lugar original de culto estaba en Creta.
Allí, cuenta la leyenda, salvó al recién nacido Zeus, su sexto hijo, de ser
devorado por Crono, al darle en su lugar una piedra, y lo confió al cuidado de
sus guardas, los Coribantes. Estos guardias se convertirían más tarde en escoltas de Zeus y
sacerdotes de Rea, celebrando ceremonias en su honor.
Su culto se
extendió extraordinariamente después de algunos pueblos la identificaron con
Deméter (Ceres).
REDARATOR
Divinidad menor de los romanos. Velaba sobre
la segunda arada de los campos.
Cuida el paso del barbero a la sementera.
REDICULO o REDICULUS
Dios romano que tenía el poder de hacer
retirarse a los enemigos antes de una batalla. Fue éste el dios que indujo a Aníbal a dar
marcha atrás, cuando se acercaba para asediar Roma.
Los romanos le levantaron
un templo junto a la Porta Capena.
RIND, RINDR o RINDA
En la mitología nórdica, Rind o Rindr (‘corteza’) es una giganta que
vive en Vestsalir.
Fue la tercera esposa de Odín y era una diosa de la tierra, pero como tierra infértil: representaba la tierra que se vuelve inculta, cuando los blancos copos de nieve cubren su superficie... en esta última condición solo resiste mucho tiempo a las caricias de su esposo.
Diosa de las heladas y los suelos congelados, y simboliza la tierra invernal, la tierra fría del invierno.Es mencionada también en Gesta Danorum, una obra evemerista escrita desde una óptica cristiana donde las figuras mitológicas se ven muy tergiversadas. En este texto es llamada Rinda y era hija del rey de los Rutenios. Engendra a Bous, que es el nombre de Vali en este texto, tras ser engañada con hechizos por Odín.
Billing, rey de los Ruthenes, quedó terriblemente consternado cuando oyó que una gran fuerza estaba a punto de invadir su reino, ya que él era demasiado viejo para luchar como en tiempos pasados y su única descendencia, una hija de nombre Rinda, aunque ya estaba en edad de casarse, rehusaba obstinadamente a escoger un marido entre sus muchos pretendientes y así proporcionarle a su padre la ayuda que tan tristemente necesitaba.
Mientras Billing se encontraba reflexionando desconsolado en su palacio, un desconocido se presentó súbitamente allí. Levantando la vista, contemplo a un hombre de mediana edad vestido con un ancho manto y con un sombrero de ala ancha estirado en su frente para ocultar el hecho de que tenía un solo ojo. El desconocido preguntó cortésmente acerca de la causa de su evidente depresión y, ya que había algo en él que inspiraba confianza, el rey le contó todo y al final de su relato, él se ofreció voluntario para encabezar el ejército de los ruthenes contra su enemigo.
Sus servicios fueron gozosamente aceptados y no pasó mucho tiempo antes de que Odín, pues era él el desconocido, obtuviera una señalada victoria y, regresando triunfante, solicitó el permiso para cortejar a la hija del rey, Rinda, para convertirla en su esposa. A pesar de la avanzada edad del pretendiente, Billing esperó que su hija le prestara oídos favorables, puesto que parecía ser muy distinguido, e inmediatamente dio su consentimiento. Por tanto, Odín, aún no desenmascarado, se presentó ante la princesa, pero ella rechazó desdeñosamente su propuesta y le abofeteó groseramente cuando él intentó besarla.
Obligado a retirarse, Odín no cejó, sin embargo, en su empeño de convertir a Rinda en su esposa, ya que sabia, gracias a la profecía de Rossthiof, que nadie sino ella podía traer al mundo a quien estaba destinado a vengar a su hijo asesinado.
Su siguiente paso, por tanto, fue asumir la forma de un herrero y de tal guisa se presentó en el palacio de Billing. Tras fabricar costosos ornamentos de plata y oro, multiplicó tan hábilmente estas preciosas joyas que el rey consintió gozosamente cuando le preguntó si podría presentarle sus respetos a la princesa. El herrero, Rosterus como dijo llamarse, fue, sin embargo, igualmente rechazado sin miramientos por Rinda, igual que el exitoso general que había sido antes y, aunque su oído volvió a zumbarle por la fuerza de su golpe, él se obstinó más que nunca para convertirla en su esposa.
En la siguiente ocasión, Odín se presentó ante la caprichosa princesa disfrazado de gallardo guerrero, ya que, pensó él, un soldado joven podría llegar al corazón de la doncella, pero cuando intentó besarla de nuevo, ella le empujó tan bruscamente que él tropezó y cayó sobre una rodilla.
Esta tercera afrenta encolerizó tanto a Odín que desenvainó su vara mágica de runas de su pecho, la apuntó hacia Rinda y profirió un hechizo tan terrible que ella cayó rígida y aparentemente sin vida en los brazos de sus sirvientes.
Cuando la princesa recobró el conocimiento, su pretendiente había desaparecido, pero el rey descubrió consternado que ella había perdido por completo el juicio y que había enloquecido de melancolía. En vano se congregó a todos los médicos y se intentaron todos los remedios. La doncella permaneció pasiva y triste, y su aturdido padre había abandonado toda esperanza cuando una anciana, que dijo llamarse Vecha o Vak, se presentó y se ofreció a llevar a cabo la curación de la princesa. La aparente anciana, que en realidad era Odín disfrazado, prescribió primero un baño de pies para la paciente.
Pero ya que esto no pareció surtir ningún efecto, propuso intentar un tratamiento más drástico. Para ello, declaró Vecha, la paciente debería ser confiada a su cuidado exclusivo, atada a conciencia para que no pudiese ofrecer la más mínima resistencia.
Billing, preocupado por ayudar a su hija, se sintió dispuesto a consentir lo que fuese y, habiendo obtenido así el dominio completo sobre Rinda, Odín la convenció para que se casara con él, liberándola de sus ataduras y del hechizo sólo cuando ella hubo prometido fielmente ser su esposa. La
profecía de Rossthiof se había cumplido, pues Rinda tuvo un hijo llamado Vali
(Ali, Bous o Beav), una personificación de los días que se prolongaban.En esta leyenda,
Rinda, una personificación de la corteza congelada de la Tierra, se resiste al
cálido cortejo del Sol, Odín, que en vano señala que la primavera es tiempo para
proezas de guerra y ofrece ornamentos del verano dorado. Ella sólo cede cuando,
tras un chubasco (el baño de pies), se descongela. Conquistada entonces por el irresistible
poder del Sol, la Tierra cede a su abrazo, es liberada de su hechizo (hielo) que
la hizo dura y fría y trae al mundo a Vali, el sustentador, o Bous el
campesino, que emerge de su oscura cabaña cuando llegan los días cálidos.
RUSALKA
o RUSSALKI
Cada uno de los espíritus (o ninfas) de los ríos en la mitología eslava.
Se creía antiguamente que éstas ninfas, eran las almas de los niños o de las jóvenes mujeres malditas, desdichadas o desgraciadas que morían ahogadas o se suicidaban.
Conocidas también como "las Sirenas o Ninfas eslavas del Agua", a pesar de su gran belleza, eran terribles y muy temidas. Tomaban la forma de hermosas doncellas y vagaban por los humedales entonando bellas canciones que atraían a los hombres, los cuales perecían ahogados en los pantanos.
Cuando éstas salían del agua, su cola de pez era reemplazada por un largo vestido blanco y al igual que sus primas griegas, también poseían un melodioso canto que seducía a los hombres, en donde bailaban con ellos en los prados y luego se los llevaba al fondo del río, allí los enamoraba o los ahogaba. Eran 27 hermanas.
Moraban habitualmente en los bosques y en las orillas de
los ríos y lagos.
Eran ninfas con el cabello verde
Hay todavía en Rusia quien cree en su existencia.
RUSINA o RURINA
Era, en la mitología
romana, la diosa que en general presidia al cultivo de los campos
Una de las antiguas
Di Indigetes.
Una deidad relacionada, Rusor, se asoció con la diosa Tellus.
Su nombre es relacionado con la palabra latina rus, que significa "campo", que es
también la fuente de la palabra rural.
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