LETRA R

RA o RE

Este dios era el más considerado por los egipcios. Poder cósmico que fue el primero que deificaron y personificaron.

Ra era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como responsable del ciclo de la muerte y la resurrección.

Personificaba el orden cósmico, renacimiento diario.

Solía considerarse a Ra creador y regidor del universo; creador de los primeros dioses y de los seres humanos, a quienes regaló algunos animales sagrados como el buey y el león.

La leyenda mitológica más conocida en torno a Ra describe cómo durante el día cruzaba el cielo con su barca solar, Mandyet, en tanto que por la noche viajaba en otra barca, Mesketet, a través de la Duat bajo la forma de Sol de poniente, Auf-Ra (carnero). 

Según los momentos del viaje, encarnaba tres entidades diferentes: al amanecer era Jepri; al mediodía, Horajty y al anochecer, Atum. 

Tras derrotar a la maléfica serpiente Apofis, la cual intentaba detener el avance de la barca, ascendía de nuevo al firmamento cada mañana.

Ra era poseedor de cuatro facultades: Hu (el gusto y la palabra), Maa (la visión, la vista), Sedyem (el oído) y Sia (el entendimiento y el tacto).

También tenía catorce ka: Dyefa o Ayefa (abundancia), Aju (estrépito), Dyehen (resplandor), Heqa (magia), Hu (alimentación), Iri (producción de alimentos), Nejt (victoria), Pesedy (luminosidad), Shemes (fidelidad), Shepes (gloria), Seped (habilidad), Uas (honor), Udy (prosperidad), User (vigor). A veces, en el lugar de Uas, se indica Hu (brillantez). 

Una de las razones por las que Ra fue considerado indestructible era porque nadie conocía su nombre. Esta creencia fue asimilada por varias religiones, entre ellas el judaísmo y el Islam, que denominan a su dios de múltiples formas pero establecen que se desconoce su nombre definitivo y cuyo conocimiento pronosticará el fin de los tiempos.

La identificación de Amón-Ra con Zeus o Júpiter fue reconocida por griegos y romanos. 

La energía solar se manifestaba mediante su hija, la temida Diosa Peligrosa, que devasta todo signo de vida con su calor abrasador y también con su aspecto benévolo, cuando volvía del desierto y traía consigo al alivio de la inundación. Durante el invierno, cuando la diosa se alejaba de su padre, lo privaba de la energía necesaria para su lucha para mantener el orden cósmico y entonces  recibía el nombre de Diosa Lejana. 

Su representación más habitual era la de un hombre con cabeza de halcón, sobre la cual portaba el disco solar. Era el dios de los huesos de plata, miembros de oro y cabellos de lapislázuli; cuyos principales símbolos eran el disco solar y el obelisco.

Otra forma de culto que se dio a esta deidad fue como Ra-Horajty, un dios solar con cabeza de halcón, coronado por el disco solar y el uraeus, con cetro uas y anj.

Con el transcurso del tiempo, Ra se fusionó con otros dioses. En Heliópolis, por ejemplo, se lo adoraba con la forma de Amón-Ra y Atón-Ra: a principios del Imperio Antiguo, Ra era sólo una de las varias deidades solares existentes, pero hacia 2400 a. C. se había convertido en el dios oficial de los faraones, que se consideraban sus hijos, e incluso sus reencarnaciones. Durante la dinastía V fue elevado a deidad nacional y posteriormente vinculado al dios tebano Amón para convertirse en Amón-Ra, la principal deidad del panteón egipcio. Durante el Imperio Medio su importancia cedió ante el auge del culto a Osiris, si bien en Tebas fue identificado como el dios local Amón bajo la forma de Amón-Ra, venerado como "único creador de la vida". Ra conservó la supremacía durante siglos, excepto durante el corto periodo de atonismo en tiempos de Ajenatón (c. 1350-1335 a. C.), cuando el culto monoteísta a Atón se impuso en el reino de Egipto. Incluso el breve período durante el cual Amenhotep IV –que cambió su nombre a Ajenatón–, intentó imponer a Atón, el disco solar, en detrimento de Amón, es interpretado por los historiadores como una muestra de la persistencia del antiguo culto a Ra. 

El culto de Amón-Ra se ha relacionado en numerosas ocasiones con el de Apolo (Roma) por la simbología solar que ambos representan.

Según algunos mitos cosmogónicos Râ surgió de Nuu (el abismo primordial) y fue el creador de todos los dioses y hombres.

Su ojo pensado como algo que se podía separar de él, era a la vez el sol astro, y un elemento creador o destructor. De las lagrimas vertidas por su ojo surgieron los hombres, y cuando una parte de estos se revelaron contra él, mando a su ojo (en forma de diosa ) para destruirlos.

Reinó sobre el cielo y la tierra y durante su reinado, algunos monstruos y una parte de los hombres se revelaron contra Râ, otra parte le ayudaron en la lucha. Râ terminó tan debilitado por estas batallas que decidió dejar a su hijo Shu como faraón de la tierra y pedir a su nieta Nut que lo elevara al cielo. Pero Nut no podía sola con tal carga, por eso Râ pidió a Shu ( el aire, el espacio etéreo ) que sujetara a Nut ( el cielo representado como una vaca celestial ) y la mantuviera siempre así separada de su esposo Geb ( la tierra ).

Fue derrocado por su nieto Osiris y a partir de entonces se trasladó a los cielos para conducir la barca del sol. Se describía que el sol iba subido en una nave, en la que surcaba el cielo. El cielo era concebido como un rió o un lago que era la continuación del Nilo y del mar. El dios se sentaba sobre una estera en la proa de la nave, y podía ser representado como único ocupante de la nave o acompañado a veces de otros dioses, a veces de numerosas figuras que representan las almas de reyes y otros muertos que se convertían en remeros del sol durante el día.

La identidad de Ra se confundió a menudo con la de otros dioses y experimentó diferentes fusiones en un intento de unificar culturalmente al país:

JEPRI, KHEPRI o KHEPRA

Es visto a veces como la manifestación de Ra al amanecer.

Encarnación de la aurora

Simbolizaba a la evolución de todos los seres durante la vida y su transformación después de la muerte. 

Se le representa como un hombre con un escarabajo de cabeza o una cabeza humana coronada por un escarabajo, siendo este su emblema. Cuando se le representaba como un escarabajo con dos huevos, uno delante y otro detrás, simbolizaba la mañana y el atardecer.

En las paredes de las tumbas se le ve sentado en el barco del sol. 

Posiblemente llegó a convertirse en un símbolo de resurrección y puede así explicar la multitud de escarabajos presentes en piedras y joyas egipcias. En tiempos posteriores, los escribas solían jugar con los varios significados de su nombre.

La divinidad toma la forma de escarabajo, en paralelo con el escarabajo pelotero. Este animal pone los huevos en una bola de estiércol que empuja pacientemente. Al pasar cierto tiempo, del interior de la bola emergen las larvas, que se han alimentado de la sustancia orgánica de la pelota. Los egipcios relacionaron este nacimiento, aparentemente espontáneo, con el del sol en la mañana.

HORAJTY

Fue realmente más un título o manifestación, que un dios compuesto.  Se ha sugerido que Ra-Horajty simplemente refiere al recorrido del Sol, de horizonte a horizonte, como Ra, o que significa un aspecto del dios Ra como símbolo de esperanza y renacimiento. Esto fue alentado probablemente porque Ra y Horus, estaban vinculados al Sol y al faraón.

Es el sol atenuado, es decir el sol bien de la mañana, el atardecer o mientras atraviesa las regiones de los muertos y brilla en el mundo inferior.

Es  una versión del sol creciente porque era el que llevaba el sol a través del cielo; junto a Khepri y Atum encarnaban las diferentes fases del sol a lo largo del día. 

JNUM

También fue considerado una velada manifestación de Ra; sería un aspecto en la puesta del Sol.

Era el sol débil y agonizante del atardecer función que terminaría asumiendo Osiris.

RAAT, RAT o RATTAUI

Rattaui, Rat-Taui, Raet, Raiyet o Raettaui es una antigua diosa solar egipcia, el aspecto femenino del dios Ra. 

Su nombre sencillo es, simplemente, la forma femenina del nombre de Ra (Raet). Su nombre largo "Raet-Taui" significa "Raet de las Dos Tierras" (Alto y Bajo Egipto). 

Está atestiguada desde la Dinastía V, donde Raet hubiera sido la compañera de Ra desde el principio. A pesar de que fue llamada "La que reside en Tebas", "Señora del cielo y los dioses", nunca alcanzó la importancia de Hathor, que también fue considerada esposa de Ra (o, en otros mitos, su hija). Rattaui fue también considerada esposa de Montu, y formó una tríada con él y Harpócrates en Karnak y Medamud. 

Las fiestas en su honor tenían lugar en el cuarto mes de la estación de la Cosecha (Shemu). Sus centros de culto estuvieron en Medamud, El-Tod y Tebas. 

En Armant solía estar representada al lado de Iunit, también considerada esposa de Montu.Se han encontrado fragmentos de un manual del Período Romano  en demótico con himnos a Rattaui.  Su representación es escasa. Es mostrada como una mujer que lleva atributos propios de Hathor, con cuernos vacunos que mantienen un disco solar y un ureo en su frente. A veces, se adorna con dos plumas.

  

RABISU o HABISÚ

Demonio asirio-babilónico que producía alteraciones en la piel y trataba de provocar enredos y trastornos a los habitantes de las casas. 

Andaba siempre haciendo apariciones imprevisibles

Se escondía en los rincones oscuros

Uno de los catorce guardianes protectores de Nergal en su bajada al Infierno. 

Era tan horrible que a los que lo veían se les erizaban los vellos del cuerpo. 

Su nombre significa  “el que acecha”.

Denominado "El Vagabundo".

RADEGAST, RADIGOST, RADJAST, REDIGAST, RIEDEGOST o RADOGOST

Dios del honor y de la potencia; de la vida y de la alegría; de la cosecha; de la victoria y de la hospitalidad; del Sol, el fuego y el cielo nocturno o la noche, venerado por los Sorbes y los Vindes.

Protector de las ciudades, de los huéspedes y del comercio.

También llamado Rosvodit y honrado como dios de la Guerra.

En la iconografía aparece con dos caras, una humana y otra leonina y es representado armado con un casco, una lanza y una antorcha en su mano derecha; lo pintaban con un escudo sobre el pecho y sobre el escudo dibujaban un hacha y sobre su casco había un gallo con las alas extendidas. Es totalmente negro.

A veces lo dibujaban con cabeza humana y patas de toro. En otra versión, tenia cabeza de león con un ganso sentado sobre ella. 

Los símbolos de este dios eran un caballo blanco y un jabalí saliendo del mar (el jabalí era el símbolo del Sol).

Los eslavos bálticos respetaban a Radigast o (Redigast), que correspondía a Svarog, y le oraban en Retre-Radgost, un centro de culto.

Le inmolaban los prisioneros de guerra, cuya sangre bebía el sacrificador, para inspirarse del espíritu profético. En estos sacrificios el sacerdote que oficiaba adquiría durante siete días el don de profetizar.

RADWĀN

Según la tradición islámica, Ridwán o Radwán es el guardián de los cielos, y  esta a cargo de mantener el Paraíso; una función muy semejante a la Uriel, que con su espada de fuego protege el Edén de los mortales. 

Su nombre traduce «placer».

Otras pronunciaciones del nombre son: Rizwán, Rizván, Ridván y Riduán.

Hoy en día este nombre se utiliza generalmente como un nombre masculino, ya sea por los árabes o musulmanes. El nombre de este ángel se da a menudo a los niños musulmanes en la mayoría de los países, ya que es un nombre de grandes virtudes.

RAGHINI

En la mitología hindú, es el nombre de cada una de las treinta ninfas de la música. Intervienen en el cambio de estaciones y se mueven alrededor del Sol.

RAHKO

Dios carelio del tiempo cronológico.

RAHMAN

En la mitología persa, rey y regulador del firmamento.

RAIDEN

Dios japonés del trueno.
Se le representa con garras, piel roja y cabeza de demonio.

RAIJIN

Es el dios de los truenos y rayos en la mitología japonesa (雷神) concretamente en la religión shinto. 

Suele ser representado junto a Fujin el dios del viento.

Su nombre deriva de los kanjis japoneses rai (雷、trueno) y shin (神、dios). 

También es conocido por otros nombres:

• Kaminari-sama: kaminari (雷, Trueno) y -sama (様, una partícula honorífica)
• Raiden-sama: rai (雷, Trueno), den (電, Electricidad), y -sama
• Narukami: naru (鳴, Crepitar) y kami (神, Dios)

Normalmente aparece como un demonio tocando un tambor (taiko) para crear truenos. 

RÂN o RAU

En la mitología escandinava (‘pillaje, robo, rapiña’, literalmente «La ladrona») era la giganta-diosa-reina del mar, de las tormentas marinas y de los ahogados. 

Los nórdicos asignaban a Ran  la variabilidad de las olas del  mar. 

Diosa de las mareas. Cambiaba la fuerza y la orientación de las corrientes marinas.

Ran representa la parte peligrosa y oscura del mar mientras que su esposo Aegir representa más bien la parte afable, representa los aspectos mas agradables del mar.

En el reino de los muertos, reina sobre los marineros muertos en altamar. 

Su nombre simboliza el mar reclamando su parte en el sacrificio de la vida humana y de los tesoros.

Por desgracia la mitología no hace mucha referencia a Ran, pero la encontramos a menudo en los poemas de los Skalden, ahí se habla muchas veces de caídos en manos de Ran, lo que es una metáfora por haberse ahogado. 

Ran es tan cruel, avariciosa en insaciable que al hacer prisioneros, les pide que le den ofrendas de oro, porque le encantan los tesoros, y el suyo es muy grande: se pensó posteriormente que la diosa tenía una gran afición al oro, que se llamaba la llama del mar y se utilizaba para iluminar sus palacios. Esta creencia se originó con los marineros y nación del impresionante brillo fosforescente de las olas. 

Se cree que el nombre Ran viene de la palabra "robar", por lo tanto Ran es ladrona. Otra posible significado es posible de la palabra celta roean, derivada de las palabras celtas ro ("gran") y ean ("fluir io verter") por lo que Ran sería la marea alta

Era esposa de Ægir, el Neptuno germánico, posiblemente su hermana también. 

Sus hijas fueron conocidas como las Doncellas de las Olas (las proverbiales olas del mar): Bára, Blóðughadda, Bylgja, Dúfa, Hefring, Himinglæva, Hrönn, Kólga, y Unnr, que siempre visten trajes y velos blancos; de ahí que sea conocida por su música, su habilidad para ver el futuro, sus conjuros de encantamiento y su gran belleza.  Posiblemente estas sean las doncellas gigantes madres de Heimdall. 

También era conocida como la Bella Traicionera, ya que poseía una gran red de pesca con la que capturaba a los incautos que se aventuran en el mar (marineros cuando sus barcos naufragaban, hombres que iban al mar a nadar) y Aegir los ahogaba, para convertirlos en sus siervos. Se dice, que los ahogados mantienen su apariencia humana y alcanzan la inmortalidad en su palacio, incluso son bellos mientras permanezcan cerca de la diosa, si esta los envía en alguna de sus misiones lejos de ella, aparecen como seres deformes, cubiertos de algas y parásitos marinos, en algunos mitos se les dice Fossegrim.

Moraba en un palacio en el fondo del mar que tiene un brillo fosforescente y dorado, su techo es de plata y de color azul celeste; donde sus nueve hijas recogían a los ahogados.

La entrada a su territorio es el Maelstrom, el gran torbellino existente en algún lugar de las altas latitudes del Mar del Norte. 

Para ganarse las buenas bendiciones de Ran, los nórdicos se cuidaban de esconder un poco de oro cerca de ellos siempre que algún peligro en particular les amenazaba en el mar. 

Loki se presto la red de Ran para atrapar a Anwari quien se había transformado en una merluza. 

RANA NIEJTA, RANA NIEJTE, RAA NEIDE, RUONA NEIDA o BLENDA

Diosa sami (estoia) de la primavera y de la fertilidad.

Su nombre significa “La Verde, La Hija de la Tierra”

RANEN o RANNU

Diosa egipcia de las mieses y de la abundancia. Simboliza asimismo la alimentación. 

De esta diosa y del dios Shaï recibe el difunto la renovación de la vida. (Pierret: Obra citada). 

Está representada con una cabeza de urœus o con una cabeza humana que tiene un urœus en la parte superior. 

RANINIT

En la mitología egipcia, era la diosa que precedía la crianza del niño, le daba su nombre y con ello, personalidad y fortuna.

Esperaba a las almas de los muertos en la Sala del Juicio junto a Osiris.

Se la representaba con cabeza de serpiente o de leona.

Dio el nombre al octavo mes del calendario egipcio.

RAPITAN

Genio de la mitología persa, que simbolizaba la noche.

Durante el invierno conservaba el calor necesario para la vida.

RASHIEL

En angelología, es el ángel de los terremotos.

RASHNU, RASHNA, RASHNAW o RASHNAU

En la mitología persa, Rashnu es uno de los Yazatas: administra la honradez y la justicia, y personifica lo correcto.

El ángel divino de la justicia y del último juicio  

Protector de los inocentes.

Rashnu era el justo juez de los muertos y protege el puente Chinvat Cinvat (el espacio entre el mundo de los vivos y el de los muertos); Rashnu recibía el registro de la vida de una persona de dos ángeles (Sraosha y Daena, ambos representaban la conciencia de los fallecidos y al mismo tiempo servían de consuelo y protección a la nueva alma recién llegada) que lo asistían en su deber y habían trabajado para compilarlo en los tres días después de la muerte de la persona cuando el alma permanecería cerca del cuerpo, y  es quien sostenía la balanza de oro con la que debe pesarse el bien y el mal de las almas en el juicio. Cuando él tomaba la decisión, se entendía como justa; se paraba sobre el puente, leía el registro de los actos de un alma en su vida, y los enviaba ya sea al paraíso de la Casa del Canto o al infierno de la Casa de las Mentiras. 

En tiempos posteriores, pero antes de Zoroastro, parece ser que Mitra remplazó a Rashnu como juez de los muertos y utilizaba una balanza en lugar de un pergamino con los actos de las personas.

También es el nombre del día 18 de cada mes.

RATAINICZA

Divinidad de la casa, venerada por los antiguos rusos, también protegía los caballos y los animales en los establos.

RATI

En el marco de la mitología hindú ( sánscrito: रति ráti: gozo, placer, deleite; amor; deseo; bienestar; reposo»;‘pasión sexual’ (personificada como una de las esposas de Kāmadeva; junto con prīti ‘afecto’), es la diosa del placer, de la pasión amorosa, de la voluptuosidad, del deseo carnal, de la sexualidad y la lujuria. 

Rati representa solo el aspecto de placer de la actividad sexual y no se relaciona con el parto o la maternidad. 

Rati es a menudo asociada con la excitación y el placer de la actividad sexual, y muchas técnicas sexuales y posiciones derivan sus nombres en sánscrito de ella. 

Es la Venus india.

El nombre de la diosa Rati viene de la raíz sánscrita carnero, que significa "disfrutar" o "deleitarse en" aunque la raíz del verbo se refiere en general a cualquier tipo de ejercicio, por lo general tiene una connotación de placer físico y sensual. Etimológicamente, la palabra ratificado refiere a cualquier cosa que se puede disfrutar; pero, es casi siempre utilizada para referirse al amor sexual 

Por lo general, se describe como la hija del prajápati Daksha.

El Shiva Purana menciona que después de su suicidio Sandhya renace con el sudor de Daksha como Rati. En algunos textos, el dios Shiva se describe como el padre de Rati. 

Rati es la contraparte femenina, la consorte y la ayudante de Kamadeva, el dios del amor. Una compañera constante de Kama, que se representa a menudo con él en la leyendas y la esculturas de los templos. 

El Harivamsa , un apéndice de la epopeya Mahabharata , menciona que Kama y Rati tienen dos hijos, Harsha (el Gozo) y Yashas (la Gracia). Sin embargo, el Vishnu Purana menciona que Rati, como Nandi, sólo tiene un hijo Harsha. 

Las escrituras hindúes resaltar su belleza y sensualidad. Ellas la describen como una joven que tiene el poder de encantar al dios del amor. 

Cuando el dios Shiva quemó a su marido a las cenizas, Rati, cuya súplica o penitencia, lleva la promesa de la resurrección de Kama. A menudo, esta resurrección se produce cuando Kama renace como Pradyumna, el hijo de Krishna. Separado de sus padres al nacer, Rati -bajo el nombre de Mayavati- desempeña un papel fundamental en la educación de Pradyumna. Ella actúa como su madre, así como su amante, y le dice que el camino para volver a sus padres por matar al rey-demonio, que está destinado a morir en sus manos. Más tarde, Kama-Pradyumna acepta Rati-Mayavati como su esposa.

RATRI

Rātrī es la diosa védica e hindú de la noche y  la patrona de los malhechores.

La mayoría de las referencias a Rātrī se encuentran en el Rigveda, donde se la describe como la hermana de Uṣás, la Aurora. 

Junto con Uṣás, se la llama madre poderosa y fortalecedora del poder vital. Representa los ritmos cíclicos del cosmos. 

Su apariencia física no se menciona explícitamente, pero se la describe como una hermosa doncella. 

A ella están dedicados un himno del Rigveda y cinco del Atharvaveda, los Brahmanas y Sutras lo mencionan muchas veces. 

RAZECAH

Divinidad árabe a la que se asignaba el don de proveer el sustento imprescindible para la vida. 

Se creía que proporcionaba todas las cosas necesarias para la vida a sus fieles adoradores.

Dios árabe, adorado como el proveedor de los alimentos necesarios para la vida.

REA

En la mitología griega (en griego antiguo Ῥέα Ῥεία Reia, Ῥέα Rea, Ῥείη Reiē o ῬέηReē, ‘flujo [menstrual o del líquido amniótico]’ o ‘facilidad [en el parto]’) deidad de las selvas de montaña, el matrimonio y la familia, protectora de la tierra y se la vinculaba con la facilidad en los partos y con el fluido (podría ser del líquido amniótico menstrual).

Relacionada con la fertilidad de la mujer.

Personificación de la tierra fecunda.

Según Homero Rea es la madre de los dioses, si bien no una madre universal. 

En tiempos históricos la semejanza de Rea y la Gran Madre frigia, Cibeles, era tan evidente que los griegos resolvieron el asunto considerando a esta última como su única Rea, que había abandonado su hogar original en Creta y huido a las tierras inexploradas de Asia Menor para escapar de la persecución de Crono. También hubo una versión opuesta, y es probablemente cierto que los contactos culturales con el continente trajeran a Creta el culto de la Gran Madre asiática, quien se convertiría en la Rea cretense.  Estaba fuertemente asociada a Cibeles, tanto que en obras de arte solía ser representada en un carro tirado por dos leones, y no siempre era posible distinguirlas. 

Al igual que su madre, Rea era la personificación de la Tierra. 

En Roma fue la Magna Mater Deorum Idaea y se le identificaba con Ops, diosa de la abundancia. 

Rea ha dado su nombre a uno de los satélites de Saturno: Rhea (Rea). 

Hija de Urano y Gea. Formaba parte de los Titanes, y por lo tanto hermana de los Cíclopes y de los gigantes Hecatónquiros. 

Se unió a su hermano Crono, fundando la segunda dinastía de los dioses. Engendró a seis hijos: Hera, Deméter, Hestia, Zeus, Poseidón y Hades que luego se convertirían en dioses de “segunda generación”, que residirían en el Olimpo. 

Según Hesíodo fue nodriza de Dioniso. 

En la Antología Palatina se la menciona como nodriza de fieras y leones.

Muy venerada en Creta, Frigia (donde se le asimilaba a Cibeles) y Arcadia. 

Tras derrotar a Urano, su padre, Crono volvió a encarcelar a los Hecatónquiros, los Gigantes y los Cíclopes en el Tártaro, y dejó al monstruo Campe de carcelera. Él y Rea subieron al trono como reyes de los dioses. Esta época se denominó la Edad Dorada, pues la gente de entonces no necesitaba leyes ni reglas: todos hacían lo correcto, por lo que no eran necesarias. 

Crono fue padre de varios hijos de Rea pero se los tragó tan pronto como nacieron, pues Gea y Urano le habían revelado que estaba destinado a ser derrocado por su propio hijo, tal como él había destronado a su padre. Sin embargo, cuando Zeus estaba a punto de nacer, Rea pidió consejo a Urano y Gea para urdir un plan que le salvara, y así Crono tuviera el justo castigo a sus actos contra Urano y contra sus propios hijos. Rea se escondió en la isla de Creta, donde dio a luz a Zeus. Luego engañó a Crono, dándole una piedra envuelta en pañales que éste tragó en seguida sin desconfiar. Entonces escondió a Zeus en una cueva del monte Ida en Creta. 

De acuerdo a diversas versiones de esta historia, Zeus fue criado: 

• por Gea
• por una cabra llamada Amaltea
• por una ninfa llamada Adamantea
• por una ninfa llamada Cinosura, puesto que Crono gobernaba la tierra, los cielos y el mar, ella le escondió colgándole con una cuerda de un árbol, de forma que quedaba suspendido entre la tierra, el mar y el cielo, siendo pues invisible a su padre. En agradecimiento, Zeus la subió entre las estrellas tras su muerte 
• por Melisa, quien lo alimentó con leche de cabra. 

Mientras una compañía de soldados llamados Curetes o Coribantes, o algunos dioses menores, bailaban, gritaban y daban palmadas para hacer ruido y que Crono no oyese los llantos del niño. 

En las leyendas de Arcadia tambien cuentan que igualmente salvó a Poseidón de ser devorado cambiándolo por un pollo.

Tras hacerse adulto, Zeus obligó a Crono a regurgitar a sus otros hijos en orden inverso al que los había tragado: primero la piedra, que se la dejó a Pitón bajo las cañadas del Parnaso como señal a los hombres mortales, y después al resto. En algunas versiones, Metis le dio a Crono un emético para obligarle a vomitar los bebés, y en otras Zeus abrió el estómago de Crono. 

Entonces Zeus liberó a los hermanos de Crono, los Gigantes, los Hecatónquiros y los Cíclopes, de su mazmorra en el Tártaro y mató a su guardiana, Campe. En agradecimiento, los Cíclopes le dieron el trueno, el rayo y el relámpago, que habían sido previamente escondidos por Gea. En una guerra llamada la Titanomaquia, Zeus y sus hermanos y hermanas junto con los Gigantes, Hecatónquiros y Cíclopes, derrocaron a Crono y a los otros Titanes, que fueron encerrados en el Tártaro, un lugar húmedo, lúgubre, frío y neblinoso en los más profundo de la Tierra. Zeus colocó entonces allí a los Hecatónquiros y a los Cíclopes como los nuevos guardianas de las puertas del Tártaro. 

Una tradición marinera -conocida entre los navegantes del mar Egeo- cuenta que la enigmática Rea fue sembrando las aguas con enormes guijarros para pisar sobre ellos cuando se desplazaba hacia los dominios del sol naciente para encontrarse con su oceánico amante. Esa hilera de piedras, luego se transformó en el archipiélago de las Espóradas. En Rodas, la más meridional de esas islas, existe un alto farallón rocoso, cuyos bordes enfrentados se parecen a dos perfiles humanos. Los campesinos del cabo Prasonisi decían que esas curiosas formas naturales, recortadas en la roca, eran Rea y Poseidón unidos en un abrazo inmortal.

Su lugar original de culto estaba en Creta. Allí, cuenta la leyenda, salvó al recién nacido Zeus, su sexto hijo, de ser devorado por Crono, al darle en su lugar una piedra, y lo confió al cuidado de sus guardas, los Coribantes. Estos guardias se convertirían más tarde en escoltas de Zeus y sacerdotes de Rea, celebrando ceremonias en su honor.

Su culto se extendió extraordinariamente después de algunos pueblos la identificaron con Deméter (Ceres).

REDARATOR

Divinidad menor de los romanos. Velaba sobre la segunda arada de los campos.

Cuida el paso del barbero a la sementera.

REDICULO o REDICULUS

Dios romano que tenía el poder de hacer retirarse a los enemigos antes de una batalla. Fue éste el dios que indujo a Aníbal a dar marcha atrás, cuando se acercaba para asediar Roma. 

Los romanos le levantaron un templo junto a la Porta Capena. 

RIFEO
En la mitología griega, era un centauro muerto por Teseo en la boda de Pirítoo. 

Se decía que su altura igualaba a la de los árboles más alto. 

RIND, RINDR o RINDA

En la mitología nórdica, Rind o Rindr (‘corteza’) es una giganta que vive en Vestsalir. 

Fue la tercera esposa de Odín y era una diosa de la tierra, pero como tierra infértil: representaba la tierra que se vuelve inculta, cuando los blancos copos de nieve cubren su superficie... en esta última condición solo  resiste mucho tiempo a las caricias de su esposo.

Diosa de las heladas y los suelos congelados, y simboliza la tierra invernal, la tierra fría del invierno.

Es mencionada también en Gesta Danorum, una obra evemerista escrita desde una óptica cristiana donde las figuras mitológicas se ven muy tergiversadas. En este texto es llamada Rinda y era hija del rey de los Rutenios. Engendra a Bous, que es el nombre de Vali en este texto, tras ser engañada con hechizos por Odín.

Billing, rey de los Ruthenes, quedó terriblemente consternado cuando oyó que una gran fuerza estaba a punto de invadir su reino, ya que él era demasiado viejo para luchar como en tiempos pasados y su única descendencia, una hija de nombre Rinda, aunque ya estaba en edad de casarse, rehusaba obstinadamente a escoger un marido entre sus muchos pretendientes y así proporcionarle a su padre la ayuda que tan tristemente necesitaba.

Mientras Billing se encontraba reflexionando desconsolado en su palacio, un desconocido se presentó súbitamente allí. Levantando la vista, contemplo a un hombre de mediana edad vestido con un ancho manto y con un sombrero de ala ancha estirado en su frente para ocultar el hecho de que tenía un solo ojo. El desconocido preguntó cortésmente acerca de la causa de su evidente depresión y, ya que había algo en él que inspiraba confianza, el rey le contó todo y al final de su relato, él se ofreció voluntario para encabezar el ejército de los ruthenes contra su enemigo.
Sus servicios fueron gozosamente aceptados y no pasó mucho tiempo antes de que Odín, pues era él el desconocido, obtuviera una señalada victoria y, regresando triunfante, solicitó el permiso para cortejar a la hija del rey, Rinda, para convertirla en su esposa. A pesar de la avanzada edad del pretendiente, Billing esperó que su hija le prestara oídos favorables, puesto que parecía ser muy distinguido, e inmediatamente dio su consentimiento. Por tanto, Odín, aún no desenmascarado, se presentó ante la princesa, pero ella rechazó desdeñosamente su propuesta y le abofeteó groseramente cuando él intentó besarla.
Obligado a retirarse, Odín no cejó, sin embargo, en su empeño de convertir a Rinda en su esposa, ya que sabia, gracias a la profecía de Rossthiof, que nadie sino ella podía traer al mundo a quien estaba destinado a vengar a su hijo asesinado.
Su siguiente paso, por tanto, fue asumir la forma de un herrero y de tal guisa se presentó en el palacio de Billing. Tras fabricar costosos ornamentos de plata y oro, multiplicó tan hábilmente estas preciosas joyas que el rey consintió gozosamente cuando le preguntó si podría presentarle sus respetos a la princesa. El herrero, Rosterus como dijo llamarse, fue, sin embargo, igualmente rechazado sin miramientos por Rinda, igual que el exitoso general que había sido antes y, aunque su oído volvió a zumbarle por la fuerza de su golpe, él se obstinó más que nunca para convertirla en su esposa.
En la siguiente ocasión, Odín se presentó ante la caprichosa princesa disfrazado de gallardo guerrero, ya que, pensó él, un soldado joven podría llegar al corazón de la doncella, pero cuando intentó besarla de nuevo, ella le empujó tan bruscamente que él tropezó y cayó sobre una rodilla.
Esta tercera afrenta encolerizó tanto a Odín que desenvainó su vara mágica de runas de su pecho, la apuntó hacia Rinda y profirió un hechizo tan terrible que ella cayó rígida y aparentemente sin vida en los brazos de sus sirvientes.
Cuando la princesa recobró el conocimiento, su pretendiente había desaparecido, pero el rey descubrió consternado que ella había perdido por completo el juicio y que había enloquecido de melancolía. En vano se congregó a todos los médicos y se intentaron todos los remedios. La doncella permaneció pasiva y triste, y su aturdido padre había abandonado toda esperanza cuando una anciana, que dijo llamarse Vecha o Vak, se presentó y se ofreció a llevar a cabo la curación de la princesa. La aparente anciana, que en realidad era Odín disfrazado, prescribió primero un baño de pies para la paciente.
Pero ya que esto no pareció surtir ningún efecto, propuso intentar un tratamiento más drástico. Para ello, declaró Vecha, la paciente debería ser confiada a su cuidado exclusivo, atada a conciencia para que no pudiese ofrecer la más mínima resistencia.
Billing, preocupado por ayudar a su hija, se sintió dispuesto a consentir lo que fuese y, habiendo obtenido así el dominio completo sobre Rinda, Odín la convenció para que se casara con él, liberándola de sus ataduras y del hechizo sólo cuando ella hubo prometido fielmente ser su esposa. La profecía de Rossthiof se había cumplido, pues Rinda tuvo un hijo llamado Vali (Ali, Bous o Beav), una personificación de los días que se prolongaban.

En esta leyenda, Rinda, una personificación de la corteza congelada de la Tierra, se resiste al cálido cortejo del Sol, Odín, que en vano señala que la primavera es tiempo para proezas de guerra y ofrece ornamentos del verano dorado. Ella sólo cede cuando, tras un chubasco (el baño de pies), se descongela. Conquistada entonces por el irresistible poder del Sol, la Tierra cede a su abrazo, es liberada de su hechizo (hielo) que la hizo dura y fría y trae al mundo a Vali, el sustentador, o Bous el campesino, que emerge de su oscura cabaña cuando llegan los días cálidos.

ROBIGO

Robigo (latín Robigus) es el dios romano de la roya del trigo, una enfermedad del trigo provocada por un hongo. 

Diosa a quien los antiguos invocaban para ahuyentar de los trigos el tizon o la roya.

Diosa protectora de los cereales a la que se rendía culto junto con Flora. 

Diosa de los destrozos, que protegia las cosechas de las enfermedades. 

Robigo por sí misma era una diosa primaria de los granjeros romanos, conocida como la diosa del desperfecto. 

Los granjeros la veneraron para protegerse de las malas cosechas que ella les provocaría si no se la apacigua.

Robigo (también llamada Robiga) junto a Robigus, son dos genios que presiden el cultivo del trigo y provocan el añublo. 

Esta divinidad fue considerada como masculina por los autores más antiguos (Varrón, Verrio Flacco y su epitomador Festo) que hablan de un Robigus (el dios que protege las cosechas de la enfermedad) mientras que durante la edad imperial fue considerada como una diosa puesto que autores como Ovidio e Columella y los cristianos Tertulliano, Lactancio y San Aguistín hablan de una diosa Robigo ("Robigine"). Probablemente, el cambio fue debido para hacer coincidir el género de la divinidad con el nombre común Robigo que en latín es femenino e indica la roya. 

Su festividad, denominada Robigalia, se celebraba el 25 de abril, en el periodo en el que comienzan a formarse las espigas. Ovidio describe en el cuarto libro de los Fastos la ceremonia de las Robigalia: una procesión de personas todas vestidas de blanco, guidas por el Sacerdote del Quirinal (flamine quirinale), que se dirige al bosque sagrado del dios en la quinta milla (quinto miglio) de la vía Clodia (la actual sexta milla de la Vía Cassia) y aquí el sacerdote sacrificaba una perrita y una cordera lechal (es decir, de dos años). Después se desarrollaban también competiciones de carreras. Se supone que debido al cambio de género de la divinidad se haya cambiado también el género de las víctimas, por lo que originalmente debieron ser sacrificados un perro pequeño y un cordero. El motivo del sacrificio canino es explicado por el mismo Sacerdote a Ovidio: cuando la “Estrella del Perro” (es decir, Sirio) aparece en el cielo inicia la estación cálida (canícula) y existe el riesgo que los frutos maduren demasiado temprano; para evitar este riesgo se sacrifica un perro (o perra) por su analogía con el nombre de la constelación. En realidad es probable que el perro fuese sacrificado por su condición de animal relacionado a divinidades infernales como Robigo.

Un bosque sagrado les estaba dedicado en la 5.ª milla de la Vía Clodia, al norte de Roma, del otro lado del puente Milvio.

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ROD o POD

En la mitología eslava, dios creador del universo y de los tres mundos Jav, Parav y Nav; de hecho, él es todo lo que existe, está en todo y es la base de todo. Todo lo visible e invisible representa a Rod.

Es también es el dios de la fertilidad y de la luz. Rod fue el creador. 

Introdujo el principio del equilibrio de todos los elementos y estableció la ley divina Pravda o Prav. 
Protege la unidad del clan y es asociado con el antepasado de los muertos quienes protegen a las familias desde el mas allá además de la creencia general de la resurrección.

Función principal es el nacimiento de nueva vida.

Algunos lo consideran el antepasado del dios Svarog. 

Rod es el creador de todos los dioses y es el progenitor de Deities.

Al principio todo era oscuridad, y Rod era como una gema, atrapada en su caparazón. Cuando le dio el amor a Lada, la diosa del amor, el caparazón se rompió y el amor salió. (Esta descripción de la creación del Universo recuerda mucho al Big Bang). Después de cortar su cordón umbilical, Rod separó el agua del cielo del agua del océano, creando la tierra. Cuando se liberó del huevo continuó creando. Separó lo verdadero de lo falso, la luz de las tinieblas, Nav (el mundo de los muertos) de Jav (el mundo de los vivos), el bien del mal. Luego fue el turno de la Madre Tierra de ingresar al océano. 

Al final de la creación, Rod creó los cuerpos celestes, la naturaleza y los fenómenos naturales a partir de su propio cuerpo. Hizo el sol de su rostro, la luna de su pecho, las estrellas de sus ojos, el amanecer y el atardecer de su frente, la noche oscura de sus pensamientos, el viento de su aliento, la lluvia, la nieve y el granizo de su lágrimas y los relámpagos y truenos de su voz.

Creó la vaca Zemun y la cabra Sedunj. Su leche se extendió y se creó la Vía Láctea. Svarog completó la creación del mundo, colocando 12 pilares como soporte de la esfera celeste. Algunas fuentes dicen que Rod creó la piedra Alatir con la que derramó la leche de la vida y de la leche se crearon la Madre Tierra y el océano lechoso. Alatir permaneció en el fondo del océano lechoso, y de la espuma del mar se creó el pato Sveta, del que nacieron muchos otros dioses.

Cuando hubiera terminado su objetivo, también podría desaparecer o morir. Rod se convierte en principio y deja de aparecer como Dios, deja de inmiscuirse en la vida de los mortales y de los dioses directamente, pero siempre está presente y los principios que representa afectan a todos. 

RODA, RODE, RODAS o RODOS
En la mitología griega, Rodo, Roda o Rode (en griego Ροδη Rhodê, «señora de Rodas») era una diosa marina que habitaba en la isla de Rodas, recién emergida sobre las aguas. 

Era hija de Poseidón y Halia o Anfítrite, o según otras fuentes de Afrodita. 

Fue esposa del dios-sol Helios,  con quien tuvo siete hijos (los Helíadas: Óquimo, Cércafo, Macareo, Actis, Ténages, Tríopas y Cándalo) y una hija, Electriona.
Rodo dio su nombre a la isla de Rodas, de la que era protectora. La isla fue el centro de su culto, donde fue adorada junto con Halia o Leucótea, nombre que recibió esta tras arrojarse al mar después de que los hermanos de Rodo la violaran. 

Su nombre proviene del hibisco chino que era autóctono de la isla y parecido a una rosa, que también está etimológicamente relacionada a su nombre.
Los primeros habitantes de Rodas fueron los Telquines. Cuando éstos presagiaron que Rodas volvería a inundarse por un diluvio huyeron precipitadamente, y entonces fue cuando Helios se enamoró de Rodo y secó las aguas que habían inundado la isla.
Los hijos que Rodo tuvo con Helios fueron famosos como astrónomos. Varios de ellos, Actis, Macareo, Cándalo y Tríopas mataron a su hermano Ténages y tuvieron que emigrar. Macareo fue a Lesbos, Cándalo a Cos, Tríopas a Caria y Actis tuvo que huir a Egipto, donde fundó la ciudad de Heliópolis, en la que creó una famosa escuela de astronomía y astrología. Los que permanecieron en Rodas iniciaron la construcción del famoso Coloso de Rodas en honor a su padre, considerada una de las siete maravillas del mundo.

RODOPE

Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: una oceanide que probablemente era una anthousa (ninfa de las flores) o la nefele de las nubes de color rosado de la aurora. Su nombre significa "de ojos rosados".

RODOPE
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: una ninfa tracia y esposa de Hemo, que por nombrar en exceso a Zeus y Hera, fue transformada en el monte que lleva su nombre.
 
RODOPE
Es el nombre de varios personajes de la mitología griega: rey de los Mirmidones, súbditos de Aquiles. 

Era hijo de Zeus y de Eurimedusa, y fue padre de Actor y de Antifo, los cuales tuvo con su esposa Pisidice (hija de Eolo). 

Cuenta Hesíodo que después de una peste que había asolado Egina. Las hormigas, que eran muy numerosas se convirtieron en hombres a ruegos de Éaco a Zeus. Estrabón cuenta en cambio que el nombre les viene a los habitantes de Egina, porque agujereaban el suelo como las hormigas para cubrir con tierra la parte rocosa de la isla y conseguir así tierra laborable. 

RONA

El Sol, para los habitantes de Nueva Zelanda.

En un principio vivió en la Tierra, hasta que hizo un viaje al cielo de donde no regresó, y formó allí un harén de bellas muchachas, que se convierten en estrellas a medida que envejecen.

RÓMULO

En la mitología romana, fundador epónimo y primer rey de Roma.

Considerado descendiente de Eneas, hijo de Marte y de Rea Silvia, quien fue obligada a abandonar en el Tíber, dentro de una cesta, a Rómulo y a su hermano gemelo, Remo. 

Ambos hermanos fueron lanzados al río Tíber por mandato de Amulio, que había destronado a su abuelo Númitor, rey de Alba Longa.  Según las leyendas, los niños fueron recogidos por una loba, que los amamantó, y luego recogidos y criados por unos pastores; siendo mayores conocieron su historia y depusieron a Amulio, restituyendo a Númitor en su trono. Este les regaló un territorio donde fundarían Roma. 

Los gemelos decidieron fundar una ciudad: Rómulo trazó sobre el Palatino un surco; al franquear Remo, por escarnio, dicha señal, le mató. 

Pobló su ciudad, Roma, con fugitivos y proscritos. Para obtener mujeres, los romanos raptaron a las de los Sabinos, lo que provocó una guerra, a cuyo término los dos pueblos se aliaron y fusionaron. 

Rómulo reinó 33 años y desapareció de forma misteriosa durante una tempestad.

RONGO

En la mitología maorí, Rongo o Rongo-mā-Tāne (también Rongo-hīrea, Rongo-marae-roa, y Rongo-marae-roa-a-Rangi) dios de la agricultura, de la paz y de los alimentos cultivados, especialmente kumara (deletreado kūmara en maorí), un cultivo vital. También era un dios importante de la guerra en el sur de las Islas Cook, especialmente en Mangaia, donde los marae de Akaoro y los marae de Orongo eran centros de su culto; donde se le ofrecía taro cocido para asegurar el éxito en la batalla y la fertilidad de la tierra.

En la mitología del sur de las Islas Cook, Rongo era el dios de la agricultura

Uno de los hijos de Vatea (padre cielo) y Papa (madre tierra). Su hermano gemelo era Tangaroa, el dios del mar. Rongo era la deidad principal de Mangaia.

En la leyenda mangaiana del origen, los hijos de Rongo y su esposa Tavake (su hija y su esposa Te-po-tatango), Rangi, Mokoiro y Akatauira, sacaron la isla de Mangaia del inframundo., convirtiéndose en los primeros pobladores y antepasados de la tribu Nga Ariki, con Rangi convirtiéndose en el primer jefe. El nombre tradicional de la isla era A'u A'u, que literalmente significa 'en terrazas', abreviatura de A'u A'u Nui o Rongo ki te Ao Marama ('Gran tierra adosada de Rongo en la tierra de la luz del día').
En la sociedad mangaiana, el sistema ritual para convertirse en jefe principal, Te Mangaia, enfatizaba el culto a Rongo. La instalación de un nuevo Te Mangaia después de una guerra de conquista de las tierras de la puna requirió un sacrificio humano a Rongo. Era tanto el dios de la guerra como el dios del riego de taro; sus ofrendas habituales en tiempos de paz eran paquetes de taro cocido. Los vínculos ideológicos entre Rongo, guerra, taro y sacrificio humano eran complejos: Rongo aseguraba el éxito en la guerra y la fertilidad de la tierra, pero esto requería continuos sacrificios tanto en cuerpos humanos como en taro en un ciclo sin fin. Se daría un festín con las almas de los que murieran en la batalla. Los principales lugares de culto mangaiano de Rongo estaban en dos marae en el distrito de Keia; el marae interior de Akaoro y el marae costero de Orongo, posiblemente el más importante de todos los marae de la isla, y construido en el sitio de un pueblo abandonado del mismo nombre. Desde entonces, ambos han sido destruidos junto con muchos otros símbolos de dioses antiguos con la introducción del cristianismo a principios del siglo XIX. Fueron presididos por dos Sumos Sacerdotes hereditarios de Rongo. En el marae de Orongo se colocaba un sacrificio humano sobre un bloque liso de piedra caliza o arenisca frente a la imagen de Rongo. Todavía se pueden encontrar fragmentos de huesos humanos entre los restos en el sitio. En el marae de Akaoro, es evidente que se erigió una plataforma de madera de hala para el sacrificio humano, aunque no se han encontrado rastros de plataformas elevadas.

ROSAL
En demonología, era le demonio que seduce mediante la sensualidad.
 
ROSIERH o ROSIER
En demonología, es un poderoso demonio que abre el camino al placer pecaminoso y el amor impuro. Su obra cuenta con el apoyo de Verrier.

Príncipe de las Dominaciones y reina de los Súcubos

RUA-HATU

Dios de las aguas, en Tahití.

RUANA

Divinidad latina; los segadores le pedían protección para las cosechas. 

RUDĀBA o RUDABEH
Rudāba o Rudabeh (persa : رودابه [ruːdɒːbe]) es un persa figura femenina mitológica en Ferdowsi epic 's Shahnameh. Ella es la princesa de Kabul, hija de Mehrab Kaboli y Sindukht, y más tarde se casa con Zal, ya que se convierten en amantes. Tuvieron dos hijos, incluido Rostam, el héroe principal del Shahnameh.
Etimología
La palabra Rudābeh consta de dos secciones. "Rud " y "āb", "Rud" significa niño y "āb" significa brillante, por lo tanto significa niño brillante (según el Diccionario Dehkhoda ).
Matrimonio con Zal
El Shahnama describe a Rudaba con estas palabras:
Sobre sus hombros plateados se enroscan dos trenzas negras almizcladas, rodeándolas con sus extremos como si fueran eslabones de una cadena.
Su boca se asemeja a una flor de granada, sus labios son cerezas y su pecho plateado se curva en pechos como granadas.
Sus ojos son como el narciso en el jardín y sus pestañas dibujan su negrura del ala del cuervo.
Sus cejas están modeladas en los arcos de Teraz espolvoreados con corteza fina y elegantemente teñidos de almizcle.
Si buscas una luna brillante, es su rostro; si anhelas el perfume del almizcle, se queda en sus cabellos
De pies a cabeza es el paraíso dorado; todo resplandor, armonía y deleite.
(Shahnama 1: 21-3)
Fue esta descripción y la belleza física de Rudaba lo que inicialmente atrajo a Zal. Rudaba también consultó a sus damas de compañía sobre Zal. Zal llegó a las paredes del palacio de Rudaba, donde Rudaba dejó caer sus cabellos a Zal como una cuerda. Zal declinó la asistencia e inmediatamente trepó por su propia cuerda preparada desde la base hasta la cima. Rudaba sentó a Zal en el techo y ambos hablaron durante mucho tiempo. Aunque estas acciones se consideraban inaceptables según las tradiciones islámicas, Ferdowsi quería destacar las normas culturales de Irán.
Zal, consultó a sus asesores sobre Rudaba. Finalmente le aconsejaron que escribiera un relato completo de las circunstancias a su padre, Sam. Sam y los Mubed, sabiendo que el padre de Rudaba, jefe de Kabul, era babilónico de la familia de Zahhak, no aprobaron el matrimonio. Zal le recordó a su padre el juramento que había hecho para cumplir todos sus deseos.
Finalmente, el gobernante remitió la pregunta a los astrólogos, para descubrir si el matrimonio entre Zal y Rudaba sería próspero o no y se le informó que un hijo de Zal y Rudabeh sería el conquistador del mundo. Cuando Zal llegó a la corte de Manuchihr, fue recibido con honor, y después de leer la carta de Sam, el Sha aprobó el matrimonio.
El matrimonio tuvo lugar en Kabul, donde Zal y Rudaba se conocieron por primera vez.
Maternidad
En la mitología persa, el trabajo de Rudabeh de Rostam se prolongó debido al extraordinario tamaño de su bebé. Zal estaba seguro de que su esposa moriría de parto. Rudabeh estaba cerca de la muerte cuando por fin Zal recogió la pluma del Simurgh y siguió las instrucciones que había recibido colocándola sobre el fuego sagrado. El Simurgh apareció y le instruyó sobre cómo realizar una cesárea ( rostamzad), salvando así a Rudabeh y al niño, que más tarde se convirtió en uno de los mayores héroes persas.
Legado
Existe una traducción al inglés de la historia en The story-book of the Shah; o, Leyendas de la antigua Persia, en formato de prosa.
La beca señala que la historia de amor de Zal y la princesa Rudabah está relacionada con un cuento popular afgano llamado The Romance of Mongol Girl and Arab Boy.
Los coleccionistas de cuentos populares han notado que el pelo largo de Rudabah y el incidente de la escalada recuerdan mucho la historia alemana de Rapunzel.

RUGABA

Los Ziba, etnia que habita en el territorio de Tanzania -enclavada en el este africano- tienen un Dios muy importante que se llama Rugaba; éste al igual que Oloddumare está tan alejado de los seres humanos que por lo general no se le invoca, otros dioses se ocupan de las cosas comunes y ordinarias relacionadas con las personas. Aquí también vamos a tropezar con esa historia de los orígenes que siempre se refiere a la existencia del Caos.

RUHIEL

En angelología, es el arcángel del viento.

Es bien conocido por los taumaturgos dotados del poder de los elementos, ya que Ruhiel gobierna y tiene poder sobre el viento, por lo que a veces se le invoca para mover el poder del aire que se manifiesta como viento. 

Se dice en la tradición oral que estuvo entre los ángeles que calmaron la tempestad por mandato de Adonai Yeshua, y resultó que estuvo entre los ángeles que obraron la maravilla de la división de las aguas por el poder del viento.

RUMINA o DIVA RUMINA

En mitología romana,  era la diosa que cuidaba a las madres lactantes y, probablemente, al mismo niño cuando su madre lo amamantaba. Su dominio se extendía a la protección de hembras-madres de los animales. 

Se cree era la diosa de la lactancia materna, o bien la protectora de Roma (de origen etrusco).

Presidia al alimento de los niños.
Como Di Indigetes, Rumina carecía de la elaborada mitología y personalidad de las deidades romanas tardías, y era, en cambio, una entidad numinous más abstracta. 

Se le hacían sacrificios sin vino, pues las libaciones eran solo de leche.

El templo de Rumina estaba cerca de Ficus Ruminalis, el ficus situado a los pies del monte Palatino donde Rómulo y Remo fueron recogidos por una loba. Leche, antes que el vino típico, se ofrecía como sacrificio en este templo. En el 58 d. C., el árbol empezó a morir, lo que fue interpretado como un mal presagio.

RUNCINA
Diosa menor de la agricultura, a la que invocaban cuando se cogia el trigo.  Era asociada con la cosecha y el escardar.

 
RUNDAS
Dios hitita de la caza y la buena fortuna.

RUONIS
Diosa lituana del tiempo.

RUSALKA o  RUSSALKI

Cada uno de los espíritus (o ninfas) de los ríos en la mitología eslava. 

Se creía antiguamente que éstas ninfas, eran las almas de los niños o de las jóvenes mujeres malditas, desdichadas o desgraciadas que morían ahogadas o se suicidaban.

Conocidas también como "las Sirenas o Ninfas eslavas del Agua", a pesar de su gran belleza, eran terribles y muy temidas. Tomaban la forma de hermosas doncellas y vagaban por los humedales entonando bellas canciones que atraían a los hombres, los cuales perecían ahogados en los pantanos. 

Cuando éstas salían del agua, su cola de pez era reemplazada por un largo vestido blanco y al igual que sus primas griegas, también poseían un melodioso canto que seducía a los hombres, en donde bailaban con ellos en los prados y luego se los llevaba al fondo del río, allí los enamoraba o los ahogaba. Eran 27 hermanas.

Moraban habitualmente en los bosques y en las orillas de los ríos y lagos.

Eran ninfas con el cabello verde

Hay todavía en Rusia quien cree en su existencia. 

RUSINA o RURINA

Era, en la mitología romana, la diosa que en general presidia al cultivo de los campos

Una de las antiguas Di Indigetes. 

Una deidad relacionada, Rusor, se asoció con la diosa Tellus.

Su nombre es relacionado con la palabra latina rus, que significa "campo", que es también la fuente de la palabra rural.