En la mitología nórdica, deidades femeninas menores que servían a Odín. En el campo de batalla se mezclaban con los combatientes, para ayudar en la batalla, pero también decidían la suerte que correspondía a cada uno; su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla, los reanimaban con un beso y los conducían al Valhalla (paraíso de los héroes), donde se convertían en Einherjar. Allí
les dejaban reposar, alimentándolos con hidromiel y deleitándolos con las
bellezas de aquella morada.
Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök.
Las comandaba Freya, a la
que debían obedecer siempre, bajo pena de severos castigos, el más humillante
de los cuales era la pérdida de la categoría de valquiria.
La palabra
"valquiria" deriva del nórdico
antiguo valkyrja (plural
"valkyrjur") y significa "la que elige a los caídos en
batalla". Su etimología es la siguiente:
- Del islandés valr, "los caídos (en
batalla)", del proto-germánico *walaz, "campo de batalla,
matanza", proto-indoeuropeo *wele-, "herir, atacar".
Se relaciona al término latino veles, "fantasmas de los
muertos".
- Del islandés kørinn, korinn, participio del
verbo kjósa, "elegir, seleccionar". Los verbos
modernos choose (en inglés) y kora (en sueco) tienen el mismo origen.
El cognado en anglosajón es "wælcyrige" y en alemán es "Walküre". Esta última ha
sido inmortalizada en la ópera de Richard Wagner "Die Walküre" ("La Valquiria"), la segunda
ópera de su ciclo "Der
Ring des Nibelungen"
("El anillo del Nibelungo"). Además,
la licencia poética permitió que el término 'valquiria' se aplicase también a
mujeres mortales en la poesía en nórdico antiguo. Primitivamente
eran dos hijas de Tyr. Después su número fue aumentando hasta llegar a ser
numerosísimas.
Su
residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde
entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con
su belleza y donde también "sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber".
Las Valkirias van vestidas bien como bellísimas
y fortísimas guerreras, armadas de yelmo, escudo, coraza y lanza, o
como doncellas cubiertas con plumas de cisne, y
gracias a las cuales vuelan fácilmente.
Si alguien las sorprendía y conseguía
quitarles su túnica de plumas, éstas quedaban a su merced y estaban obligadas a
obedecerle. Este tema está presente en el gran poema medieval La Canción de los Nibelungos, en el que
varias valkirias son sorprendidas mientras se bañaban en un lago por Hagen, que
se apropia de sus túnicas de plumas y no se las devolvió hasta que éstas le
dijeron el destino del ejercito de los Burgundios que se había encaminado al
país de los Hunos.
El amor de las Valkirias podía ser conquistado por
ciertas afortunadas personas, como cuenta una leyenda de Islandia, en la que
una valkiria, de nombre Kara, acompañaba siempre y ayudaba en los combates a su
amado Helgi. La leyenda dice que dejaba oír cantos tan dulces y melodiosos que
los enemigos, embelesados, perdían todo vigor y dejaban de combatir. Hasta que
un día Helgi, al levantar súbitamente su espada para abatir a su adversario,
hirió a Kara, que volaba siempre sobre él, matándola, y acabando así con su
suerte.
La
Walkiria, célebre
drama musical de Richard Wagner representado por primera vez en Munich (1879),
se basa en la leyenda siguiente: se deja coger así por un
hombre, el rey Agnar, que le quitó la capa y le exigió que combatiese a su lado
y matase a Hjalmgunnar. El muerto era protegido de Odín, y enfadado por
esta muerte, pinchó a Brunilda con una aguja mágica que la hizo dormir, la
despojó de su divinidad y la encerró en una mansión rodeada por las llamas, de
donde no pudo salir hasta que la rescató Sigfrido.
Hoy en día se cree que las Valquirias
originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los sacrificios rituales en los
cuales los prisioneros eran ejecutados ("llevados a Odín"). Para
cuando fue compilada la Edda
poética, a finales del siglo XII o principios de XIII, estos rituales habían dado inicio a leyendas
sobre doncellas guerreras sobrenaturales que tomaban parte activa en los
conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y quién morir.
WANG
En la mitología japonesa, era el nombre de la Reina
Madre, esposa del «Augusto de Jade». Su principal misión era presidir los
festines con que su augusto esposo obsequiaba a los demás dioses.
Se la representa
acompañada de un pavo real.
WANÜLÜ
En la mitología wayuu, Wanulu es la representación del mal de la
enfermedad.
Destruye y contamina todo a su paso.
Vive con Pulowi y
juntos cazan y matan a los viajeros solitarios.
WARPULIS
Dios de los vientos entre los eslavos.
Hace zumbar los vientos antes y después de los relámpagos y se le atribuía el estruendoso fragor de las tempestades.
Personaje subalterno del dios Perun y de quien formaba parte de su cortejo.
WASIKAMAYUG o HUASICAMAYOC
Era el dios que protegía los hogares en la mitología inca.
WASTULASIS
Dios del Pecado en la mitología hitita.
WASUDA
Antigua divinidad india que protegía la agricultura y los
frutos de la tierra.
WATATSUMI o WATA-TSU-MI
Watatsumi (también conocido como Shio-Zuchi —El viejo hombre de
las mareas—) en el sintoísmo, es el más importante de los muchos dioses marinos. Es el amo de los mares, dominador de los peces y de todos los seres vivientes del mar y además es quien controla las mareas. Tiene el poder de controlar cualquier criatura que nade en el mar (incluyendo a los hombres) y puede mover las aguas del océano a su antojo.
Por lo general, Watatsumi es una deidad benevolente. Regula las mareas de una forma tan regular que permite a los hombres predecir sus movimientos y evitar sus daños. Cuando alguien visita su palacio se comporta como un buen anfitrión. Los augurios de Watatsumi son llevados normalmente por su mensajero, un monstruo marino llamado Wani, aunque pueden también llegar a los hombres en forma de mareas violentas o extrañas.
Watatsumi vive en un gran palacio en el fondo del mar.
Fue creado cuando Izanagi se lavó en el mar, tras volver de la Tierra de la
Oscuridad.
En su forma verdadera es un dragón serpiente de color
verde, pero se encuentra igualmente cómodo tomando la forma de un viejo hombre
con agallas.
WATAUINEWA
Watauinewa o Watavinewa, es la deidad principal presente en la mitología yagán.
Aunque no hay consenso si es el creador de todas las cosas, si se le considera el monarca y amo de la creación, y quién proporciona los alimentos. Por ello es quién regala la vida, pero también descarga la muerte.
El ve todo lo que sucede en el mundo, y toda acción que se da en el mundo es porque él lo permite; y si lo desea, también puede detenerlo.
Él es una deidad que recompensa a los humanos que hacen el bien y castiga a los humanos que hacen el mal.
Su nombre significa " el antiguo, el viejo, el eterno, el
invariable"
También es llamado respetuosamente Hitapuan (`mi padre), o
abailakin (el fuerte o poderoso).
Frecuentemente se le dedican
plegarias e invocaciones, y su culto prescribe determinados ritos de iniciación
de la juventud.
Watauinewa, es un ser
intangible, bondadoso y justiciero que mora en el cielo, lo que ha originado el
término "Watauinewa sef" (el cielo de Watauinewa).
WEENG
Espíritu del sueño entre los Algonquinos de América del norte.
Posee enorme cantidad de pequeñísimos emisarios que armados con mazas trepan
sobre la frente del hombre y lo inducen al sueño.
WENCHANGDI
o WEN T CHANG
En la mitología china es una deidad taoísta, conocida
como el dios de la Cultura y Literatura.
Era el patrón de todos los que tenían que hacer un examen, esto era muy
importante en la antigüedad china donde ya se hacían por entonces exámenes para
acceder a puestos gubernamentales.
Según leyendas
locales de la provincia de Sichuan, Wenchang había domado a cinco
deidades causantes de la peste, por eso en esta región es también la deidad
contra la peste.
La traducción literal de ese nombre podría ser
Emperador (Dijun) de Prosperidad (Chang) de la Cultura/Literatura (Wen).
En China se populariza un
dicho, "En el norte está Confucio y en el sur, Wenchang", esta frase
refleja la gran influencia de Wenchang en el sur del gigante asiático.
Se le representa con dos discípulos, Tian Long y Diya, denominados respectivamente el Sordo y el Mudo para que no pudiesen revelar los respuestas a los estudiantes y representan la idea de "el secreto es para guardar" y "el literato debe ser modesto y de pocas palabras"; son habilísimos guardianes de los arcanos estudios del maestro. En otras imágenes está con dos asistentes:
Kuei-Sing, espíritu de una constelación, representado feo y espantoso llevando
en la mano un estilo y una plumilla para amedrentar a los examinandos mal
preparados, y Chu-I, llamado también Toga Roja, que ayuda a los escolares
durante los exámenes.
El Emperador
Wenchang es la fusión de dos personas. Uno, llamdo Zhang Yu, fue alcalde de
Sichuan, y el otro fue un dios local de Zitong de Sichuan llamado Yazi. Por eso
la mayoría de las leyendas describen el emperador Wenchang como un hombre de
nombre de Zhang Yazi. La
creencia en Zhang Yazi se extendió rápidamente en la dinastía Tang (618-907)
debido a la adoración de los emperadores. De ahí se convirtió de una deidad
regional a un importante dios nacional.
Se
consideraba que podía haber sido una persona real en el pasado, aunque también
se decía que era un dios que decidió bajar a la tierra para experimentar la
vida de los seres humanos, en la cual tuvo 17 reencarnaciones como
shidafu (alto funcionario de letras de la China antigua). Era incorrupto, justo
y recto, y nunca trató con duros castigos a las personas. Debido a esto, el
Emperador de Jade le encargó de los asuntos de literatura, examen, la elección
de funcionarios y protocolo. El emperador Wenchang era a la vez el ejemplo de
los hijos sumisos.
En
un mito se cuenta como después de que un estudiante que había hecho mal el
examen rezara al dios, este vio en sueños como Wen Chang quemaba los papeles y
le enseñó a estudiar las respuestas correctas, al despertarse vio que los
exámenes se habían quemado y al repetir la prueba aprobó gracias a los consejos
del dios.
WEYWOT
Weywot es el dios del firmamento para los Tongva.
Hijo y primera creación del
dios Quaoar.
Los Tongva eligieron el
nombre Weywot para la luna del objeto
transneptuniano Quaoar, el cual fue nombrado en honor de su dios
creador.
WHAITARI
Dios indonesio del trueno.
WHIRO
Dios maorí del mal, que gobierna la oscuridad.
La tarea de transmitir a los seres humanos el conocimiento sagrado fue
asignada al tohunga ahurewa, el médium capaz de estar en contacto
con los dioses; y esa únicamente habría de ser la tarea a la que dedicara toda
su vida. El tohunga era entrenado y
estudiaba en una escuela (whare waananga), en la que tenía distintos
niveles y especialidades, como la “whare kura” (escuela del aprendizaje,
donde estudiaba historia, leyendas y los rituales de guerra y
agricultura). Pero por encima de todo, en importancia y relevancia, lo más
importante eran las sagradas “cestas del conocimiento”; tres cestas en las que
reposaban las piedras que contenían todo el conocimiento de los dioses
mismos. Las tres cestas eran: “kete-aronui“, con los conocimientos
beneficiosos; “kete-tuuaauri“, con todo el rango completo de
encantamientos y rituales; y “kete-tuatea“, cesta en la que estaban
contenidas las piedras con los conocimientos sobre lo malvado y la magia negra. El dios encargado de encontrar estas piedras
y cederlas a los humanos para que comenzasen con su custodia y aprendizaje,
tras muchas peleas y enfrentamientos, fue Taane. Comenzó su búsqueda
ascendiendo al segundo “mundo superior”, en donde encontró un patrón que más
tarde copiaría a la hora de crear la whare waananga del
conocimiento. El método que Taane escogió para ascender de mundo a mundo, fue a
través de unas cuerdas colgantes que se balanceaban con el viento de entre los
mundos, y fue este método el que le libró de terminar su historia
prematuramente en ese punto, ya que uno de sus hermanos -Whiro- le perseguía
con envidia a través de otra ruta más circular. Para reducir la ventaja que
Taane comenzaba a ganar frente a Whiro, éste envió a sus hordas para detenerlo;
pero estas hordas estaban compuestas de sandflies, mosquitos, lechuzas,
murciélagos y más criaturas principalmente nocturnas, quienes vieron frenada su
búsqueda al aproximarse a Taane, ya que las cuerdas comenzaron a balancearse
fuertemente con el viento, y todas las hordas de Whiro fueron enviadas lejos a
los rincones de ese mundo, sin que Taane se percatara siquiera. No hay seguridad sobre lo lejos que Taane hubo de ascender, pero la creencia es
que llegó hasta el decimoprimer “mundo superior”, donde alcanzó Puu-motomoto,
las puertas que permitían el paso al más alto de los cielos, en donde Taane se
encontró con Rehua, el dios de la bondad y amabilidad, con el que guardaba buena relación, y allí
se le fueron entregadas las cestas del conocimiento. Pero en su descenso, Whiro estaba esperándole
en el noveno mundo, donde libraron una batalla antológica, por su magnitud y
duración. Finalmente, Taane, que había ganado en sabiduría y conocimientos
propios de cada uno de los once mundos que había ascendido y atravesado, se
impuso inteligentemente a su hermano, y juntos descendieron hasta la Tierra,
donde a partir de ese día, a consecuencia de la mezcla entre las hordas de
Whiro y las de Taane, la amabilidad y la bondad se vio entorpecida para siempre
por muchos de los seguidores de Whiro. Además, el propio Whiro fue arrojado al
submundo en el que las enfermedades, pensamientos malignos y la muerte son los
regalos hechos a la humanidad; con el tiempo, se convirtió en padre de
Maiki-nui y Maiki-roa, la gran e interminable desgracia de la humanidad.
WHITTE-KO-KA-GAH
Dios
de las hierbas en la mitología de muchos pueblos.
Habita
la famosa hierba Pajeckotah que,
usada como bebida, produce convulsiones.
Se
lo representa con arco y flechas y en actitud de silbar.
Los indios, en la
danza ritual dedicada a este dios, lo invocan con silbidos.
WILLI, WELA,
VILA o VILLI
En la mitología
eslava (pronunciase: Wil-li o vil-li ) son seres espirituales.
Suelen hacerse presentes durante las noches, en este sentido
tienen semejanzas con las Hadas y los Elfos.
Habitaban en las nubes, bosques y
montañas;
Bailaban bajo la sombra de los cerezos, y podían ser crueles con los
que las ofendían.
Tenían el poder de fraguar tempestades, desbordar los
torrentes y obstaculiza el paso de los viajeros.
Podían aparecerse a los mortales
como cisnes, serpientes, lobos, caballos o doncellas.
Se les consideraba almas
guerreras y silvestres, cabalgando caballos o ciervos.
Según cada región y cada tradición popular, las (o
los ) willi reciben diferentes apelativos.
Durante el auge del romanticismo decimonónico la palabra willi o villi se difundió entre los ámbitos
ilustrados de Europa Occidental, haciendo por ejemplo mención de ellas Heinrich Heine en su célebre libro De la Alemania, por su parte Giacomo Puccini compuso una ópera llamada precisamente Le Villi, teniendo como uno de sus temas a estos seres
fantásticos que dieron nombre a tal ópera.
Los antiguos eslavos les hacían ofrendas de pasteles, lazos, frutas frescas, vegetales o flores, que se depositaban en árboles, pozos o cuevas considerados sagrados.
WING
Según la mitología de los indios
Ibos es la tierra madre, la que proporciona las leyes, protectora de las
cosechas y la que recibe a los muertos en su regazo.
WOLKOW o WOLKWE
Poderoso
"mago ruso" fundador de la antigua villa de Slawensk.
Dominaba todos
los poderes de la naturaleza y su sabiduría.
Era el equivalente eslavo del
"Merlín celta".
Era hijo de Slawen
WURSKAITO
Dios prusiano, que con Curcho e Ischwambrat, forma la trinidad de segundo orden: dispensa su protección especial a
todos los animales cuadrúpedos.
WURUNKATTI o WURRUKATTE
Dios hático de la guerra.
Su nombre
significa "rey del país", probablemente protector contra su
devastación.
WURUSEMÚ o VURUSEMA
Antigua divinidad hitita venerada como diosa del Sol.
Aparece en los textos de
Ras Shamra.
Sus atributos son la
pantera y la paloma.
WUT-TCHANG
Llamábase así dos personajes de la mitología china, uno blanco y otro negro, encargados de trasportar las almas de los muertos.
Significa «sin
duración».
Se les representaba con vestimenta blanca
o negra y una cuerda pendiente del cuello.
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